Yo Soy lo Ilimitado

Por Ilie Cioara
Versos y comentarios extraídos de su libro Yo Soy lo Ilimitado

Soy espontánea sencillez.
Mente, corazón y sentimiento,
un solo ser, plenitud absoluta,
Amor en acción.

Este estado
se revela con naturalidad.
Cuando la mente está despierta,
todo es Uno.

El pasado se disuelve
a la luz de una omnímoda Atención.
En el vacío, lo Sagrado se revela
en su fulgor natural.

Cuando se experimenta el momento,
la mente personal se disipa;
se expande hasta el Infinito
como Mente Universal.

Cada uno de tales encuentros
nos transforma radicalmente,
pues con cada chispa de conciencia
¡somos novedad, Divinidad, Realidad!


La Nada

La Nada es la no forma, el no haber, la no existencia.
Es también el vació de la mente ―Existencia Infinita―
que incluye e impregna Todo cuanto existe en el Universo.
No tiene límites, no conoce fronteras.

Después del séptimo nivel de conciencia, somos solo “Lo que Es”;
ilimitado en su totalidad, el pensar se hace Inmensidad.
Esto es la Nada, que mantiene todo unido en órbita:
planetas, galaxias, toda materia y forma.

Por eso, a partir de ahora, todo es simple Ser,
el umbral de la Eternidad Total con un pensar ilimitado:
un pensamiento puede situarse en cualquier parte en un instante:
en la Luna, el Sol o cualquier galaxia, espontáneamente.

En el estado de Ser ―un estado de Santidad ―
somos Unidad con Dios, somos Amor eterno,
a cada momento, entretejido con la emoción.
Este es el potencial de todo ser humano.

“Conocerse a sí mismo”, simplemente siendo,
es el camino más sencillo para llegar a esta experiencia real,
encarando a la mente engañosa y mecánica
con la Luz de la Atención.

El auténtico encuentro instantáneo con ella la disipa,
y en el “vacío psicológico” aparece el nuevo ser humano,
que afirma su existencia como acción sublime:
Dicha y Felicidad, integrados en Uno.

¡No aceptes nunca que la sencillez es difícil!
Solo el ego hace tal afirmación, no lo Sagrado
de nuestro Ser, impulso creativo,
inteligencia constante en perpetuo cambio.

La Nada es el vacío, la no existencia, ninguna cosa, la negación absoluta, y simultáneamente, es lo infinito, la Existencia que impregna Todo cuanto existe en el Universo Ilimitado. No tiene fronteras, y es por tanto Infinitud.

Cada vez que hacemos realidad el estado de Ser, experimentamos igualmente un Pensar Ilimitado, que es, de hecho, la misma Inmensidad a la que también podemos llamar Nada, la Nada que mantiene en órbita planetas, estrellas, galaxias y universos, así como todo su contenido.

Por lo tanto, en un sencillo estado de no mente descubrimos el eterno estado de Ser, que es, en realidad, la Energía Infinita o Dios. En la práctica, nos hallamos en un estado de Pensar Ilimitado; en una fracción de segundo podemos colocar un pensamiento en la Luna, el Sol o cualquier galaxia.

Cuando de verdad descubrimos por experiencia propia el estado de Ser, tomamos conciencia de nuestra Santidad, pues en ese momento sublime estamos en perfecta comunión con Dios, manifestado como Amor eterno.

Cada uno de nosotros ―hombre o mujer― está dotado, así pues, de esta capacidad funcional natural, conseguida con la ayuda de una Atención lúcida y omnímoda, que disipa al instante el mecanismo de la mente ilusoria y tramposa. En cuanto aparece esta “vacuidad psicológica” o Paz del Alma, un ser humano nuevo afirma su existencia y comportamiento sublime como Amor, Dicha y Felicidad incondicionales, libres de cualquier motivación externa.

¡Nunca digas que llegar a la sencillez es difícil! Tan disparatada afirmación proviene del ego, degradado, y no del ser Sagrado que somos, dotado de impulso creativo e Inteligencia constante en perpetuo cambio.

Lo Desconocido

Lo que no es, lo que no existe, eso tan
misterioso que es lo Desconocido,
tan controvertido, es imposible de ver ni prever
con nuestra mente condicionada; no podemos
pensar en ello ni reproducirlo
con imágenes, pensamientos o palabras.

“El complejo de Peter Pan y la integración de la sombra”

Peter Pan vivía tratando de no ser atrapado por su sombra, huyendo de ella, esquivándola como si ésta no formara parte de sí mismo. Así actuamos ante lo que tememos de nosotros mismos. Hacemos ver que no existe y lo condenamos a nuestro infierno interior donde crece oculto, bajo el velo, desde el dolor de sentirse repudiado y maldito.

Nuestra sombra es un espejo en el que podemos descubrir aquello de nosotros que permanece oculto, eso que no aceptamos haber creado. Es un libro abierto que nos permite comprender que todo lo que ocurre en nuestro escenario vital es una simple proyección de nuestro universo interno. Que cada cosa que odiamos en el mundo, cada conflicto que tenemos, cada juicio que emitimos y cada sentimiento de culpa que cargamos sobre nuestras espaldas, son la consecuencia de nuestra forma de ver la vida.

Peter Pan huye de su sombra porque no desea crecer. Quiere ser siempre un niño. Juzga el mundo adulto de aburrido, pero en realidad sólo puede vivir dentro de su propia burbuja en la Isla de Nunca Jamás. Es incapaz de encarnar su ilusión en el universo común. No tiene poder allí. Todo Peter Pan teme la adultez debido a la responsabilidad esencial que comporta ser uno mismo. El miedo a elegir de forma responsable nos hace niños y si somos niños, nuestra magia sólo servirá hasta donde el que decide y elige nos lo permita. Ésa es una de las trampas y la consecuencia del verdadero síndrome de Peter Pan que sufre hoy en día una gran parte de nuestra sociedad consumista.

Eso que nos decían en misa sobre que debíamos ser como niños, está muy bien cuando se trata de tener presente la actitud de juego en la vida, pero tiene trampa cuando en el fondo nos mantiene atrapados a un estado de dependencia y falta de responsabilidad ante nuestro propio proceso de crecimiento. De este modo, el poder siempre estará fuera, separado de nosotros, proyectado en un dios externo que nos premia y nos castiga, en un universo que nos bendice o nos maldice, en un azar que nos impulsa o nos detiene. Jamás dependerá de nuestras propias decisiones.

Cuando uno elige dejar de esconderse de su sombra y mirarla de frente, descubre que aquello que más teme es justamente lo que podrá liberarlo de sí mismo. En este sentido,la sombra es únicamente la consecuencia de nuestra falta de amor y aceptación. Es la negación de una parte de nosotros que ha sido juzgada y condenada. A lo que juzgamos indigno lo separamos de nosotros, lo proyectamos hacia fuera y lo combatimos llamándolo “el mal”. Lo hacemos porque lo tememos y eso es precisamente lo que lo refuerza, pues todo aquello en lo que ponemos nuestra atención crece dentro y fuera de nosotros.

Elsa Punset, “Ante el Mundo hay sólo dos Actitudes: Miedo o amor”

Soy hija del ‘baby boom’ de los 60. Nací en Londres, me crié en EE.UU., Haití, Madrid… y vivo en Londres. Tengo dos hijas pequeñas. Máster en Humanidades por Oxford, me dedico a la pedagogía de la gestión emocional. Soy adogmática. Me permito sentir el misterio.

¿Vivió en Haití?
Siendo niña, sí. Por eso sé que en Europa vivimos de espaldas a los riesgos que allí amenazan las vidas: allí viven intensamente, aquí vivimos anestesiados.

Pues bendita anestesia.
Pero pagamos un precio: aquí la vida no late. Y, aburridos, llegamos a deprimirnos. Y nos afanamos en distraernos.

¿Y qué propone?
Adiestrémonos en gestión emocional. La ciencia demuestra que todo –hasta un pensamiento– arranca de una emoción: ¡somos animales más emocionales que racionales!

Pobre Descartes, qué viejo se queda…
Sí, pero ¡en las escuelas todavía no enseñamos a nuestros niños a gestionar sus emociones! ¡Qué atraso!: hacerlo reportaría fabulosas bendiciones para ellos y la humanidad.

¿Se puede enseñar a sentir?
Nos enseñan a desconfiar, recelar, sospechar, despreciar, odiar…¡Que nos enseñen a amar! Nos enseñan que el mundo es peligroso, pudiendo enseñarnos que es fabuloso.

¿Lo es?
Hay sólo dos modos de relacionarse con el mundo: desde el miedo o desde el amor. Sentir curiosidad por el mundo es amarlo, es lo mismo. ¡Es lo que sienten los niños peque- ños! Esa inocencia radical, ese amor, curiosidad… es lo que luego nos enseñan a perder.

¿Por qué hacemos eso?

“El Ego ¿enemigo o aliado?” Virginia Blanes.

Es fundamental desaprender los conceptos que tenemos asumidos de forma consciente e inconsciente, para poder diferenciar el ego de la esencia.

 Una breve revisión de las verdades absolutas que pueblan nuestra mente y una simple interrogación sobre quién las puso allí, pueden hacer temblar los pilares de nuestras creencias. 

Una vez identificado el ego, se pondrá a tu disposición las herramientas necesarias para educarlo. 

Conocer y dominar el ego, es la clave para alcanzar la felicidad, entendida como el estado de serenidad continuo.

10 pasos para contactar con tu SER interior

Cada uno de nosotros está conectado con lo Divino. El Ser Superior que está dentro de nosotros trasciende por mucho la comprensión de nuestras mentes conscientes. Este es el poder al que han accedido todos los grandes genios y maestros. También es el espacio de la magia y los milagros en nuestras vidas. Aquí están los pasos para hacer contacto:


1- ¡El primer paso es CREER que tienes un Ser Superior con quién establecer comunicación!


Entonces ten la EXPECTATIVA de que esta comunicación mejorará cada día, conforme te enfocas diligentemente en el crecimiento interno. Sin estos dos prerrequisitos esenciales, es difícil lograr cualquier cosa en la vida, incluso en el nivel físico. Estas dos cualidades son esenciales para el crecimiento interno. Así que establece una META para lograr contactar con el Ser Superior, revisa esa meta diariamente y mantén tu propósito con determinación hasta que el éxito sea tuyo.



2- Transforma Tu Visión del Mundo


Somos educados con una visión principalmente materialista del mundo, que niega el papel del Espíritu. Para establecer un contacto cercando con los reinos espirituales, necesitamos que todo nuestro ser – consciente y subconsciente – sea congruente con nuestra meta. En cualquier actividad o meta principal, tienes que establecer las reglas del juego y la forma como se juega. Contactar con tu Ser Superior es lo mismo. Por lo tanto, busca escritos o maestros que expandan tu comprensión del universo, fundamentalmente como un reino de Conciencia y Mente.



3- Soledad


Busca regularmente tiempo para ti, en el cual puedas estar totalmente solo. Es preferible un lugar tranquilo. Simplemente siéntate en silencio sin expectativas. No hagas NADA. Esto puede parecer muy incómodo y extraño al principio. Persiste. Le estás dando tiempo y espacio a la voz interna para que se haga escuchar. Lo hará ya sea durante ese tiempo tranquilo, o durante los eventos del día. Ocurrirá un evento sincrónico, alguien te dirá exactamente lo que necesitas escuchar, vas a obtener un destello de intuición. Todos los grandes genios de la historia se han dado un tiempo regular de soledad y silencio para sí mismos. Tu también deberías.



4- Meditación


En la meditación, trabajas para disciplinar a tu mente y para silenciar la charla interna que siempre la llena. Creas un recipiente puro para que lo llene el Ser Superior. Seguir tu respiración es una disciplina de meditación excelente, como lo es oncentrarse en una flama. O visualizar una esfera dorada de luz en tu Plexo Solar que llena todo tu cuerpo con energía y curación. Hay muchas prácticas que puedes estudiar y usar.



5- Diario


Registra tus sentimientos, emociones, sueños e intuiciones todos los días en un diario. Esto te ayudará a entrar en un contacto más estrecho con tus profundidades intuitivas. Puedes hacerle preguntas a tu Ser Superior aquí, y después registrar cualquier respuesta o intuición que recibas. Si haces esto regularmente con fe y expectativa, RECIBIRAS las respuestas que necesitas.



6- Diálogo Interno


Conduce un diálogo interno regular con tu Ser Superior. Durante los próximos 40 días, decide mantenerte en contacto todo el día. Dile a tu Ser Superior “Yo se que estás allí y quiero conocerte y ponerte atención. Por favor comienza a guiar mi vida”. No te preocupes si este diálogo es enteramente en un solo sentido al principio. Recuerda que

has estado fuera d contacto durante décadas. ¡Toma tiempo limpiar las telarañas! Persiste con este diálogo interno como si hablaras con un amigo, platicando, haciéndole preguntas, compartiendo tus esperanzas comienza a escuchar las respuestas. Llegarán.



7- Lecciones de la Vida

Vivir en el presente, pero sólo en apariencia

El hombre parece estar en el presente, pero eso es sólo apariencia. El hombre vive en el pasado. Pasa a través del presente, pero sigue estando enraizado en el pasado. El presente no es un tiempo de verdad para la conciencia ordinaria. Para la conciencia ordinaria, el tiempo real es el pasado, el presente es sólo una conexión entre el pasado y el futuro, sólo un paso momentáneo. El pasado es real y el futuro también, pero el presente no tiene realidad para la conciencia ordinaria.

El futuro no es nada más que una prolongación del pasado. El futuro no es más que el pasado proyectado una y otra vez. El presente parece no existir. Si piensas en el presente, no lo encontrarás… porque en el momento en que lo encuentres, ya habrá pasado. Y un momento antes, cuando aún no lo habías encontrado, estaba en el futuro.

Para una conciencia búdica, para un ser despierto, sólo el presente existe. Para la conciencia ordinaria, inconsciente, dormida como un sonámbulo, el pasado y el futuro son reales, pero el presente es irreal. Sólo cuando uno despierta el presente se hace real, y el pasado y el futuro se vuelven irreales.

¿Por qué es así? ¿Por qué vives en el pasado?

Porque la mente no es más que una acumulación de pasado. La mente es memoria… todo lo que has hecho, todo lo que has soñado, todo lo que quisiste hacer y no pudiste hacer, todo lo que has imaginado en el pasado, eso es tu mente. La mente es una entidad muerta. Si miras a través de la mente, nunca encontrarás el presente, porque el presente es vida, y la vida nunca se puede abordar a través de un medio muerto.

 La mente está muerta.

La mente es como el polvo que se acumula en un espejo. Cuanto más polvo se acumula menos espejo es el espejo. Y si la capa de polvo es muy gruesa, como ocurre en ti, el espejo no refleja nada.
Todo el mundo acumula polvo. No sólo lo acumulas, te aferras a él. Lo consideras un tesoro. El pasado ya se fue. ¿Por qué te aferras a él? No puedes hacer nada con él, no puedes retroceder, no puedes deshacerlo… ¿por qué te aferras a él? No es un tesoro. Y si te aferras al pasado y crees que es un tesoro, es lógico que tu mente quiera revivirlo una y otra vez en el futuro. Tu futuro no puede ser otra cosa más que tu pasado modificado… un poco retocado, un poco más decorado, pero va a ser lo mismo porque la mente no puede pensar en lo desconocido. La mente sólo puede proyectar lo conocido, lo que ya sabes.

Te enamoras de una mujer y la mujer muere.

 ¿Cómo vas a encontrar ahora otra mujer?

La otra mujer va a ser una forma modificada de tu difunta mujer; es la única manera que conoces. Hagas lo que hagas en el futuro, no será más que una continuación del pasado. Puedes cambiarlo un poco…un apaño por aquí, otro por allá… pero la parte principal seguirá siendo la misma.

Estaba el mulá Nasruddin en su lecho de muerte y alguien le preguntó: «Si te concedieran otra vida, ¿cómo la vivirías, Nasruddin? ¿Harías algún cambio?» Nasruddin consideró la cuestión con los ojos cerrados, se lo pensó, lo meditó, y después abrió los ojos y dijo: «Sí, si me concedieran otra vida, me peinaría con raya en el medio. Siempre quise hacerla, pero mi padre siempre insistió en que no me peinara así. Y cuando mi padre murió, el pelo se me había condicionado de tal modo que ya no podía peinarme con la raya en el medio.»

¡No te rías! Si te preguntan qué harías si volvieras a vivir, introducirías pequeños cambios como ese. Un marido con una nariz ligeramente distinta, una esposa con un tipo ligeramente distinto, una casa más grande o más pequeña… pero todo eso es como peinarse con la raya en el medio: trivialidades, cosas no esenciales. Tu vida esencial seguiría siendo la misma. Lo has hecho muchas, muchísimas veces. Se te han concedido muchas vidas.

Has vivido muchas veces; eres muy, muy antiguo. No eres nuevo en este mundo, eres más viejo que el mundo, porque has vivido en otros mundos, en otros planetas. Eres tan antiguo como la existencia; y así debe ser porque eres parte de ella; Eres muy antiguo, pero has repetido los mismos patrones una y otra vez. Por eso los hindúes lo llaman la rueda de la vida y la muerte: una “rueda” porque sigue repitiéndose a sí misma;. Es una repetición: los mismos radios suben y bajan, bajan y suben.

La mente se proyecta a sí misma, y la mente es el pasado, así que tu futuro no va a ser distinto del pasado. ¿Y qué es el pasado? ¿Lo que has hecho en el pasado?

Hayas hecho lo que hayas hecho, bueno, malo, esto, aquello; lo que sea ello crea su propia repetición. Esa es la teoría del karma. Si estuviste furioso anteayer creaste un cierto potencial para volver a enfurecerte ayer. Y cuando lo repetiste, le diste más energía a la ira. Hiciste que el estado irascible arraigara más, lo regaste; así que hoy lo volverás a repetir con más fuerza, con más energía.

Y mañana volverás a ser víctima del hoy.
Cada acción que ejecutas, incluso cada cosa que piensas tiene su manera de persistir y repetirse una y otra vez, porque crea un canal en tu ser. Empieza a absorber energía de ti. Estás irritado, se te pasa el mal humor y crees que ya no estás irritado.

Pues te equivocas. Aunque se ha pasado el mal humor, no ha ocurrido nada. La ira estaba en la superficie hace unos minutos; ahora ha pasado al subconsciente, a las profundidades de tu ser. Allí aguardará a que vuelva a llegar su momento. Si has actuado de ese modo, la has reforzado.

Le has permitido seguir viviendo. Le has vuelto a dar poder, energía. Está palpitando como una semilla bajo tierra, esperando la oportunidad y la estación adecuadas, y entonces brotará.

Todo acto se auto perpetúa, todo pensamiento se auto perpetúa. En cuanto cooperas con él, le estás dando energía. Tarde o temprano, se convierte en habitual. Lo harás y no serás tú el que actúa; lo harás sólo por la fuerza de la costumbre. La gente dice que la costumbre es una segunda naturaleza y no es una exageración. Al contrario, es quedarse corto. De hecho, la costumbre acaba por convertirse en la primera naturaleza, y la naturaleza pasa a un plano secundario. La naturaleza se convierte en algo parecido al apéndice de un libro, o a las notas a pie de página, y la costumbre pasa a ser el texto principal del libro.

Has vivido basado en hábitos… eso significa que los hábitos viven básicamente por medio de ti. El hábito persiste, tiene una energía propia. Claro que esa energía te la quita a ti, pero tú cooperaste en el pasado y sigues cooperando en el presente. Poco a poco, el hábito se convertirá en el señor, y tú serás sólo un sirviente, una sombra. La costumbre dará las órdenes, será quien mande, y tú serás sólo un sirviente obediente. Tendrás que obedecer.

Sucedió una vez que un místico hindú llamado Eknath partió de peregrinación. La peregrinación iba a durar por lo menos un año, porque tenía que visitar todos los lugares sagrados del país. Por supuesto, era un privilegio acompañar a Eknath, así que con él salieron de viaje mil personas.

Llegó también el ladrón del pueblo y dijo:

“El Propósito de Vida”

CONFERENCIA DE BERNARD ROUCH en la Casa del Tibet, en Barcelona, el 24/10/14
EL PROPÓSITO DE VIDA, cómo reconocerlo y activarlo.

¿Cuál es el sentido de nuestra vida? ¿Cómo recorrer lo que hemos venido a hacer en la tierra? ¿Cuál es el contrato sagrado que aceptamos antes de nacer? ¿Por qué hemos elegido nacer de nuestros padres y no de otros? ¿Qué significado tienen los obstáculos que nos encontramos?

Esta conferencia es una oportunidad para reconocerse como un ser completo, espiritual, mental, emocional y físico. Para encontrar nuestro camino interior y desarrollar la percepción a las señales que nos muestra la vida y facilitar nuestra toma de decisiones.

“El Átomo Semilla”
Práctica de ejercicio de meditación propuesto por Bernard Rouch

Bernard es terapeuta energético y está especializado en las terapias Egipcio-Esenias.

Con este ejercicio intentamos conectar con nuestra alma, con nuestro ser superior, allí donde ubica el átomo semilla que todos portamos.

terapie.org
timefortruth.es

Las creencias – J. Krishnamurti

 J. Krishnamurti

“Una de las cosas en que a mi parecer uno lo acepta todo ávidamente, lo da todo por sentado, es la cuestión de las creencias.

Yo no ataco las creencias.

Lo que tratamos de hacer en la tarde de hoy es descubrir por qué aceptamos las creencias; y si podemos comprender los motivos, las causas de esa aceptación, quizá podamos no sólo entender por qué hacemos tal cosa, sino asimismo librarnos de ella.

Porque uno puede ver cómo las creencias religiosas, políticas, nacionales y de diversos otros tipos, separan a los hombres, cómo crean conflicto, confusión ¿antagonismo, lo cual es un hecho evidente; y, sin embargo, no estamos dispuestos a renunciar a ellas.

Existe el credo hindú, el credo cristiano, el budista, innumerables creencias sectarias y nacionales, diversas ideologías políticas, todas en lucha unas con otras y procurando convertirse unas a otras. Claramente podemos ver que las creencias separan a la gente, crean intolerancia.

 ¿Pero es posible vivir sin creencia?

Eso puede descubrirse tan sólo si uno logra estudiarse a sí mismo en relación con una creencia.

¿Es posible vivir en este mundo sin una creencia; no cambiar de creencias, ni substituir una por otra, sino estar enteramente libre de toda creencia, de suerte que uno haga frente a la vida de un modo nuevo a cada minuto?

La verdad, después de todo, está en esto: en tener la capacidad de enfrentar todas las cosas de un modo nuevo, de instante en instante, sin la reacción condicionante del pasado, para que no haya ese efecto acumulativo que obra como barrera entre uno mismo y aquello que es.

Evidentemente, la mayoría de nosotros acepta o adopta creencias ante todo porque en nosotros hay temor. Sentimos que, sin una creencia, no sabremos qué hacer.

Entonces utilizamos la creencia como una norma de conducta, como dechado de acuerdo con el cual encauzamos nuestra vida. Y también creemos que puede haber acción colectiva gracias a la creencia. Así, pues, en otras palabras, consideramos que para actuar se necesita una creencia.

¿Y es ello así? ¿La acción requiere creencia?

Es decir, siendo la creencia una idea, ¿hace falta ideación para actuar? ¿Qué está primero, la idea o la acción?

Primero, sin duda, está la acción, que es placentera o penosa; y según eso elaboramos diferentes teorías. La acción, invariablemente, aparece primero.

¿No es así?

Y cuando hay temor, cuando existe el deseo de creer para poder actuar, entonces interviene la ideación.

Ahora bien, si reflexionáis, veréis que el temor es una de las razones para que haya deseo de aceptar una creencia. Porque, si no tuviéramos creencia alguna, ¿qué nos sucedería? ¿No nos causaría pavor lo que pudiera ocurrir?

Si no tuviéramos ninguna norma de acción basada en una creencia (ya sea en Dios, en el comunismo, en el socialismo, en el imperialismo), o en tal o cual fórmula religiosa, o en algún dogma que nos condicione, nos sentiríamos totalmente perdidos, ¿no es así?

Y esa aceptación de una creencia, la ocultación do ese temor, ¿no es acaso el miedo de no ser realmente nada, el miedo de estar vacío?

Después de todo, una taza sólo es útil cuando está vacía; y una mente repleta de creencias, de dogmas, de afirmaciones y de citas, es en realidad una mente incapaz de crear, y que lo único que hace es repetir.

Y el huir de ese miedo -de ese miedo al vacío, a la soledad, al estancamiento, de ese miedo de no llegar, de no triunfar, de no lograr, de no ser algo, de no llegar a ser algo- es sin duda una de las razones por las cuales aceptamos las creencias tan ávida y codiciosamente. ¿No es así?

¿Y podemos entendernos a nosotros mismos mediante la aceptación de una creencia?

Todo lo contrario. Es obvio que una creencia, política o religiosa, impide la propia comprensión. Obra a modo de pantalla a través de la cual nos miramos a nosotros mismos.


¿Y podemos mirarnos a nosotros mismos sin creencia alguna?

Frases de Helena Petronila Blavatsky

 Helena Petronila Blavatsky

Fortaleced tu alma contra las asechanzas del “yo”, hazla merecedora del nombre de “alma diamante”. H.P. Blavlatski
“El que no desempeña la tarea que tiene asignada en la vida, ha vivido en vano”. La Voz del Silencio. H.P Blavatsky

“La Mente es el gran destructor de lo Real. Destruya el discípulo al Destructor” Helena Petronila Blavatski (La Voz del Silencio)

“No puedes recorrer el sendero antes que el sendero seas tú mismo” Blavatski

“La Filosofía Esotérica concilia todas las religiones, las desnuda de sus ropajes humanos externos y demuestra que la raíz de cada una de ellas es la misma de todas las demás religiones”. H.P.B.

“Antes de que el alma pueda ver, debe haberse alcanzado la Armonía interior, y los ojos carnales han de estar cegados a toda ilusión” Helena Petronila Blavatski. La Voz del Silencio.

Satyât nâsti paro dharmah. “No hay religión más elevada que la verdad” Helena Petronila Blavatski. Doctrina Secreta.

“El temor, mata la voluntad y paraliza toda acción. Si de la virtud Shîla (armonía en la palabra y acción) está falto, el peregrino tropieza y los guijarros kármicos lastiman sus pies en el pedregoso sendero.” H.P. Blavatsky La Voz del Silencio 3

“(…) así como cae exánime la mariposa en el umbral, sorprendida por el cierzo helado, así también todos los pensamientos terrenos deben caer muertos ante el templo.” H.P. Blavatsky La Voz del Silencio 3

“(…) la mente es parecida a un espejo; se cubre de polvo mientras refleja. Necesita de las suaves brisas de la Sabiduría del alma para que arrebaten el polvo de nuestras ilusiones. Procura fundir tu mente con tu Alma.” H.P. Blavatsky La Voz del Silencio 2

“No separarás tu ser del SER y de los otros seres; antes sumirás el Océano en la gota, y la gota en el Océano. Así estarás en perfecta armonía con todo cuanto vive; amarás a los hombres, como si fuesen todos ellos tus compañeros y hermanos, discípulos de una misma tierna madre.” H.P. Blavatsky La Voz del Silencio 3

“Cuanto más avances, tantos más lazos encontrarán tus pies. El sendero que a la meta conduce está iluminado por una luz única, la luz del arrojo, que arde en el corazón. Cuanto más osa uno, tanto más obtendrá. Cuanto más teme, tanto más palidecerá aquella luz, la única que puede guiarle.” H.P. Blavatsky La Voz del Silencio 3

“Cuando el Cuerpo del Dolor Despierta” Eckhart Tolle.

El cuerpo de dolor despierta de su estado durmiente cuando tiene hambre, cuando es hora de reaprovisionarse. Alternativamente puede dispararse por un evento en cualquier momento. El cuerpo de dolor que está listo para alimentar puede utilizar el evento más insignificante como un disparador, algo que alguien dice o hace o hasta un pensamiento. Si viven solos o no hay nadie cerca en el momento, el cuerpo de dolor se alimentará de los pensamientos de ustedes.

De pronto su pensamiento se vuelve profundamente negativo. Ustedes estaban posiblemente inconscientes de que justo antes del influjo del pensamiento negativo una ola de emoción invadió su mente – como un estado de ánimo oscuro y pesado, como ansiedad o una ira feroz. Todo pensamiento es energía y el cuerpo de dolor se alimenta ahora de la energía de sus pensamientos. Pero éste no puede alimentarse de cualquier pensamiento. No necesitan estar particularmente sensibles para notar que un pensamiento positivo tiene un sentimiento-tono totalmente diferente al de uno negativo. Es la misma energía, pero vibra en una frecuencia diferente. Un pensamiento feliz, positivo es indigerible para el cuerpo de dolor. Solamente se puede alimentar de pensamientos negativos porque solamente los pensamientos negativos son compatibles con el propio campo de energía de éste.

Todas las cosas son campos de energía vibratorios en movimiento incesante. La silla en la que se sientan, el libro que sostienen en sus manos, ambos parecen sólidos e inmóviles solamente porque es así como sus sentidos perciben la frecuencia vibratoria de estos, por así decirlo, el movimiento incesante de las moléculas, átomos, electrones y partículas subatómicas que de conjunto crean lo que ustedes perciben como silla, libro, árbol o un cuerpo. Lo que percibimos como materia física es energía en vibración (en movimiento) en un rango particular de frecuencias. Los pensamientos consisten en la misma energía que vibra a una frecuencia superior que la materia y es la razón por la cual los mismos no pueden ser vistos o tocados. Los pensamientos tienen su propio rango de frecuencia, siendo los pensamientos negativos los que se ubican en el extremo inferior de la escala y los pensamientos positivos en el extremo superior. La frecuencia vibratoria del cuerpo de dolor resuena con la de los pensamientos negativos y es la razón por la cual esos pensamientos pueden alimentar al cuerpo de dolor.

El patrón usual de pensamiento que crea la emoción se invierte en el caso del cuerpo de dolor, al menos inicialmente. La emoción proveniente del cuerpo de dolor gana rápidamente el control de su pensamiento y una vez que el cuerpo de dolor se ha apropiado de su mente, su pensamiento se vuelve negativo. La voz en su cabeza les estará contando historias tristes, de ansiedad o de enojo respecto a ustedes mismos o a su vida, acerca de los demás, acerca del pasado, del futuro o de eventos imaginarios. La voz estará culpando, acusando, protestando, imaginando. Y ustedes se identifican plenamente con lo que la voz les dice, creyendo en todos los pensamientos distorsionados de ésta. En ese punto, se ha instalado la adicción a la infelicidad.

No se trata tanto de que ustedes no puedan detener su tren de pensamientos negativos, sino de que ustedes no quieren hacerlo. Esto se debe a que el cuerpo de dolor en ese momento está viviendo a través de ustedes, pretendiendo ser ustedes. Y para el cuerpo de dolor, el dolor es placer. Éste devora ávidamente cada pensamiento negativo. De hecho, la voz usual en su cabeza ahora se ha convertido en la voz del cuerpo de dolor. Ha tomado el mando del diálogo interno. Se establece un círculo vicioso entre el cuerpo de dolor y el pensamiento de ustedes. Cada pensamiento alimenta al cuerpo de dolor y a su vez el cuerpo de dolor genera más pensamientos. En algún punto, después de unas cuantas horas o hasta unos cuantos días, éste se ha reabastecido y regresa a su estado durmiente, dejando tras de sí un organismo agotado y un cuerpo que está mucho más susceptible a la enfermedad. Si esto les suena a ustedes como un parásito psíquico, lo es. Es exactamente lo que es.

La Verdad Holística

Hola que tal amigos! Hoy hablaremos sobre la verdad y cuál es su naturaleza. Todo esto claro, visto y explicado desde mi propio punto de vista. Vamos allá!

El titulo de este artículo es, “La Verdad Holística”, título que comprende dos conceptos, la VERDAD y el HOLISMO.
Hace algún tiempo atrás escribí un artículo llamado, “El Pensamiento Holista”. Acá retomare brevemente el concepto para introducirnos al tema.

El Holismo, o disciplinas Holísticas, son el arte ver las cosas como un TODO. Mientras muchas disciplinas intentan dividir al objeto de estudio en partes para analizarlo, las disciplinas Holísticas, y el Holismo intentan ver al ente como un todo integrado, donde todas las partes que lo componen son únicas e inseparables.
Fue el filosofo Aristóteles quien contribuyo al principio fundamental del Holismo, el cual dice:

“El todo es mayor que la suma de sus partes.”

Esto nos quiere decir, que una disciplina holística que intenta ayudar a sanar a un hombre, nunca separaría al hombre (EL TODO) de sus componentes (PARTES)emocionales, físicas, mentales y espirituales. Una disciplina holística integraría todas las componentes del hombre en un TODO y analizaría todas sus partes para ayudarlo a sanarse de un malestar físico, que muy posiblemente tenga orígenes en componentes emocionales, físicas, mentales o espirituales.

Por esto, para el Holismo, el ser humano es mucho más que un par de huesos, órganos y carne juntas…pues como dice su principio fundamental, el todo (EL HOMBRE) es mayor que la suma de sus partes. Pues entre la unión de sus partes, existen cosas invisibles pero esenciales que estudiando al hombre por partes no se pueden ver. Como por ejemplo, las emociones, la mente y el espíritu.

Una vez explicado esto, podemos decir que el holismo es el arte de ver las cosas como un TODO e integrar en él todas sus partes sin intentar separarlas, pues todas ellas siempre se comunican e interactúan entre sí como partes de un propio sistema, increíblemente inter-conectado.

Ahora…que es la verdad??

Una de las definiciones de verdad es:
“Juicio o proposición que no se puede negar racionalmente y que es aceptado de forma general por una colectividad.”
Creo que, el concepto de “verdad”, para la mayoría de nosotros sería un juicio acerca de algo, que para nosotros es real, evidente y comprobable por nosotros y por los demás. Pero… que pasa cuando Mi Verdad, choca con otra verdad y ambas son reales, evidentes y comprobables??Aquí es cuando entran otras interrogantes… Quien tiene la verdad? …Acaso es posible que existan dos verdades? …Existe alguna verdad única o individual? Y…Cuál es la naturaleza de la verdad?

Importante!
Debo decir, que todo lo que aquí se está exponiendo, es justamente “Mi Verdad” sobre este tema. Pero para poder seguir adelante, necesito que mantengas una actitud abierta y consideres por un momento, que pasaría si yo tuviera razón? …estás listo/a? Sigamos entonces!
Justamente nos ocurrirá en más de una ocasión que “nuestra verdad” chocará con “otra verdad” de otra persona. Pero suele suceder que en aquellos momentos, una de las verdades se impone a la otra, y esa es generalmente la que es mayormente aceptada (colectivamente), pero no por eso es la real.
Gandhi decía:

“Aunque la verdad esté en minoría, sigue siendo la verdad.”

Y es que con esto se nos está diciendo, aún cuando nuestra verdad nadie la entienda, y pocos la compartan, esta sigue siendo nuestra verdad. Y lo seguirá siendo hasta que alguien nos la muestre errónea.

Es aquí donde para mi, existen dos tipos de verdad. La primera es una verdad individual y personal… es esa verdad que todos tenemos, que todos intentamos defender en alguno que otro momento. Es este tipo de verdad, la verdad individual, la que comúnmente choca con otras verdades individuales de otras personas.

Pero existe una verdad mayor a la verdad individual, esa para mí, es la Verdad Holística. Este tipo de verdad comenzó siendo una verdad individual… pero en el camino fue adaptándose, cambiando, incorporando diversos puntos de vista de muchas personas, temáticas y orientaciones. Hasta que logro encontrar un punto de intercepción entre muchas verdades. Donde en dicho punto, todas las verdades individuales tienen razón, pues la verdad Holística las integra y es global a todas ellas.

Un ejemplo muy claro de verdad Holística es el siguiente:

Va una persona y dice que la verdad es un circulo!…
(Obviamente su verdad individual es un círculo, pero cree que esa es una verdad absoluta para todos…)
Luego aparece otra persona e increpa a la primera diciéndole que está rotundamente equivocado, pues la verdad es un cuadrado…cómo no lo ves? Le dice…
(Acá están dos verdades individuales chocando…)
Luego aparece una tercera persona, y les expresa la verdad Holística…
-ambos tienen razón, pero la verdad no es completamente circulo ni cuadrado, la verdad es un cilindro! Pues desde un punto de vista se ve un cuadrado, y desde otro punto de vista se ve un círculo.
Evidentemente la verdad holística no tiene nada que chocar con nada, es tan simple pero eficaz, que logra integrar todas las verdades individuales en sí misma.

La Verdad Holística por lo mismo, no tiene nada que competir ni demostrar a nadie, pues es inclusiva, es global. Pero existen dos situaciones donde se dan verdades holísticas. Una de ellas es donde se encuentran una verdad individual con una verdad holística.

En esta situación, quien tiene una verdad individual no es capaz de ver más allá de sus narices, puesto que solo ha sido capaz de ver el mundo desde un solo punto de vista, negando todos los demás… Es como en el ejemplo anterior, la persona que tenía una verdad individual y decía que era circulo… Esta persona con esa verdad individual no era capaz de ver más allá puesto que para hacerlo debía situarse en un punto de vista totalmente distinto del lugar de donde se encontraba.

Disposición al cambio.

Nuestro estilo de vida nos empuja a estancarnos en las rutinas y cuando nos enfrentamos a un mínimo cambio en estas, nos supone un auténtico quebradero mental y moral, nos venimos abajo y nos encontramos con una multitud de sentimientos encontrados. Estamos tan acomodados que al enfrentarnos a un sistema de crisis o cambio de paradigma obligatorio, nos derrumbamos y nos quedamos estáticos como un conejo ante los faros de un coche. Ese rechazo al cambio hace que las circunstancias que no controlamos acaben por atropellarnos, pero esto ocurre solo porque creemos que hay un orden que opera desde fuera y es superior a nuestro propio orden.

No solo nos supone un problema cambiar nuestra rutina, también nos plantea un drama cambiarnos a nosotros, nos quedamos dándole vueltas al coco pensando en el cómo o el por qué, sin llegar a ningún lado. Para el resto del mundo, somos algo que no somos, mostramos orgullosos esa pantalla de alta resolución, para esconder nuestras miserias, escondidos en la apariencia vivimos acomodados en un personaje que al final a la mínima zozobra no aguanta y se derrumba. Tememos el juicio al morir porque no somos capaces de juzgarnos en vida, la hipocresía nos delata y preferimos mirar el defecto ajeno que empezar a pulir los propios. Pero no es cuestión de ser perfectos, solo de ser mejores, conocernos un poco más y saber cuáles son nuestras posibles “taras”, pecados si eres religioso, errores si eres del lado de la razón.

No todo es moral o emocional, también tenemos que estar dispuestos a cambiar nuestra mentalidad. Poner en constante tela de juicio todo aquello que creemos asentado y damos por cierto, dudar de lo más sagrado, de lo más inamovible, poner bajo el microscopio absolutamente todo, para ir quitándonos capas y capas de creencias, que sin querer o queriendo, nos limiten.

Lo institucional, lo sistemático, lo recurrente, lo mental y lo espiritual. Hemos sido el fruto de múltiples programaciones y debemos ponerlas absolutamente todas en crisis, apartarlas e intentar vivir sin ellas. Si después de despojarte de unas cuantas te sientes mejor, con la mente más receptiva y abierta a nuevas posibilidades, estarás en el camino de tener el control sobre tus propios dogmas. Es importante que seamos capaces de poder ser impermeables, que cuando nos llegue el conocimiento, este no nos coarte y nos convierta en siervos creyentes.

El conocimiento mal asimilado, te convierte en un ignorante, ya que lo que admitas como cierto, indudablemente te hará crédulo, y como consecuencia rechazaras cualquier nueva opción, y por consiguiente, te convertirás en un Ser estático, integrado en un nuevo sistema, paradigma, rebaño. Es esencial que el conocimiento no tenga más poder que tú, que no transformes el saber en creencia, en dogma, porque acabaras atrapado y te será difícil salir de ahí.

Desconozco las creencias que aun puedas albergar, todos tenemos alguna, es inevitable ser presos de alguna creencia, pero esto debe ser una etapa a quemar, debemos adaptarnos a los tiempos que llegan, se acabó el tiempo de creer, se acabó estar agazapado temiendo a dios, esperando a Jesús o a los extraterrestres. Se acabó el buscar, se acabó el dar tumbos entre textos, técnicas y meditaciones. Llego el tiempo de saber, de conocer, de experimentar, de poner a prueba todo, de tomar las riendas, de tener el control. Esta es la disposición que debes asumir para aceptar el cambio, un cambio que puede llegar a ti y no estar preparado para reconocerlo.

Quizás al principio no sepas como ponerlo en práctica, o te cueste, porque has vivido con el piloto automático puesto demasiado tiempo, tratando de ser normal, de seguir la tendencia, de ser un ciudadano más insertado en el sistema, un trabajador, un votante, un consumidor. Intentar no ser señalado es lo que ha causado también tu inmovilismo y es lo que ha hecho que fabriques mascaras. El miedo es lo que te convierte en miembro “Honoris Causa” del rebaño, si temes a las críticas, al que dirán, al que pensaran, al cómo me miran o como me señalan, seguirás siendo un producto listo para ser cosechado. Todas esas críticas son halagos, esas son las señales que indican que estas saliendo del sistema, que no eres uno más, que tu voluntad está recuperando su autoridad, eres un ser soberano de sí mismo. Solo te queda saberlo y experimentarlo.

LOS UNIVERSOS PARALELOS EXISTEN, Y SE INFLUYEN UNOS A OTROS

Los universos paralelos no solo existen, sino que además se influyen unos a otros

Científicos de Australia y EEUU publican en ‘Physical Review X’ una nueva teoría sobre los mundos múltiples

Un equipo de investigadores de la Universidad Griffith, en Australia, y de la Universidad de California, en Estados Unidos, proponen que los universos paralelos no solo existen sino que, además, interactúan entre ellos influyéndose unos a otros con una sutil fuerza de repulsión. Es decir, que en lugar de evolucionar de forma independiente, estos mundos cercanos se condicionan. Los investigadores creen que su teoría podría ayudar a explicar algunos de los fenómenos más extraños de la mecánica cuántica. Por Yaiza Martínez.

El concepto de universos o mundos paralelos hace referencia a la existencia de varios universos o realidades relativamente independientes, y ha alimentado la imaginación de los creadores de ciencia ficción durante décadas.

Así, encontramos numerosos ejemplos de ello entre la novela de 1884,Planilandia: Una novela de muchas dimensiones de Edwin Abbott Abbott y la película de Robert Zemeckis de 1985, Regreso al futuro, en la que el protagonista viaja al pasado y, cuando regresa, se encuentra con un futuro alternativo, por mencionar solo dos casos.

Pero, ¿acaso tiene este concepto una base científica? Parece ser que sí, pues el desarrollo de la mecánica cuántica(que se ocupa del estudio del mundo material a nivel microscópico), la búsqueda de una Teoría del Todo (que explique y conecte todos los fenómenos físicos conocidos) y otras hipótesis de la física actual han hecho entrever la posibilidad de la existencia de múltiples dimensiones y universos paralelos conformando un multiverso (un universo compuesto por múltiples universos).

De hecho, según explicaba en Tendencias21 en 2007 el físico del Laboratorio de Física Subatómica y de Cosmología de Grenoble, Aurélien Barrau, desde la ciencia “existen buenas razones para considerar seriamente la interpretación de muchos mundos de Hugh Everett”.

Una de ellas es bien conocida: la paradoja del gato de Schrödinger. En un experimento imaginario ideado en 1935, se encerró a un gato en una caja opaca con veneno. El animal tenía el 50% de probabilidades de vivir o morir, antes de que la caja se abriese y un observador “colapsara” o determinase una opción u otra. Sin embargo, si los universos paralelos realmente existiesen, nos dicen los físicos, ninguna de estas dos opciones sería más verdadera que la otra: el gato seguiría vivo en un universo y muerto en otro universo paralelo.

Lo curioso es que esta tercera opción, completamente contraintuitiva, permitiría explicar paradójicas cuestiones que emergen de la mecánica cuántica. Por eso, como explica Barrau, la física cuántica “se encuentra probablemente entre las primeras ramas de la física que han conducido a la idea del multiverso”.

Universos paralelos que se influyen

Desde esta perspectiva de búsqueda de explicaciones a los fenómenos más incomprensibles de la mecánica cuántica desde los universos paralelos, trabaja un equipo de investigadores de la Universidad de Griffith y el Centro Griffith de Dinámica Cuántica, en Australia; y de la Universidad de California, en Estados Unidos.

En este caso, lo que los investigadores proponen –y en esto radica la novedad de su planteamiento- es que los universos paralelos no solo existen sino que, además, interactúan entre ellos influyéndose entre sí por una sutil fuerza de repulsión. Es decir, que en lugar de evolucionar de forma independiente, estos mundos cercanos se condicionan unos a otros.

Los científicos Howard Wiseman, Michael Hall y Dirk-Andre Deckert muestran, además, en un artículo publicado en la prestigiosa revista Physical Review X, que tal interacción podría explicar todos los elementos extraños de la mecánica cuántica que, cuando se aplica a escala macroscópica, “parecen violar las leyes de causa y efecto”.

Según un comunicado emitido por la Universidad Griffith a través de Eurelakert, el profesor Wiseman y sus colaboradores proponen más concretamente lo siguiente. Por un lado, que el universo que experimentamos es sólo uno entre un número gigantesco de mundos. Algunos de estos son casi idénticos al nuestro, pero la mayoría son muy diferentes.

Por otro lado, los científicos plantean que todos estos mundos son igualmente reales, existiendo continuamente a través del tiempo; y que poseen propiedades precisas. Asimismo, señalan que todos los fenómenos cuánticos surgen de una fuerza universal de repulsión entre los mundos ‘cercanos’ (es decir, similares), que tiende a hacer que estos sean más disímiles.

¿QUIÉN SOY YO?

Llega un momento en nuestra evolución, cuando verdaderamente entendemos lo que la mente es. Y empezamos a observarla, y nos damos cuenta que funciona sin nosotros.

Empezamos a observar como la mente actúa. Vemos como nos deprime. Vemos como nos enfada. Vemos como nos hace feliz. Nos vemos cuando conseguimos algo grande, y pensamos que somos importantes.

Simplemente el observar por sí solo hace que avances en tu evolución, ya que te demuestra que es imposible que “yo” sea la mente, porque “yo” la he estado observando todo este tiempo.

“Yo” he observado como mis pensamientos reavivan el pasado y me hacen infeliz, como me hacen sentir miedo porque algo malo puede pasar en el futuro si no tengo cuidado. Hemos visto como la mente hace todo esto.

Hasta que nos decimos a nosotros mismos: ¿Quién es este observador? ¿Quién es esta persona que ha estado observando la mente? Honestamente tenemos que decir: “No lo sé”, “no sé quien soy yo”, “no tengo idea quien ha estado observando” Pero tengo que admitir que “Yo” he estado observando.

Todos estos años pensaba que cuando yo decía
“Yo”, me refería a mi mente. Creía que mi mente era
“Yo”. Pero ahora mientras observo como me enfado, cuando observo como me deprimo, o como me alegro, me doy cuenta que estoy separado de mi mente.

Por tanto ¿Quién soy yo? ¿De dónde ha venido ese yo?

Es asombroso que pueda observar a mi mente hacerme todas estas cosas.
Pero ahora sé que existe un “Yo”.

¿Quién es este “Yo”? ¿Como lo puedo encontrar?

Al amarte a ti mismo ocurren transformaciones

Un estudio de Harvad ha demostrado que pasamos un 47% de nuestra vida mandándonos mensajes negativos, mendigando a los demás su aprobación y escondiendo nuestros defectos. 

La ya famosa Dulcinea ha grabado un nuevo y emotivo vídeo cogiendo a un grupo de personas que se han sometido a un cambio de look, se han puesto frente al espejo, nos han mostrado sus pequeños complejos y se han dado cuenta de sus propias virtudes. 

Después del cambio radical las reacciones han sido impresionantes. 

Mirar sin el pensamiento

El sol se estaba poniendo entre grandes nubes coloreadas tras de las colinas de Roma; eran nubes brillantes, el cielo estaba salpicado de ellas, y toda la tierra se puso espléndida, aun los postes del telégrafo y las interminable filas de edificios.

Pronto oscurecería y el automóvil corría velozmente.

Las colinas se desvanecían y la campiña se aplanaba. Mirar con el pensamiento y mirar sin el pensamiento son dos cosas diferentes.

Mirar con el pensamiento esos árboles al costado de la carretera y los edificios al otro lado de los áridos campos, mantiene al cerebro atado a sus propias amarras de tiempo, experiencia, memoria; la maquinaria del pensamiento trabaja interminablemente, sin descanso, sin frescor; el cerebro se vuelve torpe, insensible, sin el poder de recuperación.

Está eternamente respondiendo al reto, y su respuesta es inapropiada, nunca es fresca, nueva. Mirar con el pensamiento mantiene al cerebro en ‘el surco del hábito’ y del reconocimiento; lo torna cansado y perezoso; vive dentro de las estrechas limitaciones de su propia hechura.

Nunca es libre.

Esta libertad tiene lugar cuando no es el pensamiento el que mira; mirar sin el pensamiento no significa una observación en blanco, estar ausente, distraído.

Cuando el pensamiento no mira, entonces hay sólo observación, sin el proceso mecánico del reconocimiento y la comparación, la justificación y la condena.

Este ver no fatiga al cerebro porque han cesado todos los procesos mecánicos del tiempo. Mediante el completo descanso, el cerebro se refresca a fin de responder sin reacción, de vivir sin deterioro, de morir sin la tortura de los problemas.

Mirar sin el pensamiento es ver sin la interferencia del tiempo, del conocimiento y el conflicto. Esta libertad para ver no es una reacción; todas las reacciones tienen causas; mirar sin reacción alguna no es indiferencia, ni aislamiento, ni separativa frialdad.

Ver sin el mecanismo del pensamiento es el ver total sin particularización ni división, lo que no significa que la separación y la desigualdad no existan.

 El árbol no se transforma en una casa ni la casa en un árbol.

Ver sin el pensamiento no adormece el cerebro; por el contrario, éste se halla totalmente despierto, atento, sin fricción ni dolor.


La atención sin las fronteras del tiempo es el florecimiento de la meditación.

http://la-clave-de-la-rosa.blogspot.com.es/

Los problemas desaparecen tan pronto como se aceptan

“Si sientes miedo, sientes miedo. ¿Para qué convertir el asunto en un problema? Reconoce que tienes miedo, al igual que posees dos manos. ¿Para qué crear un problema? Es como si te preguntaras por qué tienes una nariz, en lugar de dos.

El miedo está allí y lo único que debes hacer es tomar nota y aceptarlo. Acéptalo y no te preocupes. Verás que súbitamente desaparece.

Esa es la alquimia interior: los problemas desaparecen tan pronto como se aceptan, pero se agrandan y complican cuando se entra en conflicto con ellos. Claro que hay sufrimiento y con él viene el miedo. Pero acéptalo porque no hay nada que puedas hacer al respecto. No pienses que estoy hablando de pesimismo al decir que no puedes hacer nada al respecto. Cuando digo que no hay nada que puedas hacer, te estoy dando la clave para solucionar el problema.

El sufrimiento es parte de la vida y del crecimiento, y no hay nada de malo en él. El sufrimiento se convierte en algo malo solamente cuando es destructivo, y no se utiliza para crear; el sufrimiento se convierte en algo malo solamente cuando la persona sufre y no aprende nada de su sufrimiento. Yo quiero decirles que cuando el sufrimiento deja lecciones es una fuerza creadora.

La oscuridad es bella cuando insinúa la pronta aparición del alba; la oscuridad es peligrosa cuando es interminable y no insinúa un amanecer. Es peligrosa cuando sencillamente se perpetúa y la persona continúa moviéndose como autómata en la rutina de su círculo vicioso.

Esto te puede suceder si no estás alerta: por querer salir de un sufrimiento, terminas creando otro, y para escapar de ese creas otro, y luego otro, y así sucesivamente. Y todos esos sufrimientos que no has vivido continúan aguardándote.

Han escapado, sí, pero simplemente para caer en otro sufrimiento, porque la misma mente que creó el primer sufrimiento, crea también los siguientes. El sufrimiento siempre estará ahí porque es una creación de la mente.

Acepta el sufrimiento y atraviésalo; no escapes. Es una dimensión completamente diferente en la cual debes trabajar.

El sufrimiento está ahí; sal a su encuentro, atraviésalo. El sufrimiento estará ahí, de modo que acéptalo. ¿Qué temblarás? ¡Entonces tiembla! ¿Para qué fingir que no tiemblas, que no sientes miedo? Si eres cobarde, pues acéptalo.

Todas las personas son cobardes. Aquellas a quienes llamamos valientes solamente están fingiendo porque muy en el fondo son tan cobardes como el resto del mundo. En efecto, son quizá más cobardes porque para crear su cobardía se han fabricado una máscara de bravura y tratan de actuar de tal manera que nadie piense que son cobardes. Su bravura es apenas una fachada.

¿Cómo podemos ser valientes? La muerte está ahí. ¿Cómo podemos ser valientes si somos apenas hojas sacudidas por el viento? ¿Cómo podría no temblar una hoja?

La NASA pide ayuda a los internautas tras desconcierto por el misterioso brillo de Ceres

Brillo de Ceres

Científicos de la NASA han acudido a la opinión pública, lanzando una encuesta, para poder explicar el origen del destello de los misteriosos puntos en la superficie del planeta enano Ceres.

Aunque la sonda espacial Dawn ha logrado fotografiar los misteriosos puntos brillantes más cerca que nunca, los científicos de la NASA aún están desconcertados sobre el origen de este brillo, informa 'The Independent'. 

Para tratar de explicar el fenómeno, la agencia ha decidido acudir a la opinión pública, lanzando una encuesta en supágina web.

Así, un 30% de los participantes opina que estos misteriosos puntos podrían ser hielo, mientras la mayoría, el 38%, aboga por "otra opción".

fuente:http://actualidad.rt.com/ciencias/175803-nasa-pide-ayuda-desconcierto-misterioso-brillo-ceres

“Millones de personas se creen enfermas sin estarlo en realidad”

Dr. Juan Gérvas

Los médicos Juan Gérvas y Mercedes Pérez-Fernández denuncian en ‘La expropiación de la salud’ que la sanidad se ha “mercantilizado” y que sus profesionales hacen creer a los pacientes que todo se arregla con fármacos.

Juan Gérvas y Mercedes Pérez-Fernández son médicos de cabecera y defensores de un sistema sanitario “científico, humano y con límites”. En su último libro, La expropiación de la salud(Los libros del lince), este matrimonio denuncia que los ciudadanos, sanos o enfermos, ya no mandamos sobre nuestro cuerpo ni sobre nuestra vida porque la medicina actual, que tachan de “arrogante” y “omnipotente”, nos ha arrebatado el derecho a la salud, al dolor, al envejecimiento y a la muerte.

Perteneciente al equipo CESCA, asociación sin ánimo de lucro de investigación en atención primaria, Gérvas afirma que medicar la hiperactividad de los niños o recetar antidepresivos ante el mínimo signo de tristeza nos condena a una “dependencia médica” basada en el miedo en la que enseguida pensamos, casi siempre erróneamente, que estamos enfermos.

En su biografía se define como practicante de una medicina con límites, científica y humana. ¿Qué quiere decir eso?
Defendemos una medicina que sea prudente en la cual, por un lado, se responde con cortesía, amabilidad y ternura al sufrimiento del paciente. Por otro lado, defendemos que se emplee sólo lo mejor de la ciencia puesto que la mayor parte de los trabajos científicos son falsos, como apuntó John P. A. Ioannidis, doctor de la Universidad de Standford. Los médicos podemos ofrecer pocas cosas que verdaderamente tengan fundamento científico. Por último, hablamos de una ciencia humana en el sentido de conmoverse, porque los médicos no podemos ser indiferentes al sufrimiento del paciente y de la sociedad en ultimo término.

¿Por qué no se practica este tipo de medicina?
Porque la hemos sustituido por una medicina mercantilizada. Por un lado, creemos que la ciencia es rigurosa y omnipotente, que no tiene límites, que los médicos podemos prometer la curación de casi cualquier cosa. Pero es que al paciente no se le puede dar todo lo quiere, porque lo que quiere es ser feliz y eso no entra por la Seguridad Social ni por lo privado. Por otro lado, esa medicina poco científica es, además, muy poco humana en el sentido de que, por ejemplo, los médicos no te reciben en la consulta de pie, en la puerta, estrechándote la mano. El mejor ejemplo son esas batas que te dan en los hospitales, que se abren por detrás. Ese es un signo de que no estamos ante una medicina humana. Una medicina humana cuidaría también eso. No pasa nada. Si usted se está muriendo, le da igual que le vean el culo, pero sí pasa. Se debe conservar la dignidad incluso cuando se está enfermo.

“Tiene mucho mayor poder predictivo el paciente sobre su propia salud que el médico”

Dicen en el libro que los médicos nos han expropiado la salud porque ellos deciden si estamos enfermos o sanos. Algunos dirán que son profesionales y que, en este campo, sabrán más que nosotros, ¿no?
Quien diga eso está absolutamente expropiado de su salud porque hay cosas que no pueden definir los médicos. Por ejemplo, la felicidad. Un médico no puede decidir cuando usted es feliz. Es un bien personal, igual que la salud. Usted es el que define que se siente sano. Los hechos lo demuestran. Si el paciente dice que se encuentra sano, tiene muchísimas menos probabilidades de morir que si el médico dice que el paciente está enfermo. Tiene mucho mayor poder predictivo el paciente sobre su propia salud que el médico. Por el contrario, como el paciente diga que esta muy enfermo, el paciente estará muy enfermo aunque el médico lo examine y diga que no tiene nada. Hay cosas que la medicina no puede definir porque tiene que tener límites, de manera que es el propio paciente el que define si está sano o no.

Pero puede haber personas que tengan la percepción de estar sanas y que, en realidad, están enfermas.
Sí, alguna persona puede sentirse sana y estar verdaderamente enferma. Lamentablemente, eso es muy infrecuente; lo que es muy frecuente es lo contrario. Millones de personas se creen enfermas sin estarlo.

¿Superas la mente de rebaño y liberas tu Yo esencial?

Cuando decimos “el” cerebro, en realidad podríamos referirnos a “los” cerebros, ya que tenemos tres:

El reptil: es el más primitivo y se encarga de los instintos básicos de la supervivencia. Resuelve el 80% de nuestra existencia diaria.

El cerebro emocional o sistema límbico (cerebro medio): comprende centros importantes como el tálamo, hipotálamo, el hipocampo, la amígdala cerebral, que funcionan en los mamíferos. En el ser humano, estos son los centros de la afectividad y es donde se procesan las distintas emociones.
El cerebro racional o corteza cerebral. Permite el pensamiento abstracto, va más allá de la inmediatez y nos posibilita desarrollar un yo consciente (El Ego).

Nuestro recorrido como humanos concientes es muy reciente, si consideramos el tiempo transcurrido.  Nos “ganan” el instinto de supervivencia y las emociones, ya que el pensamiento es una adquisición flamante.  Como remate, estamos tratando de “recordar” nuestro origen espiritual, por lo que vivimos en un nivel de estrés elevado si tomamos en cuenta todas las variables: es un tiempo desafiante y también enormemente valioso y evolutivo.

En lo social, los cerebros primitivo y emocional adhieren a una lógica de rebaño, en la que un 5% dirige al 95%.  Esto tiene ventajas en lo referente a la seguridad (en los animales, es más protegido estar en una multitud que solo) y comodidad (nos desentendemos de las responsabilidades particulares para dejarnos llevar por algunos que controlan las decisiones).  En los humanos, sería la tribu o el  clan.

 El cerebro racional nos hizo lúcidos de la individualidad.  La tribu privilegia su subsistencia y poder por encima de todo y, si tiene que destruir o condenar a los integrantes para ello, lo hará.  A medida que vamos ganando conciencia propia, comenzamos a rebelarnos ante estas imposiciones y generalizaciones, procurando encontrar la voz original y los dones personales.  En general, estamos en esta etapa como Humanidad: pasando de la mentalidad de clan a la de individuos. Una tercera etapa sería la de Grupos: cada individuo asociado en igualdad de condiciones con otros, hacia la consecución de un fin acordado entre todos, para el bien de todos.

En sociedades con una fuerte impronta de clan, como la española y las latinoamericanas, resulta más difícil la etapa de individuación, porque se tiende a cortar la cabeza de quien ose levantarla o se aísla al que se aparta un poco de la plebe.  Afortunadamente, sucede cada vez menos, pero es muy necesario que los que sienten el llamado de su esencia ocupen sus espacios, difundan sus ideas, renueven los esquemas anquilosados, trabajen con entusiasmo y amor por el derecho que cada uno tiene a vivir a su modo, contribuyendo con su aporte a la felicidad y plenitud del conjunto.

Este es un llamado a ti, en particular.  A que te atrevas a encontrar tu voz y a compartirla, sin imposiciones ni justificaciones, con naturalidad y alegría.  A que propongas cambios y renovaciones en donde estés, con respeto y creatividad.  A que liberes el potencial que traes y te conectes con tu alma y sus dones. A que fluyas con la Nueva Energía hacia un mejor mundo.  Te acompaño.

http://abrazarlavida.com.ar/superas-la-mente-de-rebano-y-liberas-tu-yo-esencial/

La sensación de “yo soy” Conversaciones con Sri Nisargadatta Maharaj

Interlocutor: Un hecho de nuestra experiencia diaria es que al despertarnos, el mundo aparece de pronto. ¿De dónde sale?

Maharaj: Antes de que algo pueda venir a la existencia tiene que haber alguien que lo perciba. Toda aparición y desaparición presupone un cambio con relación a un fondo que no cambia.

I: Antes de despertarme, yo estaba inconsciente.

M: ¿En qué sentido? ¿En el de haber olvidado o en el de no haber experimentado? ¿No experimenta usted incluso cuando está inconsciente? ¿Puede usted existir sin conocer? Un lapsus en la memoria ¿es prueba de no-existencia? ¿Y puede hablar con validez sobre su propia no-existencia como una experiencia real? Ni siquiera puede decir que su mente no existía. ¿No se despertó cuando lo llamaron? Y al despertarse, ¿no fue la sensación de “yo soy” lo que llegó primero? Entonces, alguna semilla de consciencia debe existir, incluso durante el sueño. Al despertar la experiencia se desarrolla así: “Yo soy ―el cuerpo― en el mundo”. Puede parecer que surge en forma de secuencia pero de hecho todo es simultáneo, es una sola idea, la de tener un cuerpo en un mundo. ¿Puede existir la sensación de “yo soy” sin ser alguien?

I: Yo siempre soy alguien, con sus recuerdos y sus hábitos. No conozco otro “yo soy”.

M: ¿Tal vez algo le impide conocerlo? Cuando usted ignora algo que los demás saben, ¿qué es lo que hace?

I: Busco la fuente de su conocimiento bajo su instrucción.

M: ¿No es importante para usted saber si es simplemente un cuerpo o alguna otra cosa? ¿O quizá nada en absoluto? ¿No ve que todos sus problemas son los problemas de su cuerpo? Alimento, vestido, techo, familia, amigos, nombre, fama, seguridad, supervivencia, todo esto deja de tener sentido en el momento en que usted comprende que tal vez no sea simplemente un cuerpo.

I: ¿De qué sirve saber que no soy el cuerpo?

M: Incluso decir que usted no es el cuerpo, no es totalmente correcto. En cierto modo usted es todos los cuerpos, los corazones, las mentes y mucho más. Profundice en la sensación de “yo soy” y lo descubrirá. ¿Cómo encuentra usted algo que ha olvidado? Lo mantiene en la mente hasta recordarlo. La sensación de ser, de “yo soy”, es lo primero que surge. Pregúntese de dónde sale o simplemente obsérvelo con tranquilidad. Cuando la mente permanece en el “yo soy” sin moverse, se entra en un estado que no se puede expresar con palabras, pero que se puede experimentar. Lo único que debe hacer es intentarlo una y otra vez. Después de todo, la sensación de “yo soy” siempre está con usted, sólo que usted le ha añadido todo tipo de cosas ― el cuerpo, sentimientos, pensamientos, ideas, posesiones, etc. Todas estas auto-identifícaciones son equívocas. A causa de ellas usted cree ser lo que no es.

I: Entonces, ¿qué soy yo?

M: Con que sepa lo que usted no es, es suficiente. No necesita saber lo que es, ya que mientras el conocimiento signifique descripción en términos de lo ya conocido, de lo perceptual o conceptual, no puede haber auto-conocimiento, puesto que lo que usted es no puede ser descrito, excepto como negación total. Lo único que puede decir es: “yo no soy esto, yo no soy aquello”, no puede decir: “esto es lo que soy”. Sencillamente no tiene sentido. Lo que pueda señalar como “esto” o “aquello” no puede ser usted. Ni tampoco puede ser “otra cosa”. Usted no es algo perceptible o imaginable. Y sin embargo, sin usted, no puede haber percepción ni imaginación. Usted observa el sentir del corazón, el pensar de la mente, el actuar del cuerpo; el propio acto de percibir muestra que uno no es lo que percibe. ¿Puede haber percepción o experiencia sin usted? Toda experiencia tiene que “pertenecer” a alguien. Alguien debe llegar y proclamarla como propia. Sin el experimentador la experiencia no es real. El experimentador es el que aporta realidad a la experiencia. Una experiencia que usted no pueda tener, ¿de qué le sirve?

I: El sentido de ser el experimentador, la sensación de “yo soy”, ¿no es también una experiencia?

M: Evidentemente, todo lo que se experimenta es una experiencia. Y en toda experiencia surge el experimentador. La memoria crea la ilusión de continuidad. En realidad cada experiencia tiene su propio experimentador y el sentido de identidad se debe al factor común que está en la raíz de toda relación experimentador/experiencia. Identidad y continuidad no son lo mismo. Al igual que cada flor tiene su propio color, pero todos los colores son originados por la misma luz, en la conciencia no-dividida e indivisible en sí misma, aparecen muchos experimentadores, cada uno separado en la memoria, aunque idénticos en esencia. Esta esencia es la raíz, el fundamento, la “posibilidad” atemporal e inespacial de toda experiencia.

I: ¿Cómo puedo llegar a ella?