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jueves, 30 de noviembre de 2017

Cómo curarse hablando con su cuerpo


Tus células están escuchando

Cada parte de tu cuerpo tiene su propia conciencia o su propia alma.

Estas palabras transformadoras, habladas por mujeres de medicina indígena, comenzaron mi viaje interior para descubrir la extraordinaria capacidad de curación del cuerpo humano.

Cuando se me presentó esta perspectiva, sufría de un trastorno severo de dolor crónico. De repente imaginé incorporar este concepto en mi rutina de meditación.

Pensé, ¿puede mi cuerpo escucharme ... puedo hablar con él para obtener su cooperación en la curación de esta condición?



¿Puede mi cuerpo escucharme?



El camino a la libertad

Esa noche, después de alcanzar un estado de profunda calma a través de la meditación, encerré mi cuerpo en una conversación sincera, con esperanza, pero sin tener idea de qué esperar. Después de aproximadamente una hora de comunicación enfocada, sucedió algo asombroso.

Mis tejidos comenzaron a responder. El tejido conectivo tiró y estiró las capas de tejido cicatricial. Los nervios se dispararon y mis músculos de la pantorrilla comenzaron a realizar ejercicios de flexión y extensión independientemente de mi control consciente.

A medida que esta respuesta continuaba, uno de mis músculos de la pantorrilla que se había paralizado por la condición neuropática, diagnosticada como Distrofia Simpática Refleja, volvió a la vida a medida que sacudidas eléctricas saltaban por el área.

Mi corazón palpitaba al darme cuenta de que el camino hacia mi libertad de esta condición finalmente había comenzado.

Los nervios se dispararon y mis músculos de la pantorrilla comenzaron a realizar ejercicios de flexión y extensión independientemente de mi control consciente.

Pautas para la curación dinámica

Con experiencia en acupuntura y medicina oriental, yo sabía muy bien cuán frecuente es el dolor crónico en este país y me pregunté qué podrían significar las implicaciones de este fenómeno para muchos otros que estaban sufriendo.

A medida que continuaba progresando con mi condición, organicé mi enfoque en un sistema que podía enseñar a los clientes y cambié mi enfoque profesional a la hipnoterapia.

Al instruir a mis clientes, les explico que es necesaria una práctica regular de meditación para entrenar al cerebro a entrar en los estados de ondas cerebrales alfa y theta. Mientras que en estos estados, la comunicación entre la mente consciente y el cuerpo físico se ve dramáticamente mejorada.


Una práctica de meditación regular es necesaria para entrenar el cerebro.

He descubierto que cuando se comunica, hay tres pasos clave para obtener la cooperación del cuerpo:

miércoles, 29 de noviembre de 2017

18 signos inconfundibles del despertar espiritual


Los síntomas de una mayor conciencia

 Qué significa estar despierto? ¿Cuáles son las características del estado de "vigilia espiritual" o "iluminación"?

Resumiré estas características o signos de despertar espiritual a medida que han surgido de mi investigación. Luego veremos de  dónde  provienen estas características, es decir, trataremos de identificar cómo les genera el estado de vigilia.

Estas características del despertar espiritual son uniformes. Típicamente, las personas permanentemente despiertas experimentan  todas  estas características y usualmente en el mismo grado de intensidad. Esta uniformidad es una de las cosas más sorprendentes que emergen de mi investigación sobre los signos y síntomas del despertar espiritual y enfatiza la validez de ver la vigilia como un estado psicológico distinto.

La única variación significativa es en términos de la   intensidad general de la vigilia. El continuo de estados de vigilia varía de menos intenso a muy intenso. La intensidad de las características de vigilia varía, obviamente, de acuerdo con la intensidad de la vigilia general de una persona. Es decir, si una persona experimenta una alta intensidad de vigilia, obviamente también experimentará un alto nivel de bienestar, un alto grado de quietud mental, una tendencia muy pronunciada hacia el altruismo , una falta muy marcada de identidad grupal, y así en. Lo contrario, obviamente, se aplica a alguien con una intensidad de vigilia más baja.

El significado de la vigiliaLa vigilia es el estado de ser espiritualmente consciente a niveles superiores a la media.
También vale la pena señalar que muchas de las características que voy a resaltar también son comunes a las experiencias temporales de despertar espiritual.

Un mundo nuevo: características perceptuales

La forma más clara en que el despertar espiritual se manifiesta es en términos de la percepción y experiencia diferente de la persona despierta del mundo que los rodea. Uno de los principales signos o síntomas de un individuo despierto es que no perciben el mundo de la misma manera que otras personas. El mundo es un lugar tan diferente para ellos como lo es el mundo de un niño para el mundo de un adulto, o, podría decirse, como el mundo de una persona indígena pre-civilizada es para el mundo de un occidental moderno.

1. Percepción intensificada

En la vigilia, la percepción es vívida y directa. Las personas espiritualmente despiertas ven el mundo de una manera muy infantil, impresionadas por la maravilla, la belleza y la complejidad de los fenómenos que otras personas dan por sentado y no le prestan mucha atención. Uno de los signos del despertar espiritual es que el mundo es un lugar más brillante, fascinante y bello para ellos. En particular, están cautivados por la naturaleza , la belleza del paisaje natural, el cielo y el mar; la extrañeza, la complejidad y la complejidad de los animales, las plantas y otros fenómenos.

Esta intensidad de percepción a veces se experimenta como una  apertura  a la experiencia o, en términos ligeramente diferentes, a una mayor  sensibilidad . Es como si se hubieran eliminado los filtros o se hubieran abierto las persianas y, como resultado, más impresiones  entran en  nuestras mentes y nos afectan con más fuerza. Como hemos visto, la percepción intensificada a veces puede ser abrumadora en las experiencias repentinas de despertar espiritual (como también puede serlo en las experiencias psicodélicas), pero generalmente no es un problema una vez que se establece la vigilia.

La maravilla del mundoLas personas espiritualmente despiertas ven el mundo de una manera muy infantil.

Todas las personas espiritualmente despiertas que entrevisté comentaron sobre esta percepción intensificada. Una persona me dijo que el mundo se había vuelto "más nítido, más real", mientras que a otro le "impresionó lo fresco que parece todo". Otra persona comentó que "los colores parecían más brillantes, más vivos". Otros describieron una sensación de asombro y una nueva apreciación por placeres simples y actividades como caminar , cocinar, comer y simplemente atender a su entorno.

2. Mayor presencia / atemporalidad

Otro síntoma del despertar espiritual es que también trae una percepción diferente del tiempo o, podría decirse, un cambio en la orientación del tiempo. En la vigilia, el pasado y el futuro se vuelven mucho menos importantes, y el presente se vuelve correspondientemente más importante. Las personas despertadas pasan mucho menos tiempo recordando experiencias pasadas o reflexionando sobre eventos pasados, así como pasan menos tiempo mirando hacia el futuro, soñando con futuros eventos o enfocándose en metas futuras. En cambio, se centran en su experiencia actual , en el entorno en el que se encuentran, las personas con las que están y las sensaciones e impresiones que están teniendo. Para algunas personas, este aumento de la presencia conduce a un sentido de la  expansividad de tiempo. El tiempo parece abrirse de algún modo, ralentizarse o incluso desaparecer todos juntos. Este signo de despertar espiritual es el sentido de lo eterno ahora que a veces es descrito por los místicos, cuando el pasado, el futuro y el presente se funden en uno.

En definitiva, el pasado y el futuro son conceptos creados por la mente humana. En realidad nunca  experimentamos  porque nuestras mentes y cuerpos están siempre en el presente. El pasado y el futuro solo existen en el pensamiento, mientras que el presente  no  existe en el pensamiento.

Un cambio en la orientación del tiempoEl tiempo parece abrirse de algún modo, ralentizarse o incluso desaparecer todos juntos.
Además, nuestra percepción lineal normal del tiempo es una construcción mental generada por nuestro fuerte sentido del ego. Cuanto más débil se vuelve nuestro sentido del ego, más tiempo lineal parece desvanecerse. Nuestra percepción del tiempo se ralentiza y se expande, y finalmente desaparece en el ahora.

3. Conciencia de 'Presencia' o una energía espiritual omnipresente

Cómo cambiar tus creencias realmente cambia el mundo que te rodea


El cambio comienza dentro de ti

Siempre noto un error básico cuando escucho a la gente hablar sobre la esperanza de un cambio en el mundo. Es la idea de que vemos la noción de cambio como algo que sucede fuera de nosotros, impulsado por un grupo sin rostro de científicos, inventores y líderes de élite que presentan una idea revolucionaria que marcaría al mundo un rumbo diferente.

La falla de esta noción es que proviene del mismo molde que dio forma al problema en primer lugar, la separación . Sentimos que estamos separados de todas las atrocidades que ocurren en diferentes rincones del mundo; separarse de los tratos globales sombríos hechos en interés de unos pocos; separado del maravilloso trabajo realizado por pacificadores desinteresados ​​y voluntarios; separado de las manos ensangrentadas de nuestras generaciones anteriores y los problemas de las próximas generaciones.

Pensamos que somos indefensos, inocentes e impotentes frente a todo esto y que el cambio que esperamos "tiene" que venir de otros, individuos, colectivos o naciones.

El dolor de la separación

Cuando miramos el mundo exterior, constantemente vemos problemas. Vemos problemas del mundo real como la superpoblación, la crisis energética, la escasez de agua, la destrucción de nuestro medio ambiente, los riesgos para la salud, etc. También vemos patrones de comportamiento degenerativos y autodestructivos como la avaricia , el materialismo, la locura, el consumo excesivo y la desencanto general con el mundo y el universo. En resumen, vemos al hombre moderno como alguien que ha perdido su alma y desconectado de su espíritu y del mundo natural.

Separación de problemas externosCuando miramos el mundo exterior, constantemente vemos problemas.

Cuando lo piensas, de hecho, todos estos problemas que vemos están enraizados en la separación. La humanidad parece estar fuera de curso porque nos hemos separado de nuestra sabiduría ancestral, de nuestro encanto con el universo mágico, de nosotros mismos, de nuestro ser. Cada vez más, hemos arraigado en nosotros la falsa idea de la libertad individual a costa del bienestar de la comunidad. Sentimos que tenemos la libertad de estar separados de nuestra comunidad y asuntos globales que afectan a millones. Entonces el tema recurrente es la separación.

Llevando adentro hacia afuera

En otro nivel, no vemos que nuestro mundo exterior, con todas sus bendiciones y problemas, es simplemente una proyección de nuestro mundo interno, tanto individual como colectivamente. Las guerras, las atrocidades, la destrucción ecológica y la inquietud no son más que una proyección de lo que sucede internamente, en un nivel psíquico más profundo.

El estado del mundo en el que nos encontramos no es más que el estado en el que nos encontramos internamente, a nivel colectivo . Una vez más, sentimos que hay una separación entre nuestra realidad interna y externa que básicamente no es más que una mera ilusión. En una nota positiva, el buen cambio que estamos empezando a presenciar también es un reflejo de nuestro cambio naciente en la conciencia, primero en una escala individual, luego colectiva.

Reprogramando tu realidad

Siento que la idea de trabajar es que antes de esperar cambios masivos a las aflicciones que vemos en el mundo que nos rodea, debemos comenzar a experimentar cambiando la realidad inmediata que nos rodea, equipados con la idea de que podemos doblegar nuestra realidad personal cambiando la forma en que enfrentamos el mundo e interactuamos con él. Como dice la cita icónica de Gandhi:

Se el cambio que quieres ver.

Podemos cambiar el mundo Tenemos el poder de transformarnos a nosotros mismos y al mundo que nos rodea.

Comenzamos a cambiar nuestra realidad no obteniendo nada nuevo sino liberando y soltando años de condicionamiento y creencias autolimitantes. Aquí hay algunas creencias que deberíamos comenzar a adoptar, mientras dejamos de lado todo lo contrario, si realmente queremos comenzar a ver el cambio que sucede a nuestro alrededor:

1) Eres siempre parte de la ecuación de la vida

Cuando nos sentimos desconectados perdemos nuestro poder real . Ese poder es la sensación de ser uno con la vida, de ser una parte integral de la ecuación. Una vez más, la "enfermedad" humana es que nos sentimos separados de las corrientes de nuestra vida e impotentes ante ellas.

Cuando nos realineamos con la creencia de que somos parte de todo el ecosistema de la vida con sus sutilezas y su magia, creamos una poderosa convicción interna que nos permite confiar y tener fe en lo que está sucediendo. Este es el ingrediente mágico para mantenerse en sintonía con nuestro mayor potencial y desbloquear los obstáculos que nos impiden avanzar y cambiar nuestra realidad.

2) Puedes potenciarte para ser el cambio que quieres

Estamos inmersos en un sistema que está programado para quitarnos el poder y nos condiciona a creer que el cambio ocurre fuera de nosotros. Sin embargo, cuando escuchamos más de cerca nuestro corazón, nos damos cuenta de que este empoderamiento o desempoderamiento solo está en nuestras manos. Si nos permitimos ser derribados por la maquinaria del sistema, entonces eso es lo que creamos.

Liberando creencias autolimitantesCambiamos nuestra realidad al soltar el condicionamiento y las creencias autolimitantes.

Si, por otro lado, nos hacemos cargo de nuestra vida y nuestro destino y nos alentamos con la idea de que solo nosotros tenemos el poder de hacer el cambio, estamos cambiando las tornas del sistema. Comenzamos a ser corazones libres y pensadores libres. Los grilletes ya no nos unen porque nos convertimos en dueños de nuestro propio destino .

3) Eres cocreador de tu propia realidad

Es una verdad simple pero poderosa realmente. Tú eres el co-creador de tu propia realidad. Mire su vida, el estado en el que se encuentra ahora, ya sea bueno o malo. Tuviste una gran influencia para crear todo eso, ya sea que seas consciente de ello o no. Como somos agentes en nuestra propia vida, tomamos decisiones, interactuamos, soñamos y actuamos, sin lugar a dudas somos cocreadores de nuestra propia realidad. Cuanto más nos pongamos al día con la idea y la tomemos conscientemente, más podremos co-crear y cambiar positivamente nuestra vida.


4) La curación es perder el sentido de la separación y el miedo

martes, 28 de noviembre de 2017

COMO EVOLUCIONAS CADA 7 AÑOS


Cada 7 años tu cuerpo, mente y espíritu evolucionan sin parar, leete este post para saber como evolucionas cada siete años y como vas cambiando y perfeccionadote como ser humano.

¿Eres la misma persona ahora que eras hace quince años? De hecho, eres la misma persona que eras hace apenas siete años?

La mayoría de nosotros hemos escuchado el viejo dicho de que todas las células del cuerpo se cambia en un período de siete años; pero la investigación reciente ha descubierto hechos de mucho más importancia para nosotros como seres humanos. Esto se refiere a los cambios emocionales, físicos y mentales que parecen ocurrir en intervalos aproximados de siete años. Por supuesto no hay límites fijos y por lo que uno puede lograr estos niveles de madurez en cualquier período de nuestra vida. así que lo que sigue son simplemente los cambios generales que usted puede encontrar.

Rudolph Steiner , el gran maestro de la antroposofía, dijo que los ciclos de siete años continúan durante toda la vida, y son de la mayor importancia para los médicos, profesores, psiquiatras y las ciencias sociales. Sin algún puñado de estos cambios es difícil para cualquier persona a entender la relación de cualquier individuo con su entorno. Así que he tratado de resumir lo que Steiner y otros han dicho sobre los ciclos.

Antes de que se inicie la definición, creo que es importante decir que, como seres humanos, de hecho, como cualquier forma de vida, somos criaturas de grandes polaridades. O como el filósofo Erwin Goodenough dijo: “Un libro sobre el amor, la lealtad o la justicia ganaría poco pero la pedantería por comenzar con una definición concisa del término. Solamente se describen los diversos elementos conflictivos asociados con tales palabras podemos finalmente llegamos a un sentido que incluye estas complejidades; para los asuntos importantes que nos entendemos, no como simplificamos, pero a medida que toleramos la paradójica. ”

Una de las grandes paradojas de nuestra vida son que constantemente pasamos por esas enormes tales cambios masivos todos los días. Diariamente se pasa a través de un cambio extraordinario que a menudo damos por sentado tanto echamos de menos la maravilla de ella. El cambio se produce entre el sueño y la vigilia. Para la mayoría de nosotros es estar despierto cuando más plenamente sentimos. En comparación con esto de dormir es un período durante el cual perdemos ninguna conciencia enfocada de ser un individuo, y nos hundimos en lo que generalmente se llama pérdida del conocimiento – la falta de conciencia personal.

Esta oscilación entre la vigilia y el sueño se puede ver como los extremos dentro de las posibilidades de nuestra experiencia. Sueño y la vigilia son las polaridades, los polos norte y sur de lo que podemos enfrentar. En un sentido muy real, podemos decir que no hay nada más allá de lo que se incluye en esas polaridades. Pero hay una enorme diferencia entre la experiencia de vigilia y la experiencia de sueño sin sueños. Sí, uno puede tener una experiencia de lo que se considera la inconsciencia profunda. En la vigilia tenemos una sensación de tiempo, de estar en una localidad, de la separación e incluso el aislamiento. Pero en el otro extremo de la polaridad que tenemos un sentido de atemporalidad y no-localidad. Lo que era un sentido de sí mismo se funde en un océano de conciencia.

0-7 AÑOS


Uno de los más importantes de estos ciclos es el primero, desde el nacimiento hasta los siete años de edad. Su importancia radica en el hecho de que es el principio de todo, la base sobre la que se construirá la estructura posterior. Nacimiento da vida individual a un cuerpo infantil. Incluso al nacer, este pequeño ser que ya tiene su potencial dado de la inteligencia, la creatividad y la personalidad. Pero este potencial tiene que llegar a un acuerdo con su entorno, lo que incluye su propio cuerpo. En un ser humano que no podemos tener conciencia y sin conciencia; no podemos tener a pensar sin las herramientas de pensamiento tales como el lenguaje, conceptos o ideas. Así que durante nuestros primeros años nos mueve en gran medida por los instintos de hambre, necesidad de amor, protección y apoyo, junto con el dolor y el impacto de nuestro medio ambiente.Todo esto mientras se acumulan las estructuras internas, mentales que en los últimos años nos permitan pensar, de sentir, y ser conscientes de nosotros mismos como un individuo.

Uno de los más importantes de estos insumos es el de las respuestas de comportamiento inconscientes que aprendemos. Desde el momento en que se nace, tal vez incluso antes de eso, usted está aprendiendo o no está presionado sobre vosotros, las respuestas a lo que está experimentando. La cultura que nace en un enorme conjunto de respuestas de comportamiento ya hecho. Por ejemplo, un aborigen australiano podría responder fácilmente a un enorme vivir grub / oruga por comerlo. Esta sería una respuesta de comportamiento muy difícil para la mayoría de los europeos del norte o los estadounidenses. Como los bebés nos enteramos de todo, desde si usted responde a la oportunidad de miedo o impaciencia; a amar por el miedo de calor; a la alimentación como un glotón o con apetito saludable.

Al nacer no es un sistema físico y glandular muy diferente que en años posteriores. Para empezar los órganos amorosoes no se han desarrollado, es decir, las respuestas a las relaciones amorosoes y la sensación son muy global. También el timo es muy grande y en años posteriores se hace más pequeño. Se ha dicho esto, en estos primeros años, el niño da una respuesta muy primitiva a la verdad, bien y mal, y lo que más tarde se convertiría códigos morales. Así que el niño se desarrolla lentamente un sentido real de la moral social.

Pero algo tan misterioso que nos sucede durante esta primeros siete años que una vez hecho nunca se puede deshacer. La Iglesia Católica Romana reconoce esto diciendo que si pueden tener los primeros siete años de vida de un niño, que es todo lo que necesitan para asegurar una influencia de toda la vida. Napoleón también observó que a medida que la rama se dobla, por lo que el árbol crecerá. Esto se confirma al ver los casos de niños que se han perdido y criado por los animales durante estos años de formación. Incluso con la recomendable enseñanza que nunca aprenden a convertirse en un auto de la personalidad consciente tal como la conocemos.

El tiempo es un misterio para ellos, ya pesar de su tamaño y la función del cerebro es normal, nunca se acercan a las capacidades habituales que la educación da a las mujeres y los hombres modernos. Así, en el primer ciclo se pasa a través de un increíble proceso de aprendizaje. Esto incluye movimientos motores, el habla, la relación con nosotros mismos y con nuestro entorno. Y eso significa que el aprendizaje de una gran cantidad de lo que es útil, entretenida o perjudicial; acerca de lo que las respuestas que recibimos de los demás, y el desarrollo de hábitos de respuesta que pueden ser difíciles de cambiar en los últimos años. Aprendemos un sentido de conciencia personal y nos movemos hacia convertirse en un individuo. En otras palabras, aprendemos a decir “yo” y saber lo que queremos decir.

El aprendizaje de la lengua es como un programa de ordenador de gran alcance que nos da la capacidad de desarrollar una conciencia de identidad y auto. Esto se muestra de nuevo por los niños criados por animales. El lenguaje también añade limitaciones que podemos superar si los reconocemos.

Steiner también dice que durante esta primera etapa de desarrollo de las fuerzas internas en desarrollo están trabajando para transformar el cuerpo del niño de uno que fue heredado de los padres, a una que representa la personalidad completa del niño. Vea los niños animales.

Algo menudo pasado por alto sobre las etapas del crecimiento son los de edad emocional.
De cero edad somos completamente dependientes de la persona amada para nuestras necesidades, físico, emocional y social. Gran ira, los celos o el dolor se sienten si el ser querido se refiere a cualquier otra persona, se pierde, o amenaza con irse. Si no maduramos más allá de esta edad emocional, en la edad adulta esta enorme sensación reacción puede también ser sentido en un momento de la retirada emocional de la pareja, incluso si no hay ninguna señal de ellos retirar físicamente.

En el lactante y el niño pequeño hay un deseo de amor incondicional y la necesidad de estar siempre con el ser querido. En un adulto con este nivel de amor, el amor puede ser una parte de la relación, pero la necesidad principal es una conexión en condiciones de servidumbre. Esto a veces se siente como una necesidad de contar con la persona amada que desea tanto, o tan desesperadamente, como quiera / necesite. Posiblemente el mayor temor, que puede desencadenar un gran enojo o un enorme deseo de aplacar o ganar el amor, es la amenaza o el miedo a ser abandonado.


7-14 AÑOS

El segundo ciclo, de siete a catorce, continúa este crecimiento. Los conceptos y la asociación de ideas y emociones que se iniciaron en el primer ciclo comienzan a ser descubierto por el niño. Los cambios físicos también preparan la personalidad cada vez mayor para la siguiente etapa. La glándula timo disminuye rápidamente de tamaño, lo que permite el desarrollo de un sentido de responsabilidad bien y el mal, y social. Una muestra de este crecimiento físico y psicológico es la perdida de los dientes de leche y la aparición de los dientes adultos. Esto marca una entrada a una nueva madurez.

El niño ha aprendido, con la llegada de sus conceptos y emociones en desarrollo, para crear un mundo interior propio. Es un mundo de héroes, el peligro y la imaginación vívida. A medida que el timo se desvanece, y los órganos amorosoes a desarrollar, la personalidad se desliza en el turbulento mundo de la pubertad y la adolescencia.

A veces es ya evidente, incluso desde el ciclo anterior, la dirección del interés y la actividad del niño se llevará en la madurez. Aunque para el muy observador esto podría ser visto en muy primeros años, se hace más evidente a medida que uno se acerca a la pubertad.

En toda una época de expansión interna. Usted comienza a experimentar y poner a prueba las habilidades en el sentido más amplio del mundo exterior. Usted puede aprender a compartir e interactuar, el control de los instintos anteriores en favor de la dinámica de grupo. Los hábitos aprendidos en el primer período son ahora parte del carácter del niño en crecimiento.


14-21 AÑOS

El sorprendente secreto de la auto-motivación


Hay personas que tienen facilidad para motivarse, para hacer lo que se proponen. Otras, en cambio, tienden a dejar las cosas a medias, para otro día o simplemente no las empiezan. Pues existe un modo de terminar con esa rutina: se puede aprender a auto-motivarse.

La neurociencia ha descubierto la fuente extraordinariamente simple para la auto-motivación sin fin. Podemos hacer cualquier cosa que establezcamos en nuestras mentes. Pero a veces puede parecer que nuestros cerebros están trabajando contra nosotros, cuando se trata de lograr nuestros objetivos.



Un ciclo de conducta incapacitante

 
Los planes para aprender una nueva habilidad, ponerse en forma, o para ahorrar dinero y comenzar un negocio, siguen siendo empujados hacia atrás con la esperanza de que tu futuro yo se encargue de ello algún día. Este “dejar para mañana lo que puedes hacer hoy” tiene un nombre, a esta acción se la conoce como procrastinar. Que no es otra cosa que aplazar-te las cosas a ti mismo. De hecho, en la psicología, la dilación se clasifica como una forma de auto-sabotaje.

Pero hay buenas noticias. Mientras que aprender a ser una persona motivada puede parecer difícil, la solución potencial es notablemente simple, de acuerdo con la neurociencia cognitiva.

En sus conclusiones, un profesor de psicología de la Universidad de Harvard, Ron Siegel, sugirió que la clave para conseguir la motivación se reduce a esto: llevar el optimismo y la diversión de nuevo a primera línea. Esto suena evidente, ¿verdad?



¿Por qué procrastinamos?


Según la investigación, la razón por la que postergamos nuestras ambiciones radica en nuestra psicología primitiva: Nuestros cerebros modernos todavía están conectados al antiguo propósito evolutivo de sobrevivir en un ambiente peligroso. Hace más de un millón de años, más o menos, desarrollamos estructuras neuronales especializadas que sintonizaron selectivamente a las señales de peligro.

Así que, cuando llega el momento de crear y ser productivos, en lugar de centrarnos en los aspectos placenteros y gratificantes de la obtención de nuestros objetivos, nuestros cerebros se centran en la ansiedad y el miedo que viene junto con hacer algo nuevo.

Entramos en modo de supervivencia y rechazamos situaciones potencialmente incómodas. De hecho, el optimismo y la diversión son conceptos relativamente nuevos para nuestro cerebro, evolutivamente hablando. Sin embargo, hay algunos métodos extremadamente fáciles que puedes hacer para que la creación y el logro de tus sueños no te tomen tanto esfuerzo y te resulte más satisfactorio.



Inclina la escala a tu favor


Siegel sugiere una manera sencilla de saltar de una rutina a la auto-motivación, se trata de escribir una lista y obtener las alegrías de hacer algo para compensar los dolores iniciales de empezar. Es decir, prémiate por hacer algo que no te apetecía tanto, no llenes tu día solo de responsabilidades. Dicha lista debe ser simple, de dos columnas de pros y contras.

¿No te apetece hacer algo que debes y te das cuenta de que se llena la columna de contras, y en la de pros sólo está un “tengo que hacerlo”? ¡Pues añade pros! “Cuando termine iré al parque, quedaré con unos amigos, ya no tendré que pensar en ello más…”. Puede parecer sencillo, incluso infantil, pero, este ejercicio ayudará a tu mente a aprender a enfocarte en lo positivo, y a saber motivarte para llegar a tus objetivos, para no desfallecer en el camino.

Si bien este método es eficaz en sí mismo, el siguiente paso es lo que realmente impulsa esta técnica, la visualización: Visualiza una experiencia de cuerpo completo.

Al escribir tu lista, realmente trata de visualizar y evocar los sentimientos precisos y sensaciones que tu objetivo te traerán. Siente la alegría por el trabajo realizado, por el premio que te aguarda, por poder eliminar ese punto de tus quehaceres.

Si tu objetivo es seguir una dieta más saludable, por ejemplo, trata de sentir cómo te sentirás con el resultado. Piense en cómo tendrás más energía, o mejor piel, o cómo te protegerás de la enfermedad cardíaca.


Disfruta del proceso


Mentalmente caminar a través del proceso de éxito, y las alegrías y beneficios que trae, puede enseñar a tu cerebro a ser una persona motivada, a no dejarse vencer por la pereza o el miedo. Continuando con el ejemplo anterior, aprende a disfrutar de cada paso, i más en las metas a largo plazo. Siéntete orgulloso al pasar un día con tu alimentación saludable, festeja la primera semana, los primeros 10 días. ¡Piensa en que cada día que sumas, es un nuevo récord para ti!



Recompensa tu progreso

sábado, 25 de noviembre de 2017

Yo Soy, el Yo Soy (INSTRUCCIÓN PARA LOS ESTUDIANTES)


ULTIMO VÍDEO QUE HEMOS CREADO, ESPERO QUE OS GUSTE Y OS AYUDE.

PARA LOS ESTUDIANTES QUE RECIBAN ESTA INSTRUCCIÓN.

Todo parece tender a atraer el Poder hacia el Centro más alto, y una afirmación sabia es: «¡Dios mio! “¡Magna Presencia YO SOY” Vela porque la energía de mi cuerpo sea equilibrada perfectamente por toda la mente y el cuerpo».
«¡Dios mío! Procura que esta persona, lugar o condición sea armoniosa en acción aquí, ¡ahora mismo!».




SI QUIERES SUSCRIBIRTE, PINCHA EL SIGUIENTE ENLACE:
https://www.youtube.com/user/TheIsmavision

SI QUIERES RECIBIR NOTIFICACIÓN CUANDO SUBAMOS UN NUEVO VÍDEO,
HAZ CLIC EN LA CAMPANA QUE SALE A LA DERECHA DEBAJO DE CADA VÍDEO

viernes, 24 de noviembre de 2017

Flores del Árbol de la Vida


Dirige tu atención hacia la Presencia en ti, que es consciente de estas palabras.

Ahora hazte la pregunta: "¿Dónde está ubicada la Presencia, que es consciente de estas palabras y estos pensamientos?" Haz esta determinación en base a tu propia experiencia en este mismo momento, no en base a lo que has leído en los libros. Y puede que tengas una primera respuesta que te diga que esta Presencia se encuentra en la cabeza en alguna parte. Ahora echa un vistazo a esta primera respuesta. Verás que esta primera respuesta es un sentimiento, una sensación localizada en la cabeza o en el pecho o en otro lugar. Esta primera respuesta es una sensación, una localización, una ubicación en el cuerpo.

Ahora, eso que aparece, la respuesta, la localización, la sensación, parece estar localizado, pero hazte la pregunta: "¿Dónde está ubicada la Presencia, en la que aparece la sensación localizada?" Si la sensación está localizada ¿significa eso que la Presencia está localizada? Reflexiona sobre esto en base a tu experiencia. En otras palabras, "¿Cómo sé que esta Presencia que llamo "yo" está localizada?"

Encuentra la respuesta por ti mismo. No dejes que yo te diga cuál es la respuesta. Lo que yo te diga no tiene ningún valor. Lo que encuentras por ti mismo, lo que descubres de primera mano es lo que tiene valor. Si decides que esta Presencia está localizada, esa es tu decisión en base a tu experiencia. Es sólo tu experiencia la que toma la decisión. Mi consejo es: compruébalo, una y otra vez, hasta que llegues de una manera u otra a una convicción sólida en cuanto a si, en base a tu experiencia, esta Presencia que tú eres, está localizada o no.

Ahora puedes decir: "No lo sé". Me parece justo. O puedes decir: "No lo sé, pero otra gente lo sabe". Eso no me parece justo, porque ¿cómo pueden ellos saber mejor que tú donde está localizada tu Presencia? Solamente tú conoces tu Presencia. Ellos conocen su Presencia, suponiendo que su Presencia es diferente a la tuya, pero no conocen la tuya. Así que no tienen verdaderamente nada que decir en cuanto a donde está localizada tu Presencia. Yo no tengo nada que decir en este asunto. Por eso no quiero decirte nada. Por eso te sugiero que lo averigües por ti mismo. Se llama libertad.

Tienes que entender el peso de la presión del grupo, el peso del falso conocimiento, o el conocimiento acumulado de generación en generación, que te ha sido transmitido, a través de tus genes, a través de tu educación, a través de tus relaciones. Eso no significa que sea cierto. El hecho de que el conocimiento te ha sido comunicado, impreso en ti, no significa que sea cierto.

Tú eres el guardián del verdadero y falso conocimiento. Tú eres el juez final de la verdad. Ese es el significado esotérico del "juicio final", porque tú eres la verdad. Como dijo Al-Hallaj, "Yo soy la verdad". Lo mataron por decir eso.

No puedes encontrar la localización de esta Presencia, que está oyendo estas palabras en este mismo momento. Nadie puede. Y si nadie puede, tal vez significa que esta muy simple Presencia es no-local. No-local significa que no es el producto de este organismo o esta carne. Es más como una propiedad de la totalidad, del cosmos — si vemos el cosmos como la creación de Dios, como el cuerpo de Dios. Es una propiedad más, una cualidad más de ese poder que creó el cosmos.

La Presencia, es un nombre más para lo Último, lo Supremo.

La Eternidad de la Naturaleza


Paul Cézanne dijo: "Todo se desvanece, se desmorona, ¿no es así? La naturaleza es siempre la misma, pero nada en ella nos parece que dure. Nuestro arte debe representar la emoción de su permanencia, junto con sus elementos, la apariencia de todos sus cambios. Nos debe dar una idea de su Eternidad."

Esa declaración debe ser una de las expresiones más claras y profundas de la naturaleza y el propósito del arte en nuestra época. ¿Qué quiso decir Cézanne, estando delante de una montaña, el Monte de Santa Victoria, una de las estructuras más sólidas y duraderas en la naturaleza, cuando dijo: "Todo se desvanece, se desmorona..."?

Cézanne se refería al acto de ver. No percibimos un mundo fuera de la Consciencia. El mundo es nuestra percepción del mundo. No hay evidencia de que haya un mundo aparte de su propia percepción, aparte de la Consciencia. Lo visto no puede separarse del ver y el ver no puede separarse de la Consciencia.

Un objeto sólido no puede aparecer en la Consciencia más de lo que un objeto sólido puede aparecer en el pensamiento. Sólo un objeto que está hecho de materia podría aparecer en el espacio. Sólo un objeto que está hecho de mente podría aparecer en la mente. Y sólo un objeto que está hecho de Consciencia puede aparecer en la Consciencia. Y como todo aparece en última instancia en la Consciencia, todo es, en último análisis, hecho de Consciencia.

Cuando decimos que percibimos un objeto, queremos decir que ese objeto aparece en la Consciencia. Es una percepción que aparece en la Consciencia. Si cerramos los ojos por un momento, la percepción anterior se desvanece por completo. Si reabrimos los ojos aparece una nueva percepción. Aunque pueda parecer que es el mismo objeto el que reaparece, es en realidad una nueva percepción.

Si repetimos este proceso, aparentemente mirando al mismo objeto durante un período de tiempo, la mente va a comparar las diversas imágenes o percepciones y concebir un objeto sólido que aparentemente ha perdurado a lo largo de la aparición y desaparición de las percepciones, y que existe en el tiempo y el espacio, independientemente de la Consciencia que lo percibe.

Este mismo concepto aparecerá y desaparecerá en cualquier otra percepción. Y con el siguiente pensamiento, se concibe un sujeto, un veedor, que supuestamente ha tenido varias vistas diferentes del objeto aparente y que estuvo supuestamente presente antes, durante y después de su aparición.

En este caso tanto el objeto como el veedor, que son concebidos como existentes por sí mismos, independientes del pensamiento que los piensa, son conceptos.

Este objeto y su sujeto, el veedor, son en realidad simple y solamente ese mismo pensamiento que los ha concebido. Y con el fin de concebir un objeto que exista y perdure en el tiempo y en el espacio, el tiempo y el espacio mismos tienen primero que ser concebidos, con el fin de albergar a estos objetos. Del mismo modo, el tiempo y el espacio en sí no son otra cosa que el mismo pensamiento que los ha concebido.

Sin embargo, aunque esta capacidad de la mente de concebir un objeto y su correspondiente sujeto es útil, no refleja un modelo preciso de experiencia. Nuestra experiencia real es que una percepción desaparece totalmente antes de que aparezca la siguiente percepción. Es en este sentido que, como decía Cézanne, todo "se desvanece" de momento a momento.

La aparente experiencia de un objeto sólido se disuelve en esta comprensión, y es sustituida por la comprensión de que nosotros en realidad experimentamos una serie de percepciones insustanciales, fugaces. Es en este sentido que "todo se desmorona". Dicho esto, también tenemos la intuición profunda de que algo, que Cézanne llama "naturaleza", perdura.

¿De dónde viene esta sensación de perdurabilidad o permanencia? ¿De dónde obtiene Cézanne el conocimiento de que, "La naturaleza es siempre la misma", dado que ya ha reconocido que, "Todo lo que vemos se desvanece, se desmorona"?

Como seres humanos somos sólo una parte de la naturaleza como la montaña que Cézanne estaba mirando. El cuerpo/mente/mundo es un sistema integrado. Por lo tanto, la exploración de la llamada esfera interna y subjetiva de nosotros mismos y la llamada esfera externa y objetiva de la naturaleza debe, en última instancia, conducir a la misma Realidad. La naturaleza y el hombre son parte de un sistema integrado y por lo tanto deben compartir su Existencia. Su Ser debe ser compartido.

Mirando primero el aspecto objetivo, Cézanne reconoce que el sentido de perdurabilidad o de permanencia en la naturaleza no puede venir de "la apariencia de todos sus cambios", porque "nada en ella nos parece que dure". Él implícitamente reconoce que un "objeto" es un concepto derivado de una serie de percepciones insustanciales y fugaces, pero que cada una de esas percepciones tiene una Realidad compartida. Esta Realidad es expresada por (pero es independiente de) cada una de esas apariencias.

En su declaración de que "La naturaleza es siempre la misma, pero nada en ella nos parece que dure", hay tres elementos. Está la Realidad o Existencia de la naturaleza, que es "siempre la misma". Está la apariencia de la naturaleza, en la que "nada dura". Y está el "nosotros", es decir, la Consciencia, que es consciente de las apariencias.

Cézanne reconoce estos tres elementos en cualquier experiencia. Existencia, apariencia, Consciencia. ¿De cuál de estos tres elementos obtiene Cézanne el conocimiento de que en nuestra experiencia de la naturaleza hay algo que es "siempre lo mismo", que hay algo que perdura?

En la declaración, "'Nada en ella (la naturaleza) nos parece que dure", Cézanne descarta todo lo que aparece en la naturaleza como una fuente posible de eso que es "siempre lo mismo". Esto deja sólo Existencia y Consciencia.


¿Cuál es la relación entre estas dos, Existencia y Consciencia, y de qué manera puede una o ambas explicar lo que Cézanne describe como, "eso que es siempre lo mismo"? La naturaleza se nos presenta como forma y conceptos. La forma son los datos en bruto de las percepciones de los sentidos y los conceptos son las etiquetas o interpretaciones, interrelacionados entre sí por el poder conceptualizador de la mente.

También hay un elemento en nuestra experiencia de un objeto o de la naturaleza, que es. La naturaleza tiene Existencia, Realidad o Ser. Es. Aunque las apariencias están cambiando todo el tiempo, su Existencia o Realidad no cambia de una apariencia a otra. Esta Existencia no es una teoría intelectual. Aunque no puede ser percibida como un objeto, sin embargo se expresa y se experimenta en cada experiencia que se produce.

Cézanne llama a esta Existencia o Eseidad (Beingness), que está siempre presente y sin embargo no aparece, "Eternidad".

Después de haber descartado "lo que aparece" como la fuente de la Eternidad de la naturaleza, su única otra fuente posible es o bien Existencia, o Ser, la Seidad de las cosas, o Consciencia. La Existencia o Ser está presente en cada experiencia de un objeto y no cambia o desaparece cuando las formas y conceptos cambian y desaparecen, el agua no deja de ser agua cuando una ola desaparece.

Hay una Realidad en cada percepción aunque la propia percepción es efímera e insustancial, desapareciendo a cada momento, y esta Realidad perdura de una apariencia a otra. Esta Realidad es el soporte o fundamento de la apariencia. La apariencia puede ser una ilusión, pero la ilusión misma es real. Hay una ilusión. Tiene Realidad. La Realidad de cualquier experiencia no está oculta en la apariencia, es expresada por la apariencia.

Si exploramos profundamente la naturaleza de cualquier experiencia, nos encontramos con que esta Realidad es su sustancia. Es el contenido de la apariencia. De hecho, es solamente Realidad lo que siempre se experimenta realmente. Antes de que esto sea evidente, sólo vemos las apariencias. Después de que es evidente vemos la apariencia y la Realidad simultáneamente. No vemos nada nuevo. Vemos de una manera nueva.

Por ejemplo, podemos confundir una cuerda con una serpiente. La apariencia, la forma y el concepto de la serpiente aparente, no describe la Realidad de la cuerda. Sin embargo, la Realidad de la cuerda es la sustancia de (y es expresada por) la (aparente) serpiente. Hay algo que es real en nuestra experiencia de la serpiente. Es la cuerda. La cuerda no está ocultada por la serpiente. De hecho sólo vemos siempre la cuerda. Lo que aparece como serpiente es la cuerda.

La experiencia de la apariencia de la serpiente es la experiencia de la cuerda, sólo que no se conoce como tal. El miedo por la serpiente es el resultado natural de esta falta de claridad, y se desvanece instantáneamente cuando se ve la Realidad de la cuerda.

La serpiente no puede aparecer sin la cuerda. La cuerda es la sustancia real, la Realidad de la apariencia de la serpiente. Sin la cuerda no habría serpiente pero sin la serpiente, que en primer lugar nunca existió, todavía hay cuerda.


Así que sabemos que la naturaleza es real, que hay algo presente, que hay una Realidad en ella, incluso si todo lo que se nos presenta es insustancial y fugaz. Lo que es real, por definición, perdura. Algo que no está presente no puede decirse que es real. Sólo lo que está verdaderamente presente se puede decir que ser real, que tiene Realidad.

Experimentamos esto vívidamente cada vez que nos despertamos de un sueño. La apariencia del sueño parecía ser real, pero al despertar descubrimos que era sólo una fugaz apariencia en la Consciencia. El tigre en nuestro sueño parece ser real, pero al despertar descubrimos que estaba hecho de mente, y la mente consiste sólo de apariencias en la Consciencia. La Consciencia es la Realidad de la mente. El tigre en el sueño es irreal como "tigre", pero real como Consciencia.

Cuando el tigre está presente hay una Realidad en él. La Realidad del tigre es la Consciencia, que es su soporte, su sustancia y su testigo. La Consciencia no es oscurecida por el tigre. Es auto-evidente en el tigre. Se conoce a sí misma en y como la apariencia del tigre.

Nuestra experiencia objetiva en el estado de vigilia también consiste en apariencias fugaces en la Consciencia. Por lo tanto, en último análisis, no hay ninguna diferencia entre los dos estados de sueño y de vigilia. El sustrato y la sustancia de las apariencias en los estados de sueño y de vigilia, su Realidad, es idéntica y permanece después de que las apariencias se han desvanecido.

La apariencia está hecha sólo de su Realidad subyacente. La imagen en el espejo está hecha sólo de espejo. Esta Realidad está siempre presente. Nunca hemos experimentado su ausencia. Y nunca hemos experimentado nada que no sea esta Realidad. El cambio es sólo apariencia. Sólo hay Realidad tomando la forma de esto, y esto y esto.

¿Cómo puede algo que es real convertirse en irreal? ¿Dónde se va su Realidad? ¿Cómo puede algo cuya naturaleza, cuya sustancia es la Realidad, convertirse en otra cosa, convertirse en no-realidad?

jueves, 23 de noviembre de 2017

Nuestras células: tan programables como un ordenador


El experimento de B.A. Cornell de 1997, revela como la membrana de la célula es el homólogo de un chip de ordenador.


Las células del cuerpo están rodeadas por una membrana que las separa y a la vez comunica con el exterior. Las membranas contienen receptores en su estructura que captan la información del ambiente y la traducen en señales en el interior, para que así la célula ejecute una respuesta en función de la información recibida.

Un chip, por definición, es «Un cristal semiconductor con entradas y canales». El chip y la membrana celular comparten la misma definición técnica. La membrana celular es el equivalente estructural y funcional (el homólogo) de un chip de silicona.

Una corporación de investigación australiana dirigida por B. A. Cornell publicó un artículo en Nature que confirmaba que la membrana es el homólogo de un chip de ordenador (Cornell, et al., 1997).

Los investigadores aislaron una membrana celular y colocaron un trozo de lámina de oro bajo ella.

A continuación rellenaron el espacio existente entre la lámina de oro y la membrana con una solución especial de electrolitos (sales minerales). Cuando se estimularon los receptores de membrana con una señal, los canales se abrieron y permitieron el paso de la solución electrolítica a través de la membrana. La lámina sirvió como transductor, un dispositivo eléctrico que convirtió la actividad eléctrica del canal en una lectura digital sobre una pantalla. Este dispositivo, creado específicamente para el estudio, demostraba que la membrana celular no sólo se parece a un chip, sino que funciona como si lo fuera. Cornell y sus colegas habían convertido una membrana celular biológica en un chip computerizado con pantalla digital.

Pues bien, el hecho de que la membrana celular sea el homólogo de un chip significa que podemos comparar las funciones de la célula con las de un ordenador. La primera idea fundamental que se deduce a partir de ello es que los ordenadores y las células son «programables». La segunda es que el programador se encuentra fuera del ordenador, y también de la célula. La actividad biológica y genética está dinámicamente relacionada con la información procedente del entorno, que es lo que se descarga al interior de la célula.

¿Qué tenemos entonces en el entorno celular, en el ambiente de la célula?

Podemos encontrar todo tipo de sustancias entre ellas:

Los nutrientes (oxígeno y el procesado de los alimentos que ingerimos)
Neurotransmisores y hormonas: Todas las células de nuestro cuerpo reaccionan en función de nuestro estado emocional, de nuestros pensamientos.
Tóxicos: Polución, contaminación, metales pesados, aditivos alimentarios, fármacos. En general, sustancias químicas que nuestras células, nuestro cuerpo, no utilizan para su correcto funcionamiento. ¿Cómo afectan a nuestras células todas estas sustancias que no deberían estar ahí?
Estrés: Sometidos a un estrés crónico en nuetras vidas (horarios, deberes, obligaciones), genera determinados productos (como el cortisol, por citar un ejemplo), que no permiten el optimo crecimiento celular, y que condicionan las reacciones normales de nuestras células inevitablemente.

Además de moléculas físicas, nuestras células también tienen receptores “antena”, estas captan señales de frecuencias electromagnéticas, ondas de radio, luz y sonido entre otras.

¿Que implica esto?

Los maravillosos efectos positivos que produce cantar


Si, el canto cambia tu cerebro. Se ha demostrado científicamente que el canto en grupo reduce el estrés, alivia la ansiedad y eleva las endorfinas.


La ciencia ha tratado de explicar su aparente efecto opuesto:  la música calma los nervios y elimina el estrés, pero a su vez aumenta el estado de ánimo. ¿Cómo sucede?

Mejora tu estado de ánimo y alivia el estrés


Al cantar liberas las mismas hormonas y sustancias químicas que se liberan durante el acto sexual, ¡o al comer el chocolate! y  te quedas tranquilo y relajado. Liberas endorfinas que aumentan tu energía y te hacen sentir menos cansado.

La exaltación proviene de las endorfinas, unas hormonas liberadas por el canto, que se asocian con sentimientos de placer. O podría ser de la oxitocina, otra hormona liberada durante el canto, que alivia la ansiedad y reduce el estrés. La oxitocina también mejora los sentimientos de confianza y vinculación, lo que puede explicar por qué aún más estudios han encontrado que el canto disminuye los sentimientos de depresión y soledad.

Es un gran ejercicio para el pulmón



Cantar un par de minutos es un entrenamiento bien merecido para los pulmones. Cantar activa tus abdominales, músculos intercostales y el diafragma, los cuales estimulan la circulación. Cuando cantas, realizas respiraciones profundas que te permiten inhalar más oxígeno y liberar la tensión en tus músculos.

Limpia los senos paranasales: Cantar es una forma de limpiar de manera natural los senos y tubos respiratorios; es el resultado de la presencia de un flujo de aire constante,  estimulado por la acción de la garganta.

Los beneficios de cantar en grupo


Cuando cantas, las vibraciones de las ondas de sonido, de la música, se mueven a través de ti, alterando tu estructura física y emocional. El canto en grupo, para aquellos que lo han hecho, es el más estimulante y transformador de todos. Se necesita algo increíblemente íntimo, un sonido que comienza dentro de ti, lo compartes con una sala llena de gente y vuelve como algo aún más emocionante: la armonía.

Una investigación preliminar sugiere que nuestras frecuencias cardíacas pueden sincronizarse durante el canto de grupo; este echo también podría explicar por qué cantar juntos a veces parece como una meditación de grupo guiada. Además, muchos otros estudios han encontrado que el canto alivia la ansiedad y contribuye a aumentar la calidad de vida.

Cantar en un grupo tiene grandes beneficios psicológicos. Un grupo de canto es una actividad social saludable que tiene muchos beneficios mentales, como el empoderamiento, el bienestar y la confianza. Te ayudará a sentirte menos deprimido, ansioso o aislado.

Existe una teoría hacerca de la evolución de la música que sostiene que la música evolucionó como una herramienta de vida social, y que el placer que proviene de cantar juntos, es nuestra “recompensa evolutiva” por reunirnos para cooperar.

Cantar en grupo es más barato que una terapia, más saludable que beber, y ciertamente más divertido que trabajar. Es un ejercicio en el que sentirse mejor está garantizado.

Cantar es terapéutico: la mejor forma de expresar lo que llevas dentro

miércoles, 22 de noviembre de 2017

El sutra del corazón te cambiará para siempre: la esencia de la sabiduría


Los Sutras son textos budistas,  mayoritariamente discursos dados por Buda o alguno de sus discípulos más próximos. Transcurridos varios siglos tras la muerte de Buda, para que sus enseñanzas no se perdieran en la transmisión oral, sus seguidores las transcribieron en forma de Sutras.

En el budismo, son los textos escritos en los que se exponen enseñanzas y preceptos relativos a las diferentes vías de conocimiento para alcanzar la iluminación o realización espiritual completa del ser humano.

Si bien se asocian principalmente al budismo, puede ser utilizada para designar escritos de otras tradiciones orientales, como el hinduismo. Los más conocidos son el Sutra del loto, el Sutra de la guirnalda, el Sutra del amante y el Sutra del corazón. A todos los sutras —incluso aquellos que no salieron de boca de Buda—, se los considera buddha vachana (‘palabra de Buda’).


El Sutra del corazón

El Sutra del Corazón (Prajñāpāramitā Hṛdaya Sūtra) o Sutra de la esencia de la sabiduría es muy popular en la escuela budista Mahāyāna por su brevedad y profundidad. Se tiene como la más investigada de todas las escrituras budistas y la más popular.

El Sutra del Corazón es uno de los textos que conforman la literatura Prajñāpāramitā (o de Perfección de la sabiduría) dentro del budismo Mahāyāna. Consiste catorce Shlokas o versos en sánscrito.

El mantra que incluye este sutra se canta en todas escuelas Mahāyāna. En las escuelas de meditación generalmente se considera que la pronunciación de los mantras es importante para conseguir su efectividad, pero también es fundamental comprender su significado y no considerarlo supersticiosamente sólo como una suerte de fórmula mágica.

Penetra el verdadero significado del Sutra del Corazón, dice Karl Brunnhölzl, y nada volverá a ser lo mismo. El secreto es hacerlo personal.


El Corazón de la Sabiduría


Muchas personas han dicho muchas cosas diferentes sobre lo que es el Sutra del Corazón y lo que no es, como ser el corazón de la sabiduría, una declaración de cómo son las cosas verdaderamente, la enseñanza clave del Mahayana, una condensación de todos los Sutras Prajnaparamita. El segundo giro de Buda de la Rueda del Dharma, o una explicación del vacío en pocas palabras. ¿Es el Sutra del Corazón el Corazón de la Sabiduría?

Una cosa que podemos decir con seguridad sobre el Sutra del Corazón es extraño, porque una de las principales palabras utilizadas en este texto, y que no deja de repetirse una y otra vez es “NO”. Esa es la palabra principal que usa: no, no, no, no todo.

Lo que el Sutra del Corazón (como todos los Prajnaparamita Sutras) hace es cortar, deconstruir y demoler todos nuestros marcos conceptuales habituales, todas nuestras ideas rígidas , todos nuestros sistemas de creencias, todos nuestros puntos de referencia, incluyendo cualquiera con respecto a nuestro camino espiritual.


Demolición de nuestros marcos conceptuales


Desmantelar nuestros marcos conceptuales, incluyendo cualquiera con respecto a nuestro camino espiritual. Lo hace en un nivel muy fundamental, no sólo en términos de pensamiento y conceptos, sino también en términos de nuestra percepción, cómo vemos el mundo, cómo oímos, cómo olemos, el gusto, el tacto; cómo nos consideramos y reaccionamos emocionalmente.  A nosotros mismos y otros, y así sucesivamente.

Este sutra saca la alfombra de debajo de nuestros pies y no deja nada intacto que podamos pensar, ni siquiera un montón de cosas que no podemos pensar. Sangharakshita dice sobre el Sutra del Diamante también se aplica a todos los Sutras Prajnaparamita, incluyendo el Sutra del Corazón:

… si insistimos en que los requisitos de la mente lógica se satisfagan, nos falta el punto. A lo que el Sutra del Diamante está entregando en realidad, no es a un tratado sistemático: son mas bien una serie de golpes de martillo, atacando desde este lado y este otro, para tratar de romper nuestra ilusión fundamental. No va a facilitar las cosas a la mente lógica poniendo las cosas en una forma lógica. Este sutra va a ser confuso, irritante, molesto e insatisfactorio, y tal vez no podamos pedir que sea diferente. Si todo se estableciera de manera clara, sin dejar cabos sueltos, podríamos estar en peligro de pensar que habíamos captado la Perfección de la Sabiduría.
– Sangharakshita, Sabiduría más allá de las palabras


Un Manual para la Contemplación


Otra manera de mirar el Sutra del Corazón es que representa un manual de reflexión muy condensado. No es sólo algo que se debe leer o recitar (pues contiene un mantra), pero la intención es contemplar su significado de la manera más detallada posible. Puesto que es el Sutra del Corazón, transmite la esencia del corazón de lo que se llama prajnaparamita, la “perfección de la sabiduría o la perspicacia”. En sí mismo, no se preocupa ni nos da todos los detalles.

Es más bien un breve memorándum para contemplar todos los elementos de nuestra existencia psicofísica desde el punto de vista de lo que somos ahora, en lo que nos convertimos a medida que avanzamos en el camino budista, y lo que alcanzamos (o no alcanzamos) en el Final de ese camino.

Es una invitación a contemplar lo que eso significa. “Sin ojo”, “sin oído” suena muy simple y muy directo, pero si entramos en los detalles, no es tan sencillo en absoluto. En otras palabras, todas esas diferentes frases “no” nos dan diferentes ángulos o facetas del tema principal del sutra, que es el vacío. El vacío significa que las cosas no existen como parecen, son como ilusiones y como sueños.

Todo, cualquier existencia, no tienen una naturaleza o un núcleo de sí.


Cada una de esas frases nos hace ver ese mismo mensaje. El mensaje o el mirar no son realmente diferentes, pero lo miramos en relación a cosas diferentes. ¿Qué significa que el ojo está vacío? ¿Qué significa que la forma visible está vacía? ¿Qué significa que incluso la sabiduría, la budeidad y el nirvana están vacíos?

12 lecciones de vida de un hombre que ha sido testigo de 12.000 muertes


Arraigada en los corazones de muchos hindúes está la creencia de que si respiras tu último aliento en Kashi (Varanasi) consigues lo que popularmente se conoce como ‘Kashi Labh’ o “liberación del ciclo de renacimiento impulsado por la ley del karma “.


Kashi Labh Mukti Bhawan en Varanasi es una de las tres casas de huéspedes en la ciudad donde la gente se registra para morir. Los otros dos son Mumukshu Bhawan y Ganga Labh Bhawan. Establecido en 1908, Mukti Bhawan es bien conocido dentro de la ciudad y fuera.

¿Qué podemos aprender de los moribundos?


Bhairav ​​Nath Shukla ha sido el Gerente de Mukti Bhawan durante 44 años. Ha visto a los ricos y los pobres refugiarse en la casa de huéspedes en sus últimos días mientras esperan la muerte y esperan encontrar la paz. Shukla espera con ellos.

Este hombre comparte las 12 lecciones de vida recurrentes de las 12.000 muertes que ha presenciado en su experiencia como el gerente de Mukti Bhawan:


1. Resolver todos los conflictos antes de marchar


Shukla relata la historia de Shri Ram Sagar Mishr, un erudito sánscrito de su tiempo. Mishr era el mayor de seis hermanos y era el más cercano al más joven. Hace años una fea discusión entre los dos hermanos los separó.

En sus días finales, Mishr caminó a la casa de huéspedes y pidió guardar la habitación no. 3 reservada para él. Estaba seguro de que pasaría al día 16 de su llegada. El día 14 dijo: “Pídele a mi hermano de 40 años que venga a verme. Esta amargura hace pesado mi corazón. Estoy ansioso por resolver cada conflicto”.

Se envió una carta. El día 16, cuando llegó el hermano menor, Mishr le tomó la mano y le pidió perdón a su hermano. Ambos hermanos lloraron y a media oración, Mishr dejó de hablar. Su rostro se calmó. Se había ido en ese momento.

Shukla ha visto esta historia repetida de muchas formas distintas a lo largo de los años. “La gente lleva tanto equipaje, innecesariamente, durante toda su vida, que sólo quieren dejarlo caer al final de su viaje. El truco no radica en no tener conflictos sino en resolverlos tan pronto como uno pueda “, dice Shukla.


2. La simplicidad es la verdad de la vida


“La gente deja de comer alimentos indulgentes cuando saben que se van a ir. La comprensión que amanece en muchas personas en sus últimos días es que deberían haber vivido una vida sencilla. Lamentan esto mas que nada “, dice Shukla.

Una vida sencilla, como él mismo explica, puede lograrse gastando menos. Gastamos más para acumular más y así crear más necesidad. Encontrar el contentamiento en menos es el secreto para tener más.

3. Filtrar los rasgos negativos de las personas


Shukla sostiene que cada persona tiene matices buenos y malos. Pero en lugar de despedir a las personas como “malas” directamente, debemos buscar sus buenas cualidades. El acaparamiento de amargura en ciertas personas viene de concentrarse en las cualidades negativas.

Si te centras en las cualidades buenas sin embargo,puedes llegar a conocerlos mejor e  incluso, a apreciarlos. No permitas que tu corazón se llene de sentimientos negativos hacia los demás. Encontrar la felicidad en menos es el secreto para tener más.


4. Estar dispuesto a buscar ayuda de otros


Puedes ser autosuficiente, y hacerlo todo por tí mismo, pero esto te limita; evita que absorbas lo que otros han aprendido. Shukla cree que debemos ayudar a otros, pero lo más importante, tener el coraje de buscar ayuda cuando estamos en necesidad.

Cada persona en el mundo sabe más que nosotros en algún aspecto. Y su conocimiento puede ayudarnos, sólo si estamos abiertos a él.


5. Encuentra belleza en cosas sencillas


Algunas personas se detienen y admiran una nota o el sonido de los instrumentos como si nunca lo hubieran oído antes, aunque lo hayan hecho. Hacen una pausa para apreciarla y encontrar belleza en ella.

Pero eso no es cierto para todos. Las personas que son demasiado críticas o demasiado orgullosas, son los que encuentran difícil encontrar alegría en las pequeñas cosas porque sus mentes están preocupadas con, “aparentemente”, cosas más importantes.


6. La aceptación es liberación


La mayoría de la gente evita aceptar lo que está pasando. Esta negación constante engendra en ellos emociones que son altamente peligrosas. Sólo una vez que aceptas tu situación es cuando eres libre de decidir qué hacer al respecto. Sin aceptación estás siempre en el espacio gris.

Cuando no existe la negación de un problema es cuando se tiene la fuerza para encontrar una solución.


La indiferencia, la evasión y la negación de cierta verdad, cree Shukla, causan ansiedad. La persona desarrolla un miedo hacia el objeto de su negación. En su lugar, acepta la situación para que puedas ser libre de pensar lo que quieres hacer al respecto y cómo. La aceptación te liberará y te dará poder.


7. Aceptar a todos como a iguales facilita el servicio


El secreto de la dedicación y determinación de Shukla hacia su exigente trabajo puede entenderse a través de esta lección de vida. Admite que la vida habría sido difícil si tratara a las personas que se admiten en Mukti Bhavan de manera diferente, basándose en su casta, credo, color y estatus social o económico. La categorización conduce a la complicación y uno termina no sirviendo bien a nadie . “El día en que tratas a todos como a iguales es el día en el que respiras ligeramente y te preocupas menos de quién puede sentirse ofendido o no. Haz tu trabajo más fácil “, dice.


8. Si / Cuando encuentras tu propósito, haz algo al respecto

martes, 21 de noviembre de 2017

¿Qué es el aquí ahora? Del que tanto se habla.


Es el momento presente

Sí, pero eso no es decir nada.

El momento presente está compuesto de muchas circunstancias. En el presente estás pensando en cosas pasadas, en lo que puede ocurrir  y  a la vez en lo que estás haciendo.

EXACTO

 Son ingredientes que afectan a tus sensaciones del presente, “el aquí ahora”.

Tus puedes traer pensamientos felices al presente, puedes imaginar momentos felices que se van a dar en el futuro y puedes sentir felicidad por lo que tienes en ese momento.


También puedes ser desgraciado repasando momentos dolorosos del pasado, las desgracias que prevés para el futuro y sentir la infelicidad que te produce lo que crees que te falta.
Esos son los ingredientes que van a conformar tus sensaciones del presente,  de ese “aquí y ahora” en el que  van a producirse. No puedes sufrir en el pasado, ni en el futuro, solo en el ahora,  y de ti dependen los ingredientes que pongas en ese guiso para que disfrutes de él o no puedas soportarlo.

No es tan difícil

Es curioso como a veces 
nos regodeamos en el dolor del pasado

Pasamos revista a momentos tristes y nuestros recuerdos buscan situaciones que nos traigan sufrimiento a nuestro ahora. Queremos extender y manifestar  una perdida personal o material que cambió nuestra vida contando desgracias. Pero si de pronto te preguntan la edad,  cambias tu pensamiento al futuro y a lo que te queda por vivir.

Parece mentira como pasa el tiempo, un sentimiento de que cualquier tiempo pasado fue mejor aparece y además,  pasas de  momentos de sufrimiento del pasado a regodearte en los del futuro. Total para lo que me queda de estar en este mundo no voy a esperar nada bueno.


Tu situación en el presente, es la misma o similar a la de muchísimas  personas 


Tenemos que tener en cuenta que somos 7.000 millones de personas, que, aunque de distintas razas, culturas o estratos sociales, la base es igual para todos.

Nacemos en una familia, crecemos, desarrollamos nuestra independencia, formamos pareja, creamos una familia y morimos. En ese “intering”, las relaciones, con los padres, hermanos, amigos, trabajo, pareja y hijos y nietos y otras necesidades que nos creamos,  son intrínsecamente iguales para todos independientemente del estatus o raza.

Infelicidad por no poder cubrir necesidades que hemos creado y que por mucho que tengamos, siempre pueden ser mayores:

Problemas de comunicación con la pareja, hijos, amigos, son igualmente comunes a todos.


La principal razón de los problemas
 es no vivir el aquí y ahora

Guardar en nuestra mente un agravio de la pareja, hijos o amigos y mantenerlo como si fuera  presente.

Crear unas necesidades que no se pueden cubrir  manteniendo un problema mental de futuro, en el presente.

Hay quien es capaz de olvidar una rencilla o un agravio de un día para otro de forma que, si hubo un sufrimiento en un presente determinado, ha desaparecido porque ahora es otro presente; el que realmente está viviendo.

El camino hacia la paz en el mundo


¿Es la paz una posibilidad real?

A lo largo de los siglos los seres humanos más evolucionados han experimentado el profundo deseo de alcanzar la paz, pero hasta el día de hoy solo ha sido un deseo sin realizar.


¿Es la paz posible o solo es una utopía?

Quiero creer que la paz en el mundo es posible, pero es imposible lograrla partiendo de la guerra. Es imposible lograrla mientras tengamos ideas, banderas, religiones, equipos de fútbol y otras cosas por la que luchar. Es difícil de alcanzar mientras tengamos que defender algo ante los demás. Mientras queramos tener razón o imponer nuestra verdad la paz se apartará de nosotros y del mundo en el que vivimos.

La paz solo puede extenderse en el mundo desde dentro hacia fuera, es decir, desde el interior de cada individuo hasta el mundo exterior que lo rodea.


El ego y la paz

Es el ego del ser humano el que necesita demostrar algo, es el ego el que necesita batallas y guerras en las que luchar. Nuestro espíritu, la parte divina que hay en cada uno de nosotros, no tiene necesidad de defender nada ni de atacar a nadie.

Solo cuando dejemos de escuchar un poco menos a nuestro ego y observemos con mayor atención lo que trata de decirnos nuestra alma, podremos iniciar el verdadero camino hacia la paz interior y hacia la creación de un mundo pacífico.

Nuestro ego nos impide ver lo fácil que sería una vida en la que el respeto hacia nosotros mismos y hacia los demás guiara nuestros pasos. Bastaría con que el respeto se impusiera por encima de las opiniones y de los juicios para generar un mundo mucho más pacífico del que tenemos ahora.

La paz, a día de hoy, se muestra como una utopía de difícil realización, es una una ilusión, cuya realización no parece sencilla. Pero eso es porque miramos al mundo y pensamos que algo tiene que ir muy mal con él para que esté como está. En realidad no es al mundo al que hay que mirar, es a nosotros mismos, pues es ahí donde está la clave.

No podemos imponer la paz a nadie que no esté dispuesto a abrazarla, pero si podemos generarla y ser sus embajadores. La semilla de la paz está dentro de nosotros, en el interior de nuestro corazón. Depende de cada uno prestarle atención, cuidarla, nutrirla y hacerla crecer para que se extienda, primero a nuestro entorno más cercano, y luego al resto del mundo.


Como decía Gandhi:



«Conviértete en el cambio que quieres ver en el mundo».

Conviértete en un ser pacífico y la paz aumentará en todo el mundo. Hacer eso depende de ti, hacer eso depende de mí y también depende de todas y cada una de las personas que quieran un mundo pacífico. Podemos seguir culpando al mundo por estar como está o podemos decidir cambiarlo, cambiando nosotros.

¿Queremos ser felices?

lunes, 20 de noviembre de 2017

El Camino de la Belleza


Una introducción a la naturaleza de la percepción

El artista y poeta William Blake dijo: "Si las puertas de la percepción se depurasen, todo aparecería a los hombres como realmente es, Infinito. Pues el hombre se ha encerrado en sí mismo hasta ver todas las cosas a través de las estrechas rendijas de su caverna".

¿Qué quiso decir con esto? ¿Cómo puede un objeto finito, como un árbol, mesa, silla, persona, o casa ser infinito?

Tenemos que comprender en primer lugar que la palabra "percepción" incluye a todos los cinco sentidos: vista, oído, tacto, gusto y olfato.

El pensamiento convencional nos dice que la experiencia de la percepción se divide en dos ingredientes esenciales: uno, un sujeto que percibe y dos, un objeto que es percibido. Este entendimiento está incrustado en la estructura del lenguaje con frases tales como: "Veo el árbol", "oigo el viento", "toco a la persona", "me gusta la manzana" y "huelo la flor".

En cada caso, un sujeto ―"yo", el sí mismo (self)― se une a un objeto ―el árbol, viento, persona, manzana o flor― a través de un acto de percepción, es decir, a través de un acto de ver, oír, tocar, gustar u oler.

Ahora bien, con el fin de comprender la naturaleza de la percepción, tenemos que explorar ambos lados de esta ecuación ―"yo", el sujeto y el objeto o mundo. Tradicionalmente, los místicos han explorado la naturaleza del "yo", el sí mismo, y los artistas y los científicos han explorado la naturaleza del objeto o mundo.

En otras palabras, los místicos han tendido a mirar hacia dentro, dirigir su atención hacia el centro de su ser o naturaleza esencial, y los científicos y artistas han tendido a mirar hacia afuera, hacia los objetos de la naturaleza y el mundo.

A primera vista puede parecer que ambos están establecidos en direcciones opuestas. Sin embargo, si cada parte explora con suficiente profundidad, es inevitable que llegarán a la misma conclusión. De hecho, la razón por la que en la mayoría de los casos las conclusiones de los místicos, por un lado, y la de los artistas y científicos por el otro, tienden a diferir tan radicalmente, es sólo porque cada parte no explora con suficiente profundidad.

El pintor Paul Cézanne dijo: "Llegará el día en que una sola zanahoria, observada con ojos nuevos, desencadenará una revolución". La revolución a la que hace referencia es la unión de estas dos perspectivas ―la convergencia de la profunda comprensión del místico, el artista y el científico― y las implicaciones que esto tiene en todos los aspectos de nuestras vidas.

Así que vamos a explorar, en pocas palabras, estas dos perspectivas.


La naturaleza del Sí mismo

El pensamiento convencional nos dice que es el "yo", el cuerpo-mente, el que es consciente de los objetos y del mundo. Sin embargo, una simple y clara mirada a la experiencia nos indica que somos conscientes del cuerpo y de la mente de la misma manera en que somos conscientes de los objetos y del mundo.

En otras palabras, el cuerpo-mente no es el sujeto de la experiencia. El cuerpo-mente es un objeto de la experiencia, que aparece y desaparece como todos los demás objetos. Ahora bien ¿qué es el sujeto perceptor que llamamos "yo", que conoce o es consciente de todos estos objetos percibidos, es decir, del cuerpo, la mente y el mundo?

El "yo" se refiere a lo que sea que es consciente de los objetos del cuerpo, la mente y el mundo. Este "yo" no se puede encontrar como cualquier tipo de objeto, es decir, como un pensamiento, sentimiento, sensación o percepción. Y sin embargo "yo" estoy innegablemente presente y consciente.

Por lo tanto, estar presente y consciente es inherente al "yo", que por esta razón se le denomina a veces como "Conciencia", que simplemente significa la presencia de eso que es consciente. Esta Conciencia que es nuestra naturaleza esencial es como una apertura consciente y vacía en la que toda experiencia tiene lugar, pero en sí misma no es una experiencia.

La Conciencia no está localizada en el tiempo y por lo tanto es eterna o siempre-presente; no puede ser encontrada en el espacio y por lo tanto es infinita, es decir, que no tiene cualidades observables o finitas.


La naturaleza del objeto, el otro o el mundo ― de la materia a la mente

HEMOS DEJADO DE PERCIBIR LO DIVINO: NO PORQUE SEPAMOS MÁS SINO PORQUE SABEMOS MENOS


En el mundo todo está lleno de signos. Todos los acontecimientos están coordinados. Todas las cosas dependen de todas las demás. Tal como se ha dicho: todo respira junto.
Plotino

Para el hombre antiguo lo divino era parte esencial de la experiencia encarnada en el mundo: "hubo un tiempo en que los dioses no eran tan sólo un hábito literario. Eran un acontecimiento, una aparición súbita, como el encuentro con un bandido o el perfilarse de una nave", escribe Roberto Calasso en La literatura y los dioses. La existencia estaba tejida de dioses: ríos, mares, bosques, montañas, el cielo y los elementos eran animados por dioses, incluso el cuerpo humano estaba repleto de dioses y energías espirituales o podía ser en cualquier momento poseído por un dios. Lo divino daba sentido a la vida y ésta era orientada a relacionarse con lo divino, incluso hacia alcanzar la divinidad para uno mismo. Los hombres que legaron los himnos védicos -las primeras grandes composiciones religiosas que tenemos- tuvieron una única obsesión, alcanzar ese poder divino. No dejaron objetos, imágenes ni construcciones, sólo métodos -liturgias- para la divinización y el mantenimiento de un orden sagrado. Fundamentalmente uno: el sacrificio. Gesto ritual que había sido primero hecho por los dioses -era el origen del mundo (un sacrificio de Prajapati) y también posiblemente el origen de la divinidad de los otros dioses-. Aunque no todas las culturas han tenido esa misma obsesión unifocal por lo divino, en casi cualquier cultura antigua encontramos una saliente preocupación por lo divino, algo que no podemos decir de la nuestra: la sociedad global secularizada. Otro caso notable es el de los griegos antiguos; Calasso señala en una entrevista:

Para los griegos antiguos, incluso antes de que hubiera dioses singulares, con un nombre y una historia, existía lo divino como evento. Una expresión griega dice: “lo divino es”, lo divino indeterminado. Este hecho existe en la experiencia de todos. No es algo que pertenezca sólo a un momento determinado de la historia. Pertenece al tejido de nuestra vida. La verdadera diferencia estriba en reconocerlo o no. Que haya o no conciencia de ello es el punto donde se dividen las aguas. A partir de ahí pueden tomarse los rumbos más diversos.

Lo divino, antes y más que alguien, es algo que sucede, más proceso que cosa. Calasso escribe en La literatura y los dioses:

Pero ¿cómo se manifiesta el dios? Según observó el ilustre lingüista Jacob Wackernagel, en la lengua griega no existe vocativo para theós, «dios». Theós tiene ante todo un sentido predicativo: designa algo que sucede. Un magnífico ejemplo se encuentra en la Helena de Eurípides:

Ô theoí theós gar kaí tó gignôskein phílous
Oh dioses: es dios el reconocer a los amantes.

Las energías, emociones y enigmas que sacuden y poseen a los hombres son los dioses. El erotismo, la ira, la inspiración poética no sólo vienen de un dios (Eros, Ares, Apolo, etc.), son el dios mismo, lo divino aconteciendo. En la India se va más allá e incluso se habla de que los sentidos mismos (indriyani) son dioses, la unión del sentido con el objeto sensorial es la cópula de una deidad masculina y una deidad femenina, el acto mismo de percepción es deidad. Sin embargo, progresivamente este aparecer de lo divino se encuentra con una resistencia. Desde la modernidad vivimos en una época en la que los poetas tienen nostalgia de los dioses, cantan su desaparición y los científicos los exilian y exorcizan el saber de su presencia. Sin embargo, su persistencia en el mundo y en la psique del hombre no puede borrarse tan rápido, sólo se desplaza, se reprime o se hace inconsciente. De nuevo Calasso:

Hay una hermosa frase de Jung que dice que los que antes eran dioses se han convertido en enfermedades. Lo cito en La literatura y los dioses: “Los que eran dioses se han convertido en enfermedades”. Y no es porque los modernos sepan más sino porque saben menos.

La frase de Jung tiene varias lecturas. Una de ellas es literal: los dioses dan nombre a algunos de nuestros complejos y trastornos mentales. Nuestra era, por ejemplo, es profundamente narcisista. Una mujer que disfruta demasiado del sexo es considerada una ninfómana, pero para Aristóteles, señala Calasso, la "locura" que venía de las ninfas era en realidad la felicidad. Y no sólo mentales; los dioses que habitan nuestra sangre se han convertido en patologías físicas: Venus se ha transformado en una enfermedad venérea (la palabra "venérea" originalmente nombraba a aquello que viene de Venus). El otro sentido evidente de la frase de Jung tiene que ver con que nuestra era tiene como característica que patologiza. Se patologiza y clasifica como enfermedad mental todo lo que no entra dentro del rango de la conciencia y la visión del mundo aceptada. La manía, el delirio, el furor, el éxtasis, la ebriedad mística y la posesión son considerados trastornos mentales y rápidamente suprimidos con medicamentos y terapias destinadas no a conversar con estos estados sino a suprimir sus síntomas. Se prefiere el estupor y la anestesia a la desmesura y al éxtasis; se prefiere que la naturaleza no nos hable con una polifonía de voces ni se presente con visiones (sólo se admite una voz: la razón). Los dioses atentan contra el dios de nuestra era: la sociedad secular.

Nuestra sociedad ha abrazado la mesura (sophrosyne, en griego) como valor fundamental. No sólo el proceder de manera mesurada conforme a lo establecido por la sociedad, sino que también ha legislado la realidad bajo el principio del materialismo científico de que sólo lo que se puede medir con instrumentos físicos -y no aprehendido con la mente- es real. Esto es radicalmente distinto a la desmesura, que celebró Nietzsche, la esencia de lo dionisíaco. Y contrasta notablemente con el pensamiento védico, donde vemos que la palabra māyā, que designa "ilusión", "apariencia", "irrealidad", entre otras cosas, proviene de una raíz, mā, que significa "medida". Lo medible, lo que no es inconmensurable, lo limitado, lo descriptible, es lo ilusorio: lo real es lo que está más allá de lo ma-terial. Sigue Calasso:

En ese punto, Sócrates dice que la Manía es superior porque procede de los dioses, en tanto que la Sophrosyne es una gran virtud, pero procede sólo de los humanos. De hecho, Manía es un término técnico ritual, ligado a hechos míticos, y en el Fedro Sócrates se la atribuye a sí mismo: él mismo es el poseído.

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