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jueves, 14 de diciembre de 2017

Ego, el falso yo


El ego es nuestra identidad de segunda mano. Una identidad relativa creada a razón de lo que la gente piensa de mí. El ego es nuestra identidad relacionada con nuestra posición, estatus, capacidades, conocimiento, linaje, casta, país, etc. No tiene nada que ver con mi verdad, sino que tiene que ver con lo que los demás y, posteriormente, también yo, piensa, imagina y proyecta sobre mí – es el falso yo. Por lo tanto el ego está siempre muy preocupado y molesto por lo que los demás dicen y piensan de mí, porque su misma existencia depende de lo que otros dicen y piensan. Los otros pueden hacer o deshacer el ego, porque es su creación.

Un niño que viene a este hermoso mundo es ignorante acerca de todo, todo es tan nuevo. Con su amplia mirada inocente se fija en la gente y en las cosas que le rodean. El niño es ignorante no sólo del mundo que le rodea, sino también de su propio ser y existencia, de la que, sin embargo, apenas se preocupa en ese momento. El niño tiene una pizarra incondicionada y limpia, sin embargo sus amplios ojos revelan que él/ella quiere saber.

El amor que fluye de su madre, el cuidado, los abrazos, la atención, la importancia, todo comienza a contribuir en el proceso de la cristalización de su identidad. Las sonrisas y penas, el amor y el odio de la gente alrededor, todo poco a poco y de manera constante contribuye a la formación de una identidad, positiva o negativa. Esta identidad relativa así formada sobre la base de las experiencias y los conocimientos ajenos, se llama el ego. El ego es también inevitable, después de todo, me llamarán hindú si he nacido en la India. Todo el sistema jurídico también se cimenta sobre estos factores externos. Mi familia, la casta, la tradición, etc, todos son un hecho desde el punto de vista mundano, por lo que, inevitablemente, tendremos una identidad con respecto a estas cosas.

Lo que otros piensan de mí es una cosa, y esta identidad inevitable, como yo aparezco a otros, nunca debería ser demasiado un problema, sin embargo eso es lo que resulta ser. Casi todas las religiones del mundo nos motivan a ir más allá de esta existencia egocéntrica, porque la mayoría de las veces este "yo" se convierte en sinónimo de esclavitud, de sufrimiento, de búsqueda y de dolor. La razón de esto es que no conocemos nuestro verdadero ser, nos aferramos a esta identidad relativa, como si fuera nuestro ser real.

La ignorancia trae un vacío, y se llena con lo mejor que hay disponible alrededor. Esta ignorancia y el error posterior es la causa de todos nuestros sufrimientos y no el ego en sí. Ni siquiera Dios puede ayudar, si la gente de alrededor te califica como blanco o negro, del norte o del sur, brahmán o kshatriya, bueno o malo, etc, y te molesta no hay ningún problema con eso tampoco. Las proyecciones y la imaginación nunca difaman al objeto sobre el que se están haciendo las proyecciones. La verdad sigue estando incontaminada y no afectada, pura e impecable. Una cosa es lo que la verdad es, y otra cosa es lo que yo veo y creo.

Nuestras alegrías y tristezas dependen de nuestras percepciones, por lo tanto lo que vemos es más importante que lo que la verdad es. Así que si nos tomamos a nosotros mismos por este ego, entonces ciertamente tenemos una de las más profundas crisis de nuestra vida – la crisis de identidad, que es la causa de toda búsqueda, envidia, imitación, seguimiento ciego, etc. La identidad creada por el ego es siempre limitada, está cambiando continuamente, y todo esto es muy contrario a lo que nuestra verdad es, así que nunca estamos en casa con todas estas falsedades. Nos esforzamos constantemente para ser más grandes, mejores, más felices y así sucesivamente, y todo esto sólo porque erróneamente nos hemos tomado a nosotros mismos por este yo relativo de segunda mano.

Una vez que nos creemos que somos el ego, no se rompe la cáscara de la limitación. Aunque alcancemos los placeres y alegrías más brillantes, o consigamos reconocimientos, seguimos siendo lo que creemos ser, un tipo limitado. Ningún placer o dolor puede nunca ayudarnos a ir más allá de las limitaciones impuestas. Aunque llevemos a cabo una actividad dinámica o mantengamos a un lado todas las acciones, no trascenderemos el ego con estos actos, de pravritti o nivritti. Independientemente de lo que busquemos, ya sea sagrado o secular, seguimos siendo un buscador. El ego no puede nunca ir más allá de su sofocante sentido de búsqueda. La realización del ego no puede ser nunca la forma de hacer desaparecer o trascender el ego, más bien hace más firme nuestra permanencia en el ego.

Cuanto más buscamos, más parece que nos alejamos de nuestras metas, y la desesperación y el dolor sigue aumentando. ¿Cuál es la forma de salir de este lodazal? El Vedanta revela que tenemos que investigar y cuestionar la propia individualidad, en lugar de tomarla como real, y seguir construyendo el edificio de esta identidad relativa imaginaria. Es el conocimiento de la verdad del ego lo que nos libera del ego, en lugar de algún tipo de búsqueda única o especializada de y por el mismo individuo que debe ser aniquilado. Cualquier búsqueda ocurre sólo después de tomar este ego y todas sus limitaciones como reales.

Cada "meta" del ego es una proyección de todo lo que el individuo ve que no tiene. Experimentando una sensación de limitación, mantenemos lo ilimitado como nuestra meta o ideal, que es visto como algo muy lejano, en algún tiempo diferente o en un lugar diferente. Experimentando el dolor, proyectamos una meta que es una realización de alegría o placer. La historia breve es que, primero imaginamos cosas acerca de nosotros mismos, y luego sobre la base de estas imaginaciones, nos imaginamos a aquel que está libre de todo esto, y luego seguimos esa proyección (léase meta). No es de extrañar que seguiremos siendo un buscador, a pesar de todos los logros. Ningún efecto nunca elimina su causa, por lo que tampoco ninguna búsqueda eliminará el ego. Es interesante que el ego visualiza una meta, tiene una noción y comprensión clara sobre el tema, y luego reza para alcanzar esa meta.

Todo lo que proyectamos podemos experimentarlo, pero todo lo que experimentamos no es más que nuestra proyección. Todas las proyecciones son limitadas, son objetivadas y percibidas por la mente. Cuanto más clara es la meta, más clara es la objetivación, y por lo tanto lo primero que albergamos es
a una noción que conocemos, y luego extrañamente decimos que no conocemos y también que queremos conocer. Una persona que cree que conoce, no conoce, porque nuestra esencia real no es algo que se pueda imaginar u objetivar con la mente. La verdad es eso que el mismo ego encubre con su propia existencia, al igual que la serpiente imaginaria encubre la cuerda proverbial. Quien busca la verdad lejos de sí mismo está en un viaje ilusorio sin fin, el llamado samsara. Cuando vemos todo este juego con claridad, y nos damos cuenta de la falta de fundamento de tal identidad relativa y su búsqueda, entonces esta búsqueda se detiene y cae. No hay ningún esfuerzo, incluso para detener la búsqueda, se detiene en ese mismo momento de realización.

Debemos darnos cuenta de que el ego es una identidad de segunda mano de nosotros mismos, y así viendo este engaño de la mente, dejamos de asociarnos con el ego. Tenemos que dejar de preocuparnos demasiado por lo que otros dicen acerca de uno, y preocuparnos más por lo que yo veo y percibo sobre mi propio ser. En el momento en que me disocio del ego, en ese mismo momento el ego deja de ser mi identidad, y en ese mismo momento soy libre de todas sus limitaciones.

Cuando las propias limitaciones no están ahí, no hay necesidad de proyectar ninguna meta mucho más allá del horizonte, y no se plantea ya ninguna búsqueda. Todas las limitaciones y la búsqueda terminan de inmediato. Es esta comprensión de ver lo falso como falso lo que nos libera, y no cualquier esfuerzo del ego por ser libre. Esto es lo que quieren decir las sentencias del vedanta cuando mencionan que es el conocimiento del ser lo que nos libera y no cualquier acción del ego.

Un ejercicio simple para ti. Podemos ser esto y lo otro en referencia a las personas, logros, etc., pero por favor pregúntate a ti mismo "Quién soy yo", cuando ninguna de las cosas de afuera están presentes. Tú, no en relación a las cosas de afuera, sino tú por ti mismo. Cuál es tu identidad – no la relativa sino la absoluta. Es realmente una pregunta de valor inestimable, que tiene la capacidad de liberarte de todas las limitaciones y ataduras superpuestas. Eso por sí solo es verdadero Conocimiento del Ser.



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