El Sutra del corazón te cambiará para siempre

Encontrar la Sabiduría en el Vacío

Penetra en el verdadero significado del Sutra del Corazón, dice Karl Brunnhölzl, y nada volverá a ser lo mismo. El secreto es hacerlo personal.

No hay duda de que el Sutra del corazón es el texto más utilizado y recitado de toda la tradición budista mahayana, que todavía florece en Japón, Corea, Vietnam, Tíbet, Mongolia, Bhután, China, partes de la India y Nepal, y más Recientemente, también en las Américas y Europa.


El corazón de la sabiduría

Muchas personas han dicho muchas cosas diferentes sobre lo que es el Sutra del Corazón y lo que no es, como ser el corazón de la sabiduría, una declaración de cómo son realmente las cosas, la enseñanza clave del Mahayana, una condensación de todos los Sutras Prajnaparamita ( el segundo giro de la rueda del dharma del Buda), o una explicación del vacío en pocas palabras. Para comprender las palabras reales del Sutra del corazón, es útil explorar primero su trasfondo dentro de la tradición budista, así como los significados de "prajnaparamita" y "vacío".

¿Es el Sutra del Corazón el Corazón de la Sabiduría?

Cuando leemos el Sutra del Corazón, suena a locura, pero es ahí donde entra la parte de la sabiduría.

Una cosa que podemos decir con seguridad sobre el Sutra del Corazón es que es completamente loco. Si lo leemos, no tiene ningún sentido. Bueno, tal vez el comienzo y el final tengan sentido, pero todo en el medio suena como una sofisticada forma de tonterías, que se puede decir que es la característica básica de los Sutras Prajnaparamita en general. Si nos gusta la palabra "no", nos puede gustar el sutra porque esa es la palabra principal que usa: no esto, no eso, no todo. También podríamos decir que es un sutra sobre la sabiduría, pero es un sutra sobre la sabiduría loca.


Todo se ha quitado

Cuando lo leemos, suena loco, pero es en realidad donde entra la parte de la sabiduría. Lo que el Sutra del Corazón (como todos los Sutras de Prajnaparamita) hace es atravesar, deconstruir y demoler todos nuestros marcos conceptuales usuales, todas nuestras ideas rígidas , todos nuestros sistemas de creencias, todos nuestros puntos de referencia, incluidos todos los relacionados con nuestro camino espiritual.

Demoler nuestros marcos conceptuales, incluidos los relacionados con nuestro camino espiritual.

Lo hace en un nivel muy fundamental, no solo en términos de pensamiento y conceptos, sino también en términos de nuestra percepción, cómo vemos el mundo, cómo escuchamos, cómo olemos, saboreamos, tocamos, cómo lo consideramos y reaccionamos emocionalmente. a nosotros mismos y a los demás, y así sucesivamente.

Este sutra saca la alfombra de debajo de nuestros pies y no deja nada intacto que podamos imaginar, ni siquiera muchas cosas en las que no podemos pensar. Esto se llama "sabiduría loca". Creo que debería advertirte aquí que este sutra es peligroso para tu cordura samsárica. Lo que dice Sangharakshita sobre el Sutra del Diamante se aplica igualmente a todos los Sutras del Prajnaparamita, incluido el Sutra del Corazón:

... si insistimos en que se satisfagan los requisitos de la mente lógica, nos falta el punto. Lo que el Sutra del Diamante realmente está entregando no es un tratado sistemático, sino una serie de golpes de martillo, atacando desde este lado y eso, para tratar de romper nuestro delirio fundamental. No va a facilitar las cosas para la mente lógica al poner las cosas en una forma lógica. Este sutra va a ser confuso, irritante, molesto e insatisfactorio, y tal vez no podamos pedirle que sea de otra manera. Si todo estuviera expuesto clara y claramente, sin dejar cabos sueltos, podríamos correr el peligro de pensar que habíamos captado la Perfección de la Sabiduría. 

-Sangharakshita, sabiduría más allá de las palabras

Un manual para la contemplación

Otra forma de ver el Sutra del Corazón es que representa un manual de contemplación muy condensado. No es solo algo para leer o recitar, pero la intención es contemplar su significado de la manera más detallada posible. Como es el Sutra del Corazón, transmite la esencia del corazón de lo que se llama prajnaparamita, la "perfección de la sabiduría o la perspicacia". En sí misma, no da vueltas ni nos da todos los detalles.

Es más como una breve nota para contemplar todos los elementos de nuestra existencia psicofísica desde el punto de vista de lo que somos ahora, en qué nos convertimos a medida que avanzamos en el camino budista, y lo que alcanzamos (o no logramos) en el fin de ese camino Si queremos leer todos los detalles, tenemos que ir a los Sutras Prajnaparamita más largos, que constituyen unas veintiuna mil páginas en el canon budista tibetano: veintiuna mil páginas de "no". El sutra más largo solo, en cien mil líneas, consta de doce libros grandes.

El Sutra del corazón está en el extremo inferior, por así decirlo, y el sutra más corto consta de una sola letra, que es mi favorita personal. Comienza con la introducción habitual, "Una vez que el Buda estaba viviendo en Rajagriha en la Montaña de la Multitud Vulture" y así sucesivamente, y luego dijo, "A". Termina con todos los dioses y así sucesivamente regocijándose, y eso es todo. Se dice que hay personas que realmente comprenden el significado de los Sutras de Prajnaparamita simplemente escuchando o leyendo "A".


Un gran Koan

Además de ser un manual de meditación, también podríamos decir que el Sutra del Corazón es como un gran koan. Pero no es solo un koan, es como esas muñecas rusas: hay una gran muñeca en el exterior y luego hay una más pequeña dentro de la primera, y hay muchas más pequeñas en cada una. Del mismo modo, todos los "nos" en el gran koan del sutra son pequeños koans. Cada pequeña frase con un "no" es un koan diferente en términos de lo que se relaciona con el "no", como "sin ojos", "sin orejas", y así sucesivamente.

Es una invitación a contemplar lo que eso significa. "Sin ojos", "sin orejas" suena muy simple y muy directo, pero si profundizamos en los detalles, no es tan sencillo en absoluto. En otras palabras, todas esas diferentes frases "no" nos dan diferentes ángulos o facetas del tema principal del sutra, que es el vacío. El vacío significa que las cosas no existen como parecen, sino que son como ilusiones y como sueños.

No tienen una naturaleza o un núcleo propio que puedan encontrar. Cada una de esas frases nos hace ver el mismo mensaje. El mensaje o el aspecto no son realmente diferentes, pero lo vemos en relación con diferentes cosas. ¿Qué significa que el ojo está vacío? ¿Qué significa que la forma visible está vacía? ¿Qué significa que incluso la sabiduría, la budeidad y el nirvana están vacíos?


Olvidalo todo


Desde un punto de vista budista ordinario, podríamos incluso decir que el Sutra del Corazón no solo es loco, sino que es iconoclasta o incluso herético. Muchas personas se han quejado de los Sutras Prajnaparamita porque también destruyen todos los sellos del budismo, como las cuatro verdades nobles, el camino budista y el nirvana. Estos sutras no solo dicen que nuestros pensamientos, emociones y percepciones ordinarios son inválidos y que en realidad no existen como parecen, sino que lo mismo ocurre con todos los conceptos y marcos de las escuelas filosóficas: escuelas no budistas, escuelas budistas , e incluso el Mahayana, la tradición a la que pertenecen los Sutras Prajnaparamita.

¿Hay alguna otra tradición espiritual que diga: "Todo lo que enseñamos, solo olvídalo"? Es algo similar al jefe de Microsoft que recientemente recomendó públicamente que los usuarios de PC ya no compren Windows Vista, sino que vayan directamente de Windows XP a Windows 7. Básicamente, estaba publicitando contra su propio producto. El Sutra del corazón es similar a eso, excepto que solo nos dice qué no comprar, pero no qué comprar en su lugar.

¿Hay alguna otra tradición espiritual que diga: "Todo lo que enseñamos, solo olvídalo"?


No no no

En resumen, si nunca hemos visto el Sutra del corazón y lo leímos, suena loco porque sigue diciendo "no, no, no". Si somos formados en budismo, también suena loco (tal vez incluso más) porque niega todo lo que hemos aprendido y tratamos de cultivar.

¿Cómo se siente nuestra mente cuando no nos estamos aferrando a nada, cuando no estamos tratando de entretenernos, y cuando nuestra mente no está saliendo (o no va a ninguna parte), cuando ya no queda lugar para ir?

El Sutra del Corazón y los otros Sutras de Prajnaparamita hablan de muchas cosas, pero su tema más fundamental es el fundamento básico de nuestra experiencia. Dicen que no importa lo que hagamos, no importa lo que digamos, y no importa lo que sentimos, no necesitamos creer nada de eso. No hay nada en lo que aferrarse, e incluso eso no es seguro. Entonces estos sutras nos quitan la alfombra debajo de nosotros todo el tiempo y se llevan todos nuestros juguetes favoritos.

Con el tiempo vemos que todo es una ilusión

Encontrar nuevos juguetes mentales

Por lo general, cuando alguien se lleva uno de nuestros juguetes mentales, solo encontramos juguetes nuevos. Esa es una de las razones por las que muchos de los Sutras de Prajnaparamita son tan largos: enumeran todos los juguetes en los que podemos pensar y aún más, pero nuestra mente todavía se aferra a los nuevos. El punto básico es llegar a un lugar donde dejamos de buscar y agarrar el siguiente juguete.

Entonces necesitamos ver cómo se siente ese estado de ánimo. ¿Cómo se siente nuestra mente cuando no nos estamos aferrando a nada, cuando no estamos tratando de entretenernos, y cuando nuestra mente no está saliendo (o no va a ninguna parte), cuando ya no queda lugar para ir?

Usualmente pensamos que si un fenómeno dado no es algo, debe ser nada, y si no es nada, debe ser algo. Pero el vacío es solo una palabra para señalar el hecho de que no importa lo que digamos o pensemos sobre algo, en realidad no caracteriza correctamente ese algo porque nuestra mente dualista simplemente se queda atascada en un extremo u otro. Por lo tanto, podríamos decir que el vacío es como pensar fuera de la caja, es decir, la caja del pensamiento en blanco y negro o el pensamiento dualista.

Mientras permanezcamos dentro del estadio del pensamiento dualista, siempre hay existencia, inexistencia, permanencia, extinción, bien y mal. Dentro de ese marco de referencia, nunca lo superaremos, no importa si somos religiosos, científicos, budistas, agnósticos o lo que sea. El vacío nos dice que tenemos que salir de ese estadio por completo. El vacío señala la transformación más radical de toda nuestra perspectiva con respecto a nosotros mismos y al mundo. El vacío no solo significa el fin del mundo tal como lo conocemos, sino que este mundo nunca existió en primer lugar.

Sin desarrollar un corazón suave y compasión, que al igual que el agua suaviza nuestra rigidez mental, existe el peligro de que las enseñanzas sobre el vacío puedan hacer que nuestros corazones sean aún más difíciles.

El vacío nos dice que tenemos que salir de ese estadio por completo.

El epítome de la compasión

¿Por qué se llama el "Sutra del corazón"? Tiene ese nombre porque enseña el corazón del Mahayana, principalmente en términos de la vista. Sin embargo, la motivación básica del Mahayana también está implícitamente contenida en este sutra en la forma de Avalokiteshvara, el gran bodhisattva que es la encarnación de la bondad amorosa y la compasión de todos los budas. En realidad, es el único Sutra Prajnaparamita en el que aparece Avalokiteshvara, y en él incluso es el principal orador. Por lo tanto, el Sutra del Corazón enseña el vacío a través del epítome de la compasión.

A menudo se dice que, en cierto sentido, el vacío es el corazón del Mahayana, pero el corazón del vacío es la compasión. Las Escrituras incluso usan la frase "vacío con un corazón de compasión". Es crucial que nunca lo olvides. La razón principal de la presencia de Avalokitesvara aquí es simbolizar el aspecto de la compasión y enfatizar que no debemos perdernos la oportunidad. Si acabamos de leer todos los "nos" y luego nos enganchamos en el "no camino" de "no yo" y "no logro", se pone un poco lúgubre o deprimente y podemos preguntarnos: "¿Por qué estamos haciendo esto?" o "¿Por qué no estamos haciendo esto?" De hecho, la esencia del corazón de las enseñanzas Prajnaparamita y el Mahayana es la unión del vacío y la compasión.


Leer con un corazón suave

Si miramos los Sutras de Prajnaparamita más grandes, vemos que enseñan ambos aspectos ampliamente. Además de enseñar sobre la vacuidad, también hablan sobre el camino en gran detalle, como cómo cultivar la bondad amorosa y la compasión, cómo hacer ciertas meditaciones y cómo progresar a través de los caminos. No siempre dicen "no", sino que a veces presentan cosas de una manera más positiva. Incluso el Sutra del Corazón, hacia el final, presenta algunas frases sin "no".

Sin desarrollar un corazón suave y compasión, que al igual que el agua suaviza nuestra rigidez mental, existe el peligro de que las enseñanzas sobre el vacío puedan hacer que nuestros corazones sean aún más difíciles. Si creemos que entendemos la vacuidad, pero nuestra compasión no aumenta, o incluso disminuye, estamos en el camino equivocado. Por lo tanto, para aquellos de nosotros que somos budistas, es bueno y necesario dar lugar a la compasión y la bodhichita antes de estudiar, recitar y contemplar este sutra. Todos los demás pueden conectarse con cualquier punto de compasión que puedan encontrar en sus corazones.


Deje ir y relájese

De otra manera, podríamos decir que el Sutra del Corazón es una invitación a simplemente dejarlo ir y relajarse. Podemos reemplazar todas las palabras en este sutra que van con "no", como "sin ojos", "sin orejas", con todos nuestros problemas, como "sin depresión", "sin miedo", "sin desempleo", "No hay guerra", y así sucesivamente. Eso puede sonar simplista, pero si hacemos eso y lo convertimos en una contemplación de lo que son en realidad todas las cosas como la depresión, el miedo, la guerra y la crisis económica, puede volverse muy poderoso, tal vez incluso más poderoso que las palabras originales en el sutra

Usualmente no estamos tan interesados ​​en, por ejemplo, nuestros oídos y si realmente existen o no, así que con respecto a la contemplación de lo que significa el vacío, uno de los principios básicos de los Sutras Prajnaparamita es hacer que el examen sea lo más personal posible. No se trata de recitar alguna fórmula estereotípica o el Sutra del Corazón sin llegar al núcleo de nuestra propia adhesión a la existencia real con respecto a esos fenómenos a los que obviamente nos aferramos, o nuestro propio egocentrismo.


El Sutra del Corazón inspira el examen personal

Por ejemplo, el Sutra del Corazón no dice "sin yo", "sin hogar", "sin pareja", "sin trabajo", "sin dinero", que son las cosas que generalmente nos importan. Por lo tanto, para hacerlo más relevante para nuestra vida, tenemos que llenarlos. El Sutra del Corazón nos da una plantilla básica de cómo contemplar el vacío, pero los Sutras Prajnaparamita más grandes completan muchas cosas, no solo diciendo " sin ojos, "sin orejas", y así sucesivamente. Van a través de listas interminables de todo tipo de fenómenos, por lo que somos bienvenidos a elaborar nuestras listas personales de fenómenos que trazan nuestro universo personal y luego aplicar el enfoque del Sutra del Corazón a esas listas.

El Sutra del Ataque al Corazón

Hay relatos en varios de los Sutras de Prajnaparamita más grandes sobre personas presentes en la audiencia que ya habían alcanzado ciertos niveles avanzados de desarrollo espiritual o percepción que los liberaron de la existencia y el sufrimiento samsáricos. Estas personas, que se llaman "arhats" en el budismo, escuchaban al Buda hablar sobre el vacío y luego tuvieron diferentes reacciones. Algunos pensaron: "Esto es una locura, vámonos" y se fueron. Otros se quedaron, pero algunos tuvieron ataques al corazón, vomitaron sangre y murieron.

La enseñanza del Buda fue directo al corazón

Parece que no se fueron a tiempo. Estos arhats estaban tan conmocionados por lo que estaban escuchando que murieron en el acto. Es por eso que alguien me sugirió que podíamos llamar al Sutra del Corazón el Sutra del Ataque Cardíaco. Otro significado de eso podría ser que este sutra va directamente al corazón del asunto, mientras ataca sin piedad todos los viajes del ego que nos impiden despertar a nuestro verdadero corazón. En cualquier caso, hasta ahora nadie ha tenido un ataque al corazón aquí, lo cual es una buena noticia. Pero la mala noticia es que probablemente nadie lo haya entendido tampoco.



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