Cultivar la mente de un principiante
Con las artes tradicionales en Asia se pone mucho énfasis en la práctica y el esfuerzo a largo plazo, a fin de alcanzar niveles de desarrollo de habilidades continuamente más altos. También está ocurriendo un entrenamiento de carácter más profundo, para reducir la voz del ego, dejar ir los miedos, cultivar la atención plena, aumentar la gratitud y vivir más plenamente en el momento presente.
Beginner's Mind es una frase del maestro japonés Shunryu Suzuki, Zen Mind, Beginner's Mind . Lo usa para describir un enfoque de la vida que está vacío de ideas preconcebidas y egotismo, pero a la vez muy atento.
En Japón tenemos la frase shoshin (初 心), que significa 'mente de principiante'. El objetivo de la práctica es siempre mantener la mente de nuestro principiante ... Esto [significa] una mente vacía y una mente lista. Si tu mente está vacía, siempre está lista para cualquier cosa; está abierto a todo. En la mente del principiante hay muchas posibilidades; en la mente del experto hay pocos.
La idea de una mente vacía en las culturas asiáticas es diferente de las concepciones occidentales, lo que significa que algo falta. Está más cerca de nuestra idea de ser de mente abierta, proporcionando una conciencia amplia que permite que el mundo exterior fluya libremente a través de nuestros sentidos.
El filósofo chino Lao Tsu compartió una concepción similar de la vacuidad, en el versículo 11 del Tao Te Ching , describiendo espacios estructurados que invitan a la participación como muy práctica y útil.
Treinta radios comparten el centro de la rueda;
Es el agujero central lo que lo hace útil.
Forme arcilla en un recipiente;
Es el espacio interior lo que lo hace útil.
Corta puertas y ventanas para una habitación;
Son los agujeros que lo hacen útil.
Por lo tanto, el beneficio proviene de lo que está allí;
Utilidad de lo que no está allí.
En el Budismo Zen, mantener la mente de un principiante significa estar abierto a un crecimiento continuo y una comprensión más profunda. Se anima a beber en cada momento de la vida, sin excesivo deseo, orgullo o juicio.
La mente de un principiante no es voluntariosa, busca el poder o es egocéntrica. Como principiantes, se nos anima a desarrollar habilidades sin compararnos con los demás o tratar de ser superiores de ninguna manera. En Japón, esto también se relaciona con la idea de kenkyo (謙虚) que significa cultivar la modestia y la humildad, para no estar lleno de uno mismo.
En Zen Flesh, Zen Bones (por Paul Rep) hay una sección titulada 101 Zen Stories . Aquí se cuenta un cuento de un profesor de la Universidad que visita Nan-in, un maestro Zen japonés. El profesor dice que quiere aprender sobre el Zen, pero está lleno de sus propios conocimientos y opiniones. Nan-in vierte té en su taza y no se detiene para que empiece a desbordarse.
¿Qué estás haciendo? Es excesivo ¡Ya no entrarán más! ", Grita el profesor. "Como esta copa", dijo Nan-in, "estás lleno de tus propias opiniones y especulaciones". ¿Cómo puedo mostrarte Zen a menos que primero vacíes tu taza?
Zen y artes tradicionales japonesas
Incluso ahora, la mente de un principiante es una gran parte del entrenamiento artístico tradicional en Japón. La idea de mu (無) o mushin (無 心) se enseña comúnmente a los estudiantes. A menudo se traduce como "no, nada" o "sin mente", pero está más cerca de la apertura de la conciencia en el significado. Se alienta a los estudiantes a estar atentos y atentos, observando cuidadosamente el momento presente.
Con la educación artística tradicional en Asia, se pone mucho énfasis en la práctica y el esfuerzo a largo plazo, a fin de alcanzar niveles cada vez más altos de desarrollo de habilidades. También está ocurriendo un entrenamiento de carácter más profundo, para reducir la voz del ego, dejar ir los miedos, cultivar la atención plena, aumentar la gratitud y vivir más plenamente en el momento presente.
Una idea central con las artes con influencia Zen es que el dominio y el aprendizaje profundos requieren que mantengamos todos nuestros sentidos abiertos. Con el tiempo, el conocimiento de uno se vuelve intuitivo, instintivo. No tenemos que 'pensar' conscientemente para actuar hábilmente.
El objetivo de la capacitación artística no es recibir elogios ni mejores que otros, sino crecer espiritualmente, desarrollarse como ser humano y aprender a vivir cada momento de forma pacífica, consciente y profundamente conectada con el presente.
El erudito budista DT Suzuki (sin relación con Shunryu Suzuki), dio esta descripción, en su ensayo Una Introducción al Budismo Zen :
La idea del Zen es atrapar la vida tal como fluye. No hay nada extraordinario o misterioso sobre Zen. Levanto mi mano; Tomo un libro del otro lado del escritorio; Escucho a los niños jugando a la pelota fuera de mi ventana; Veo las nubes arrastradas más allá de la madera vecina, en todas estas cosas estoy practicando Zen, estoy viviendo el Zen. No es necesaria una discusión verídica, ni ninguna explicación ... Cuando sale el sol, el mundo entero baila con alegría y el corazón de todos está lleno de bienaventuranza. Si el Zen es concebible, debe ser tomado aquí.
Vivir y aprender en el mundo moderno
El Zen enseña que vivir de esta manera no es difícil, pero las personas modernas "civilizadas" lo hacen difícil para ellos y sus hijos. Los sistemas educativos (tanto en Occidente como en Asia) ponen gran énfasis en la competencia, el estatus y la clasificación, lo que requiere la memorización y la prueba del conocimiento.
El objetivo de la educación moderna es que los estudiantes recuerden grandes cantidades de información, que obtengan mejores resultados que los demás en las pruebas, de modo que puedan obtener calificaciones más altas, ingresar en la "mejor" universidad y obtener un trabajo bien remunerado. Este 'entrenamiento' (que la mayoría de nosotros hemos recibido) mantiene nuestras mentes centradas en el almacenamiento de la información, los objetivos futuros y la forma en que nos comparamos con los demás en el presente.
Vivir y aprender de esta manera ha creado un mundo donde domina una mentalidad de raza rata. Donde muchas mentes de personas "bien educadas" están llenas de fragmentos de conocimiento desconectados (sobre matemática, física, historia, etc.) que nunca desarrollamos la capacidad de aplicar de manera significativa.
En las últimas décadas, los psicólogos occidentales han descrito algunas de estas dinámicas. Carol Dweck habla de un crecimiento versus mentalidad fija . Una mentalidad de crecimiento es abierta y curiosa, la persona entiende lo que está estudiando y está continuamente aprendiendo, actualizando sus conocimientos y habilidades. No nos comparamos con los demás y vemos el aprendizaje como un proceso de por vida.
La psicóloga Mihalyi Csikszentmihalyi describe este enfoque de la vida y el aprendizaje como flujo , la psicología de la experiencia óptima . Con nuestras mentes abiertas al momento presente, experimentamos un sentido de unidad y relación íntima con nuestra situación y contexto actual.
Una mentalidad y un flujo de crecimiento son bastante similares al enfoque mental del Zen para principiantes. En el libro Zen in the Art of Archery , Eugen Herrigel compartió el consejo de su profesor de tiro con arco japonés,
¡No pienses en lo que tienes que hacer, no consideres cómo llevarlo a cabo! El disparo solo irá sin problemas cuando el arquero se tome por sorpresa.
Las metas pueden ser útiles, pero el enfoque de las artes Zen es anclar nuestra conciencia en el momento presente, separado del ego y el deseo. "Un objetivo no siempre se pretende alcanzar, a menudo sirve simplemente como algo a lo que apuntar", así es como Bruce Lee lo expresó.
Numerosos atletas, artistas y músicos han descrito sus experiencias más satisfactorias de esta manera, como estar en "la zona", donde el sentido del yo se desvanece y sentimos una profunda conexión con el momento presente. Las acciones hábiles suceden de sí mismas, intuitivamente, sin pensamiento o dirección intencional.
Cuando se practican deportes o música, los pensamientos sobre los resultados futuros o el fracaso pueden desencadenar emociones poderosas que distraigan nuestra atención. Solo prestando plena atención a lo que está sucediendo AHORA podremos responder de manera consciente y efectiva a las condiciones actuales y conectarnos profundamente con el momento presente en que vivimos.
Además, a medida que nuestras habilidades se desarrollan sin egoísmo, naturalmente cultivaremos cualidades psicológicas positivas (como la atención plena, el optimismo, la compasión, la creatividad, la amabilidad, la alegría) que harán que nuestras vidas sean más felices, exitosas y significativas.
Como dijo el compositor John Cage,
Sal de la jaula en la que te encuentres. Hay poesía tan pronto como nos damos cuenta de que no poseemos nada.
Desarrollando profundo aprecio por nuestras vidas
Cuando aprendemos y crecemos de esta manera, con el tiempo podemos descubrir lo que los japoneses llaman ikegai (生 き 甲,), un sentido más profundo de propósito y dirección en nuestras vidas. Ikegai se trata de desarrollar sus muchos regalos únicos para que pueda compartirlos con el mundo. Encontrar el propósito de nuestra vida nos alegra y beneficia a los demás.
Para hacer esto con éxito, ayuda a ser consciente de cómo estamos conectados con el resto del Universo. Encontrar un significado profundo solo puede descubrirse en el presente, no en el futuro. Esta es la razón por la cual las enseñanzas taoísta y zen nos alientan a cultivar una relación íntima con (y apreciar) la naturaleza tal como se manifiesta en el momento presente.
Estamos en todo momento conectados con el Cosmos de maneras que las preocupaciones mundanas nos distraen de ver. Alan Watts ha descrito cómo somos cada uno como olas de un océano más grande, expresiones únicas y creativas del Universo en el que habitamos.
Cuando nuestra mente está vacía de pensamientos y emociones autocentradas, podemos conectarnos más fácilmente con nuestro entorno. Mantener el espacio en nuestras mentes permite que la magia del mundo entre a través de nuestros sentidos.
Para los sabios taoístas y los maestros zen, el universo que nos rodea se experimenta como nuestra "cara original". Es la Fuente de todo lo que existe, una matriz viviente de creatividad a la que todos pertenecemos, que nos ha traído a cada uno de nosotros. Como lo dijo Alan Watts:
Si te ves de la manera correcta, eres fenómenos extraordinarios de la naturaleza como árboles, nubes, patrones en el agua corriente, el parpadeo del fuego, la disposición de las estrellas y la forma de una galaxia. Todos ustedes son así ...
Si bien esto no es difícil de comprender conceptualmente, puede ser un desafío para las personas 'civilizadas' experimentar directa y frecuentemente. No comprar en la mentalidad de raza rata de las culturas modernas es un primer paso esencial. Entrenar de forma consciente en una forma de arte o deporte, aprender a meditar o hacer yoga, nos proporcionará un sistema de práctica que ayuda enormemente.
A medida que aprendemos a conocer el mundo como una copa vacía, permitimos que los reinos internos y externos de nuestras vidas fluyan juntos. Donde antes hubo separación, ahora hay mayor unidad y amor. Cada ser vivo que conocemos, cada experiencia que tenemos, puede verse como mágica de alguna manera.
Cada vez más, podemos comenzar a experimentar yūgen (幽 玄), un término que los artistas y poetas japoneses han usado para significar un profundo aprecio y sentimiento de relación con el Universo.
Conciencia y experiencia de Inter-ser
El maestro zen vietnamita Thich Nhat Hanh describe esto como una conciencia cada vez más profunda del inter-ser , la unidad fundamental y la interconexión de cada "cosa" en el Cosmos. En una flor existe el agua de las nubes, la energía del sol, las moléculas de la tierra, los átomos creados hace miles de millones de años dentro de las estrellas.
Esta comprensión es muy importante si uno desea comprender las enseñanzas budistas sobre el vacío, como lo explica Thich Nhat Hanh:
Una flor no puede estar sola sola. Estar vacío no es una nota negativa ... Una flor está vacía solo de un yo separado, pero una flor está llena de todo lo demás. Todo el cosmos se puede ver, se puede identificar, se puede tocar, en una flor. Entonces, decir que la flor está vacía de un yo separado también significa que la flor está llena del cosmos.
Tal actitud y reconocimiento trae mayor paz y felicidad en nuestras vidas (y sabiduría en nuestras acciones) porque en vez de tratar de manipular los resultados y tomar del mundo, nos alineamos más con la naturaleza, moviéndonos al unísono con la vida, como un músico o bailarín. .
Al liberarnos de pensamientos y emociones que nos distraen a lo largo del día, creamos un espacio para que el mundo se mueva a través de nosotros, sea parte de nosotros. Este dejar pasar permite una experiencia más profunda de inter-being, nuestra conexión íntima con todo y con todos.
Con el tiempo, conectarnos y soltarnos, como respirar, se convierte en algo natural para nosotros. No buscando metas lejanas que el mundo moderno considera importantes, descubrimos que todo lo que necesitamos ya está aquí. Solo necesitamos cultivar el espacio interior y conectarnos plenamente con lo que está sucediendo en este momento.
Mantener la mente de un principiante nos ayuda a experimentar el flujo en nuestras actividades, la alegría en nuestras relaciones y el crecimiento como seres humanos. Al igual que los personajes principales de las películas Groundhog Day y About Time , empezamos a descubrir profundos significados y poesía en todos los momentos de la vida.
En la ceremonia japonesa del té, esta conexión y apreciación se expresa con la idea de ichi-go ichi-e (一 期 一,), traducida como "una vez, una reunión". Cada reunión que compartimos con otros es un evento único en la vida, una momento sagrado que podemos atesorar y disfrutar profundamente.
Con el tiempo, al practicar ver y vivir de esta manera, todo lo que hacemos se puede experimentar como una forma de arte para ser dominado y / o apreciado, cada interacción con los demás se convierte en una fuente potencial de alegría, gratitud, paz, amor y belleza.
Nunca encontraremos felicidad en lugares o metas lejanos que nos imaginemos en nuestras cabezas. El camino a la felicidad es darse cuenta profundamente de que cada momento de la vida, cada copo de nieve, flor, montaña, amanecer, amistad, es una obra de arte cósmico, única y preciosa. Cada paso de nuestro viaje ya hemos llegado, porque siempre hemos estado en casa.
Morar en el aquí y ahora no significa que nunca pienses en el pasado o que planifiques responsablemente para el futuro. La idea es simplemente no permitir que uno mismo se pierda en arrepentimientos sobre el pasado o preocupaciones sobre el futuro. Dejar irnos nos da libertad, y la libertad es la única condición para la felicidad.
- Thich Nhat Hanh
https://upliftconnect.com/zen-art-living-deeply/
No hay comentarios:
Publicar un comentario
Muchas gracias por tu comentario.