La conciencia Basada en el Corazón

por Shelley M. White
 10 Abril 2015
del Sitio Web Collective-Evolution

traducción de Adela KaufmannVersión original en ingles

En la sociedad de hoy en día, especialmente en el mundo occidental, si se le pidiera a alguien señalar el lugar en su cuerpo donde se encuentra su conciencia y la toma de decisiones, muy probablemente señalarán su cabeza.

Nuestros antepasados  indígenas, sin embargo, responderían a la misma pregunta, señalando sus corazones.

Ellos entendieron la capacidad del corazón de percibir de manera inteligente y descifrar el mundo que les rodea, y reconocieron las limitaciones y naturaleza reduccionista de la vida de una manera en la que uno se basa principalmente en la mente.

Ellos fueron más allá de los pensamientos en la cabeza, usando el corazón como un órgano de percepción para conectar con los campos de energía de otros organismos – no sólo a otros seres humanos, sino con la tierra también – con el fin de sumergirse completamente en los significados más profundos conteniendo sus pensamientos.

Participando en este tipo de percepción basada en el corazón y comunicación con el mundo tiende a hacer relativamente sin sentido, aquello que antes parecía importante. Cuando una persona absorbe el significado de otro organismo utilizando su campo del corazón, un sutil cambio se produce en el interior, ya sea sutil o mayor, que les cambia por siempre.

Los antiguos griegos se referían a este tipo de comunicación silenciosa, invisible basada en el corazón como aesthesis, que significa “respirar hacia adentro – aspirar”.

 La conexión corazón-cerebro
Aunque a muchos de nosotros nos han enseñado que el corazón responde a las órdenes del cerebro, enviadas en forma de redes neuronales, la verdad es que el corazón realmente envía más órdenes al cerebro a través de señales neuronales de lo que el cerebro le envía al corazón.

Debido a esto, el corazón es a veces referido como el “cerebro del corazón” y nuestra mente es conocida como el “cerebro craneal.”

 Las señales nerviosas enviadas del corazón al cerebro craneal afectan significativamente el funcionamiento del cerebro y afectan a los procesos emocionales y cognitivos como la atención, la percepción, la memoria y la resolución de problemas.

 

 Los diferentes patrones de actividad cardiaca tienen diferentes efectos sobre el cerebro.

Por ejemplo, los patrones erráticos, inestables de actividad del corazón experimentados cuando hay estrés y/o están presentes en los sentimientos negativos, envían correspondientes señales neuronales desde el corazón hasta el cerebro craneal, inhibiendo las facultades cognitivas.

 Como resultado, la capacidad de razonar y pensar con claridad se ve afectada, lo que puede ser la razón por la que muchos actúan impulsivamente y toman malas decisiones en situaciones de estrés.

 Por otra parte, los patrones estables, ordenados de la actividad del corazón durante situaciones agradables y en presencia de sentimientos positivos resultan en las correspondientes señales neuronales enviadas desde el corazón hasta el cerebro que mejoran las funciones cognitivas y fomentan la estabilidad mental.

 Así, haciendo un esfuerzo para manifestar una vida que evoca sentimientos positivos puede aumentar en gran medida la capacidad cognitiva y la estabilidad emocional.

 La conexión de cerebro y corazón en respuesta a estímulos
Un estudio encontró que el corazón recibe y reacciona a los estímulos antes de que ocurran, formulando una respuesta a la información entrante antes que el cerebro incluso tenga la oportunidad de procesarlo.

Los investigadores se refieren a este fenómeno como una “premonición del cuerpo.”

Esto fomenta aún más la idea de que implementar el corazón como órgano de percepción puede ser mucho más sabio que aislar el cerebro como el centro principal de percepción y conciencia.

 Los Campos de Corazón y de Energía

El momento de la verdad ha empezado

Entrevista a Sixto Paz Wells, contactado y escritor peruano, autor de 17 libros.

Sixto, desde 1974, vive experiencias de contacto extraterrestre que han sido corroboradas por periodistas hasta en ocho ocasiones. Por lo tanto es reconocido mundialmente como uno de los pocos contactados que ha dado prueba de su contacto con seres de otros planetas y dimensiones.

En esta entrevista cuenta a Socrate TV algunos importantes mensajes recibidos durante sus contactos con los extraterrestres, sobre nuestras orígenes y la situación actual del planeta Tierra, que está experimentando un momento decisivo para la evolución del universo.

El antes y después de los edificios históricos devastados por el terremoto en Nepal

El devastador terremoto de magnitud 7,9 que sacudió Nepal este sábado se ha cobrado no sólo la vida de más de 2.000 personas. Una significativa parte de los edificios más emblemáticos del país, declarados Patrimonio de la Humanidad, ha sido reducida a escombros.

Varios edificios históricos del llamado Valle de Katmandú, declarados Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO, han sido destruidos a causa del terremoto más fuerte que se ha producido en Nepal en los últimos 80 años.

Sepa más: FUERTES IMÁGENES: El más devastador terremoto en Nepal en los últimos 80 años

Uno de los destinos turísticos más populares del país, la ciudad de Katmandú, ha perdido la preciosa Torre Bhimsen, también llamada Dharahara, la emblemática Plaza de Durbar (Plaza del Palacio) con el palacio real Hanuman Dhoka y el palacion Basantapur. También han quedado en ruinas el palacio real del Museo de Patan y el Templo Kalmochan.

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News Bharati @NewsBharati

#NepalEarthquake earthquake topples historic #DharaharaTower ;hundreds trapped in the rubble http://1nb.in/191953 

3:19 PM - 25 апреля 2015

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FG @FunnyGooner

This breaks my heart. Basantapur Durbar square, one of the historic places of Nepal, before and after.

5:47 PM - 25 апреля 2015

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Hallan debajo del superovolcán de Yellowstone una 'burbuja' gigante de magma

Descubren un segundo depósito de magma, en forma de burbuja gigante, bajo el superovolcán del Parque Nacional de Yellowstone en EE.UU. Según los científicos, la cantidad de masa ígnea que contiene sería suficiente para llenar el Gran Cañón más de 11 veces.

Un grupo de científicos de la Universidad de Utah ha descubierto en la corteza inferior del superovolcán de Yellowstone una nueva cámara de magma gigante que alimenta al volcán. Según informa 'Science', esta se encuentra a un profundidad de entre 20 y 50 kilómetros y tiene un volumen total de 46.000 kilómetros cúbicos. Ello sería suficiente para llenar el Gran Cañón más de 11 veces o la mayor parte del mar Caspio.

Lea también: ¿Cuenta atrás? Geólogo predice una inminente explosión volcánica en Yellowstone

Hasta realizar el hallazgo a los científicos les preocupaba cifrar el elevado volumen de dióxido de carbono generado junto al supervolcán: unas 45 toneladas diarias. El antiguo depósito de magma descubierto en 2013 tenía un volumen mucho más modesto: alrededor de 10.000 kilómetros cúbicos, insuficiente para producir tales emisiones.

Los científicos estadounidenses han creado un modelo tridimensional del volcán (en la imagen en color marrón). La cámara descubierta recientemente, indicada en amarillo, yace justo debajo de su 'hermano menor' (en rojo), que, a su vez, se encuentra directamente debajo de la superficie del Parque Nacional de Yellowstone.

fuente:http://actualidad.rt.com/ciencias/172949-hallar-superovolcan-yellowstone-deposito-magma

"En la Tierra está sucediendo algo colosal"

Últimamente se registran en diferentes partes del mundo varios cataclismos ambientales. El más reciente ocurrió en Nepal y la India, donde un devastador sismo se cobró la vida de centenares de personas. Según Dominique Bourg, experto en la protección del clima, la gente, al cambiar el medio ambiente cambia la vida de toda la humanidad.

REUTERS/Carlos Gutierrez

Durante una conferencia que brindó Dominique Bourg, filósofo francés, profesor de la Universidad de Lausana y experto en protección del clima, habló sobre el antropoceno, un nuevo periodo geológico también conocido como 'la edad del hombre', que se caracteriza por un aumento del dióxido de carbono. En ese sentido, recordó que el antropoceno continúa y que "cada década estamos viendo algo nuevo".

Sepa más: Fotos, video: Más de 900 muertos tras el devastador terremoto de magnitud 7,9 en Nepal   

twitter.com/salokya

El más devastador terremoto en Nepal en los últimos 80 años 

Si a lo largo de millones de años no hubo muchos cambios y de repente hay un cambio brusco, eso significa que en la Tierra está sucediendo algo colosal

En comparación con el momento de inicio de la llamada revolución industrial, ahora el contenido de dióxido de carbono en la atmósfera ha aumentado en un 40%. Así, "si volvemos decenas de millones de años atrás, veremos que durante ese período no se produjeron cambios de mucha importancia, así como desde la década de 1830 hasta la actualidad. Está claro que si a lo largo de millones de años no hubo muchos cambios, y de repente hay un cambio brusco, eso significa que en la Tierra está sucediendo algo colosal", afirmó.      

Lea también: Las 13 predicciones apocalípticas de 1970 que no se cumplieron        

¿QUÉ ES LA CONSCIENCIA? Alejandro Jodorowsky

¿Qué diferencia hay entre conciencia y consciencia?
A veces son términos intercambiables, pero no siempre. Con el sentido general de ‘percepción o conocimiento’, se usan ambas formas.

Conciencia: Conocimiento de lo que nos rodea, en base a los órganos de los sentidos. En sentido moral, como ‘capacidad de distinguir entre el bien y el mal’ (el Pepito Grillo de Pinocho), sólo se usa la forma conciencia. También tener mala conciencia, remorderle a alguien la conciencia, no tener conciencia

Consciencia: Conocimiento de sí mismo. La consciencia define al ser. Se es consciente de sí mismo y de lo que nos rodea en base a lo que uno Es. Otra definición es la que asocia la consciencia a un estado de unión con la vida universal. Es una expansión continua, igual que el universo.

¿Se puede ser consciente, sin conciencia?
Parece que si apagamos la conciencia, no estamos en el aquí y en el ahora, difícilmente llegaremos a elevar la consciencia. El lo que nos da a entender el cuento del maestro zen que recibía muchas visitas de personas en busca de consejos:

Un día recibió a un joven que se tomaba muy en serio su camino espiritual. Se sentía preparado para convertirse en la mano derecha de cualquier gran maestro.

Ese día había llovido cuando el joven llegó a la casa del maestro. El joven se quitó los zapatos y dejó el paraguas antes de entrar en la habitación. Se inclinó ante el maestro y le dijo que le gustaría convertirse en su discípulo.

El maestro sonrió, pero no dijo ni una palabra.

El joven, un poco incomodado por el silencio, le dijo que había estudiado mucho. Que pensaba que estaba llamado a convertirse en uno de los “iluminados”

El maestro le preguntó: ¿sabes a qué lado de la puerta has dejado el paraguas y a qué lado de la puerta has dejado los zapatos?

N-n-no, tartamudeó el joven, desconcertado. ¿Por qué?

El maestro le respondió de forma muy calmada: “Porqué lo que tu buscas es la consciencia” ¿Y cómo puedes estar consciente si ni siquiera sabes dónde has dejado los zapatos y el paraguas?

¿Cuál es la diferencia entre una persona que no es consciente y otra que sí lo es?
Si no soy consciente considero que mis límites son fronteras inexpugnables, acumulo límites… En cambio, un ser consciente conoce sus límites y sin embargo aspira a la totalidad, quiere ir más allá de los mismos.

¿La psicogenealogía puede ser una herramienta útil para ganar consciencia?

En palabras de Marianne Costa: “cuando construimos nuestro árbol genealógico estamos realizando una toma de consciencia”. Ahora bien, Una toma de conciencia que no es seguida de un acto resulta completamente estéril. Un acto vale más que mil palabras.

¿Desde el momento de nuestro nacimiento tratamos de expandir continuamente nuestro nivel de consciencia?
El ser humano va transitando desde los niveles más bajos: consciencia animal, hasta tratar de alcanzar los estratos más altos, la consciencia cósmica y la divina:

– Consciencia animal: caracterizado por los problemas de territorio
– Infantil: la infancia persistente, donde se pide sin cesar sin dar…

– Romántico: cuando la pareja es considerada como la panacea universal
– Adulto: el adulto es el sujeto que invierte. Ahora bien, puede ser un adulto explotador, cuyo afán sea poseer y explotar, o un adulto generoso, que por el contrario no se queda nada para él, sino que se lo da a los demás. El adulto generoso también sabe recibir y aprende lo que es el servicio.
– Cósmico: en este nivel ya se ha descubierto que todo está unido. El secreto de la conciencia es la “re-unión: volver a unir lo que estaba separado.
– Divino: nivel de conciencia unida al nombre inefable que está dentro de cada uno.

Parece muy atrevido hablar de consciencia divina
Alejandro Jodorowsky: “Tenemos que dejar de pensar que Dios nos va a arreglar las cosas, y decir que si Dios construyó mal este universo, aquí estamos nosotros para rehacerlo. Si hay un Dios, estamos para ayudarlo. Así nos apoderamos del mundo y de nosotros mismos, haremos lo que queramos con plena consciencia y con plena responsabilidad. En este nivel de consciencia divina se encuentra el arte verdadero”

¿Se puede definir la enfermedad como un producto del estancamiento de la consciencia?

Consciencia y espiritualidad

El espectro de la conciencia: Un modelo que incluye la espiritualidad

Hasta la aparición de su primera obra (El Espectro de la Conciencia) no existía un modelo psicológico que, no solo se apoyara en los conocimientos aportados por la comunidad científica occidental, así como, en los obtenidos a partir de las grandes tradiciones espirituales, sino que, además, encarara de una forma convincente y prometedora las difíciles contradicciones que parecían surgir en el intento.

La espiritualidad, aunque no es una disciplina exclusivamente oriental, ha sido siempre el motivo central de los estudios orientales acerca de la conciencia, constituyendo también su propia fuente inspiradora. De hecho, Ken Wilber, en este libro, usa como referente básico de la espiritualidad los enfoques orientales del estudio de la conciencia, pero sin limitarse, por ello, únicamente a los mismos. Sin embargo, salvo muchas e importantes excepciones, el consenso general de la comunidad científica occidental ha calificado a la mente oriental, y al misticismo en general y sus manifestaciones – de regresiva, primitiva, o en el mejor de los casos, débil. Según psicoanalistas como Franz Alexander:

Similitudes entre las regresiones esquizofrénicas y la práctica del Yoga y el Zen, indican la tendencia general de las culturas orientales a retraerse hacia el interior de uno mismo, ante una realidad social y física abrumadoramente difícil.

La dificultad se agrava todavía más cuando, a su vez, el filósofo oriental acusa al materialismo científico occidental de ser la forma más basta de ilusión, ignorancia y carencia espiritual, llegando incluso a ridiculizar el intento de establecer un ego sano por parte de la psicología occidental, teniendo en cuenta que cualquier forma de ego es causa de sufrimiento desde el punto de vista oriental. Pero como señala Wilber:

Aunque desde su nivel de conciencia tengan razón, incluso desde el punto de vista hindú, la vida es un ciclo de involución y evolución del yo absoluto, y se reconoce que, la mayoría de nosotros viviremos como un jivatman, o ego aislado (aunque ilusorio), enfrentado a un universo desconocido. Es precisamente en dichos casos en los que las psicoterapias occidentales pueden ofrecer una liberación por lo menos parcial del sufrimiento que supone el hecho de vivir como jivatman y no hay razón para no utilizarlas en dichos casos.

Posteriormente, agrega que:

La inmensa mayoría de la gente, especialmente en la sociedad occidental, no está preparada, dispuesta o capacitada para seguir una experiencia mística, ni es conveniente empujarla a dicha aventura.

La Tesis que Wilber expone en su primer trabajo consiste en considerar a la conciencia, en un sentido estrictamente metafórico, como un espectro formado por distintos niveles, al igual que la radiación electromagnética constituye una gama de ondas de distinta longitud, frecuencia y energía, tal como puede comprobarse, por ejemplo, al observar el arco iris. Así, en el caso de que distintos abordajes de la conciencia utilicen diferentes hipótesis de trabajo, instrumentos, y medios, es muy probable que acaben conectando con distintos niveles del espectro, como ocurriría, sí diversos investigadores de la radiación usaran distintos técnicas experimentales en sus estudios respectivos, llegando a resultados diferentes. Actualmente, esto último no representaría ningún problema para los científicos, ya que serían conscientes de estar tratando con el mismo fenómeno físico, pero desde ángulos diferentes.
Concretamente, en lo que concierne a la espiritualidad, este modelo permite aprovechar su profundo valor psicológico en armonía con los conocimientos aportados por los enfoques considerados como ortodoxos.

De forma genérica, Ken Wilber concluye que, si bien los enfoques orientales intentan trascender el sueño del yo, los occidentales tratan de repararlo para evitar que el sueño se convierta en una pesadilla. Añade que, éstos últimos pueden ser utilizados como preparación preliminar y ayuda complementaria, ya que todo método encaminado a producir relajación y reducción de tensión favorece la experiencia mística, citando ejemplos como el de Suzuki en el San Francisco Zen Center, donde se patrocinaban seminarios de conciencia sensorial.

El conocimiento espiritual

En principio, parece natural advertir que en todo proceso de conocimiento es imprescindible la presencia de un sujeto conocedor frente a un objeto que represente lo conocido. Esto, a su vez, implica que el sujeto permanece ajeno a lo conocido, ya que, en tanto que observador, no puede formar parte de lo que va a ser observado. Además, en el caso de que quisiéramos conocer al observador, no habría más remedio que convertirlo, dentro de lo posible, en un objeto de conocimiento, para lo cual, se requiere, entre otras cosas, un segundo sujeto capaz de poder observarlo. (Para ver como sucede esto último, ir a la parte dedicada a la forma del desarrollo de la sección de psicología).

Por lo que se ve, estamos atrapados en un círculo vicioso sin solución, ya que, esencialmente, nos encontramos otra vez en la misma situación y ante el mismo problema; a saber, un nuevo observador separado de aquello que observa. Esto, es lo que se conoce como el dualismo sujeto-objeto, o en términos más técnicos, el dualismo epistemológico, del que básicamente se desprenden el resto de dualismos, algunos de los cuales, son analizados por Wilber en el capítulo titulado Dos modos de saber, en donde dice:

No obstante, es curioso que este tipo de conocimiento dualista según el cual el universo se divide en sujeto y objeto (así como verdad y mentira, bueno y malo, etcétera) constituya la base fundamental de la filosofía, la teología y la ciencia en occidente.

Sin embargo, Ken Wilber, también nos recuerda que ha existido un consenso filosófico de alcance universal denominado Filosofía Perenne afirmando que es posible experimentar una forma de conocimiento que está libre de dualismos, un modo de saber no dual, el cual constituye el auténtico conocimiento espiritual.

El ejercicio capital del Testigo 

Los Chakras Humanos

Existen en el cuerpo humano siete vórtices energéticos por los que la energía del Universo entra en nuestro cuerpo y nuestro espíritu, esos puntos tienen una vital importancia en nuestra salud tanto psíquica como física y cuando uno de ellos tiene problemas, la enfermedad acude a nuestra morada corpórea o espiritual.

En el siguiente vídeo, hablamos sobre estos mágicos puntos que para el que consigue dominarlos y mantener en sintonía con los vientos universales energéticos, obtiene un importante control sobre su vida.