Las once formas de liberación

Douglas Harding

Cualquiera que sea nuestro entorno, todos nosotros hemos sido enceguecidos y encogidos por la sociedad en pequeñas cosas limitadas y perecederas llamadas seres humanos, separados, solitarios, llenos de miedo, encerrados en la prisión de nuestro condicionamiento.

Varias rutas de escape parecen mostrarse ante nosotros, tales como el trabajo duro, la televisión, las compras, el sexo, las drogas, la espiritualidad. Nosotros imaginamos que no hay ninguna liberación simple y directa de nuestra prisión, pero de hecho ella ofrece no menos de once puertas vastamente abiertas a la libertad. Como estamos a punto de ver.

Lo que yo necesito es liberación de la culpa y de todo tipo de egoísmo y delincuencia.

La meta y pasión dominante de mi vida adulta ha sido la unión consciente con su Fuente. ¡Sin embargo, parezco empeorar continuamente en lugar de mejorar! (Lo que está ocurriendo probablemente es que estoy deviniendo más consciente de los ingeniosos trucos del juego del ego para sobrevivir y florecer secretamente.) En cualquier caso, estoy cada vez más espantado ante la mezquindad de Harding. ¡Él se pondrá de alguna manera a salvo! Ninguna oferta de rescate ordinario funcionará.

Lo que yo tengo son once cabos salvavidas, once liberaciones distintas, cualquiera de las cuales sería suficiente para remolcarme a puerto seguro.

Tal es la benevolencia, la generosidad desbordante, el sentido del humor, la perfección, la aguda osadía de mi Fuente y Centro. Es imposible exagerar la fuerza combinada de las Once, cuando encuentro, para mi completo asombro, que ya:


1. Yo soy sin límites

Cuando apunto a Eso desde lo que estoy mirando, encuentro que es sin fin en todas direcciones —arriba y abajo, a derecha e izquierda, al frente y por detrás— con energía que no disminuye. Es tan asombroso, que puedo ser este gran estallido sin notarlo, por no decir nada de valorarlo.

Ser la Explosión superbenevolente y subnuclear que ella es siempre habría sido liberación suficiente y de sobra. Pero, por añadidura, hay diez más en la recámara, cada una esperando ansiosamente su turno para emerger.


2. Yo soy puro

Aunque tus pecados sean como escarlata, serán tan blancos como la nieve. Aunque sean rojos como carmesí, serán como la lana. Así canta el profeta Isaías en el Antiguo Testamento. El perdón de los pecados, es, por supuesto, uno de los principales temas del Nuevo Testamento. ¿De qué va todo esto?, podría decir usted.

En su libro, Intuitive Awareness, Ajahn Sumedho, que dirige Theravada Buddhism en Inglaterra, escribe: La consciencia es pura ya. Usted no tiene que purificarla, no tiene que hacer nada... Cuando nosotros comenzamos a darnos cuenta y a confiar y a apreciar plenamente esto, vemos que esto es real. No es teórico, abstracto o una idea —es realidad... Usted ha sido siempre puro—.

En cuanto a mí mismo, yo solo tengo que girar mi atención 180º, y ver Desde dónde estoy mirando, para ver que ello es absolutamente incontaminado e incontaminable.


3. Yo soy libre

Yo y mi ser, o “Yo, el ser”

En aquellas ocasiones en las que, la esencia, ser, o mónada, literalmente toma el control del cuerpo que le sirve como vehículo evolutivo, y se “asoma” al mundo físico, a través del Yo observador, si alguien te preguntara, ¿quien eres?, la respuesta es tan simple como difícil:  “yo soy yo”. Y tu sabes lo que significa, aunque quizás quien te lo pregunta no.

Si la mónada se encuentra “recogida” en su posición habitual, y es el Yo observador o cualquiera de los Yos gestionados por el programa ego quien dirige el cuerpo humano, entonces la esencia parece ser una “tercera persona”, y uno habla de ella como si hablara de algo que está “por ahí”, que aun sabiendo que es lo que realmente soy, no está asomada a través de la ventana de mi conciencia al plano material de esta realidad. Aquí es cuando decimos a los demás  “mi esencia dice…”, “siento a mi ser…”, “mi mónada está muy expandida….” Pero sigue siendo algo que la personalidad que habla, lo ve como en tercera persona.

La primera situación es la que jamás quiero perder cuando me sucede. Y cuando me sucede es como si fuera “nuevo” en este plano. Yo soy yo, y yo soy todo lo que hay y me siento conectado con ello. La primera vez recuerdo que incluso me sorprendió ver mis manos y decir, “esto son mis manos”, o ver el mundo con los ojos de la conciencia que pertenece a  otro nivel tan infinitamente diferente al de la personalidad artificial. Yo me reía de mi mismo, diciéndome, “¿dónde está el manual de instrucciones de esta realidad?”.

Pero, tarde o temprano, mi mónada se “retira”, y el Yo observador, el yo único o unificado, vuelve a sentir que “algo” que no era él mismo, se ha recogido. Lo sabe porque quedan las sensaciones en todos los niveles físicos y energéticos de lo que había salido a la superficie, así como la percepción registrada de aquello que la esencia ha “experimentado” estando al mando,  y que, ahora, desde su posición normal, vuelve a comunicarse con la mente como si de algo relativamente  “externo” se tratara.

Yo le pregunto a mi ser porque no se mantiene el 100% del tiempo “asomado” y en control, no me importa no ser “David”, si puedo ser “yo” y todo lo que se siente cuando eres el “tu” de verdad. Y me contesta que no es operativo que  “la esencia” en estos momentos esté para mi 24/7, pues el estado de “yo soy yo” es un estado de idiotez sublime y felicidad eterna (lo dice con humor y como guiñando un ojo), y depende de aquello que a nivel de alma y personalidad se quiera llevar a cabo, que eso sea un estado “operativo” y viable, o no. Me recuerda una anécdota de Eckhart Tolle, que cuenta que cuando su ser tomo control de su vehículo físico y se “quedó” ahí, se pasó 2 años en este estado “sublime” donde vivía en parques y divagando por la vida, porque simplemente, no sentía necesidad de hacer nada más que “estar” y “ser”.

Mi ser me pregunta si deseo eso. La primera respuesta es que si, lo deseo, no hay nada más bonito ni mejor que un ser humano creo pudiera desear, la segunda es que solo a medias. Conozco la sensación que describe Tolle, no por haberla vivido como él, sino por haberla vivido varias veces en el último año por momentos cortos, máximo unas horas seguidas en una de las ocasiones.

Afortunadamente, la mónada, una vez tiene abierto el canal de paso hacia la esfera de conciencia, realmente entra y sale de la misma cuando quiere. Anoche me desperté a las cinco de la mañana, pues mi hija lloraba en su cuna, y tras calmarla, volví a intentar dormir. Estando en duermevela volví a sentirme “yo”, “yo soy yo” me dije, y me puse a hacer algunas sanaciones, de esencia a esencia. “Hola hermano, hola hermana”, les decía a las mónadas de mis hijos mientras “yo era yo” y les iba haciendo cosas en su sistema energético.

Terminé la sanación y volví a sentirme “David”, pues mi ser se había retirado de nuevo. Es curioso todo lo que estoy aprendiendo, y como me siento durante las siguientes horas en las que “el remanente” energético de la presencia de mi ser inundando mi esfera de conciencia permanece “fresco”. Lo malo es que la personalidad que tengo lo echa de menos, y cuando “yo soy yo”, se que no necesito hablar de mi en tercera persona.

fuente:http://davidtopi.com/page/14/#.VdTQyfntlBc

Otro ejemplo de simbolismo aplicado al control de masas

El tema del último artículo publicado hace unos días sobre simbolismo arquetípico da mucho de si, y, aunque sea complejo, hay mucha información interesante al respecto, que quizás nos va a venir bien conocer, para que vayamos nivelando el tablero de juego del conocimiento en el que estamos participando. Vamos a poner algún otro ejemplo de este simbolismo, que vemos en nuestras vidas cotidianas, pero del que no llegamos a interpretar su significado de forma consciente, ni su influencia en nuestra psique.

El suelo cuadriculado

Un símbolo que está presente y es usado en muchos niveles del sistema bajo el que vivimos, como concepto arquetípico aplicado a nivel físico, para manifestar ciertas energías en  nuestro plano, y modificar nuestro comportamiento inconscientemente con ellas, es el típico mosaico cuadriculado en blanco y negro, como el de la imagen que veis aquí.

Este suelo cuadriculado, blanco y negro, existe en templos y construcciones de todo tipo ya desde la época del antiguo Egipto, y representa el principio de dualidad, el principio de los opuestos. En diferentes niveles de conocimiento esotérico, se le asigna diferentes interpretaciones, siendo esta la más básica, y la que se explica en la mayoría de libros sobre simbología que podemos encontrar publicados. Si echáis un vistazo por la web, veréis que muchos lugares lo tienen, en suelos, techos, paredes, etc., estando presente en edificios, templos, lugares de reunión, y por el estilo.

Muchos niveles de interpretación

Pero todo tiene muchos niveles de connotación arquetípica, tantos como sub-planos del plano mental apliquen a esa figura, pues, como sabéis, el plano que llamamos “mental”, es el plano no-físico de las ideas, la conciencia, los arquetipos y conceptos, desde la llamada región”concreta” (las primeras sub-divisiones del mismo), hasta la llamada región “abstracta” o causal (las últimas), algo que explicamos en detalle hace algún tiempo en esta otra conferencia. En cada uno de estos niveles frecuenciales, un mismo arquetipo toma diferentes funciones, de forma que la energía que codifica es distinta e influencia a niveles profundidades.

Un cuadrado, por ejemplo, imbuye un tipo de concepto diferente si pertenece a una región del plano mental que si pertenece a otra, y así queda registrado en diferentes niveles de nuestra psique, de forma que, para cada símbolo que podamos encontrar en el plano físico en el que nos encontramos, habrá tantas interpretaciones como niveles de representación tenga ese símbolo en los planos de los que codifica el arquetipo. Además todo símbolo puede ser usado de forma “positiva” o “negativa”, ya que representa solo conceptos. El que diferentes personas, culturas, religiones o instituciones hayan usado símbolos para manipular y controlar, como veremos luego, no significa que el símbolo no se pueda usar de forma contraria para lo opuesto. Espero hayáis comprendido el concepto, y el porqué, a una sola figura, se la puede explicar de tantas formas y asociar a tantas cosas.

La conciencia base y básica

!! Viva la vida !!

                    !! Viva la vida !!

Así es, vive la vida y adquiere tu responsabilidad. Vive desde tu corazón.

Os dejamos por los diez últimos días de vacaciones y nos tomamos de descanso.

Con este maravilloso vídeo 
os dejamos hasta la vuelta.

           Un abrazo. Ismael

TEMOR; EL RESPONSABLE DE LA ACUMULACIÓN DE CONOCIMIENTO.

Ustedes recordarán que hemos estado conversando acerca del temor. Ahora bien, ¿no es el temor el responsable de la acumulación de conocimiento?

Éste es un tema difícil, así que veamos si podemos examinarlo, considerémoslo muy cuidadosamente.

Los seres humanos acumulan el conocimiento y le rinden culto, no sólo el conocimiento científico sino también el así llamado conocimiento espiritual. Piensan que el conocimiento es de suma importancia en la vida, el conocimiento de lo que ha sucedido y de lo que va a suceder.

Todo este proceso de acumular información, de rendir culto al conocimiento, ¿no surge de un trasfondo de temor? Tememos que sin el conocimiento estaríamos perdidos, que no sabríamos cómo conducimos. Así, leyendo lo que los sabios han dicho, mediante las creencias y experiencias de otras personas y también mediante nuestras propias experiencias, paulatinamente construimos un trasfondo de conocimiento que se vuelve tradición; y buscamos refugio detrás de esta tradición.

Pensamos que este conocimiento o que esta tradición es esencial, y que sin eso estaríamos perdidos, no sabríamos qué hacer.

Ahora bien, cuando hablamos del conocimiento, ¿qué entendemos por esa palabra? ¿Qué es lo que “conocemos”? ¿Qué es lo que ustedes realmente conocen cuando llegan a considerar el conocimiento que han acumulado? En un cierto nivel, en la ciencia, en la ingeniería y demás, el conocimiento es importante, pero más allá de eso, ¿qué es lo que conocemos?

¿Han considerado alguna vez todo este proceso de acumular conocimientos? ¿Qué es lo que estudian, por qué dan exámenes? El conocimiento es necesario en un cierto nivel, ¿no es así? Sin un conocimiento de las matemáticas y de otras materias uno no podría ser ingeniero ni científico. La relación social está basada en tal conocimiento y sin él no podríamos ganamos la vida. Pero más allá de esta clase de conocimiento, ¿qué es lo que conocemos? Más allá de eso, ¿cuál es la naturaleza del conocimiento?

¿Qué queremos decir cuando afirmamos que el conocimiento es necesario para encontrar a Dios, o que el conocimiento es necesario para comprendemos a nosotros mismos, o que es indispensable para encontrar un camino a través de todas las agitaciones de la vida? En esos casos, entendemos el conocimiento como experiencia; ¿y qué es esta experiencia? ¿Qué es lo que conocemos mediante la experiencia? ¿Acaso este conocimiento no es utilizado por el ego, por el “yo” para fortalecerse a sí mismo?

Digamos, por ejemplo, que he logrado cierta posición social. Esta experiencia, con sus sentimientos de éxito, de prestigio, de poder, me da cierta sensación de seguridad, de bienestar. Así, el conocimiento de mí éxito, el conocimiento de que soy “alguien”, de que tengo una posición, poder, refuerza el “yo”, el ego, ¿no es así?

¿Han advertido lo inflados que están de conocimiento los pundits, y cómo el conocimiento da a los padres de ustedes, a sus maestros, la actitud de “yo he experimentado más que tú, yo sé y tú no sabes”? Así es como el conocimiento, que es meramente información, se convierte poco a poco en el sustento de la vanidad, en el alimento del ego, del .yo”. Porque el ego no puede existir sin ésta u otra clase de dependencia parasitaria.

El científico usa su conocimiento para nutrir su vanidad, para sentir que es alguien, tal como lo hace el pundit.

Los maestros, los padres, los gurúes, todos quieren ser “alguien” en este mundo, de modo que utilizan el conocimiento como un medio para ese fin, para satisfacer ese deseo. Pero cuando uno mira detrás de sus palabras, ¿qué es lo que ellos conocen en realidad?

GREGG BRADEN - El ojo único del corazón.

Un vídeo corto que les dirá algo acerca de este investigador.  Vale la pena dar un vistazo a las investigaciones de este científico . 

Una cátedra sobre el verdadero corazón.

Que importante es aprender a ver con el corazón, sin juzgar si es bueno o malo. Requiere mucho control, obviamente.
 Ahí está el secreto.

!!Sois dioses sois inmensos!!

La filosofía oculta de Matrix

“Lo que generalmente se llama realidad es considerado por la filosofía como cosa corrupta, que puede aparecer como real, pero que no es real en sí y por sí”.

(Friedrich Hegel)

La trilogía de Matrix de los hermanos Wachowski, fue un rotundo éxito en los cines, que además de entretener planteaba una serie de reflexiones filosóficas muy interesantes.

Matrix pertenece al género de las distopías, que se refieren a las sociedades ficticias indeseables. Se trata del antónimo de utopía. El término distopía fue creado por John Stuart Mill a finales del siglo XIX.

El mito de la caverna de Platón

El primer matiz filosófico que aparece en Matrix es el mito de la caverna de Platón (“La República” Libro VII). Un prisionero atado en el fondo de una caverna y con la cara hacia la pared, ve sobre la pared, sombras de estatuas que están detrás de él yconsidera a esas sombras objetos reales (imaginación).

Pero si el prisionero se libera de las ataduras y sale de la caverna, ve las estatuas que producen las sombras (la creencia), ve los perfiles de las cosas que hay fuera de la caverna y que no logra distinguir bien por la luz del sol y finalmente, ve las cosas claramente, iluminadas por el sol y ve al mismo sol.

Con el mito de la caverna, Platón nos explica la existencia de dos mundos: el mundo sensible (el que perciben los sentidos) y el mundo de las ideas (el verdadero y que solo se puede alcanzar con la razón).

Por lo tanto, existe un paralelismo entre Matrix y el mito de la caverna de Platón, aunque en Matrix lo que el “prisionero” liberado ve, no es el sol, sino una realidad totalmente desoladora.

Descartes, los sueños, lo real y el Genio Maligno

En la película Matrix existen dos mundos:

– El real, que es donde las máquinas controlan a los humanos y los siembran para obtener energía.

– El mundo de Matrix, que es un mundo virtual donde las mentes de los humanos son esclavizadas y creen vivir en la normalidad.

Por lo tanto, el componente filosófico de la película es el problema de lo real.

Descartes analizó el tema de lo real y se preguntó: ¿Cómo saber si en este preciso momento no estás soñando?

Para Descartes, el hombre es la unión de cuerpo y mente, pero solo de la mente puede provenir nuestra seguridad. El hombre es una cosa que piensa. Incluso si estamos dormidos, en el sueño tenemos la duda de que estemos dormidos, por lo que tenemos una experiencia mental que nos permite afirmar que existimos.

Esto es precisamente lo que sucede en Matrix, los humanos no saben si lo que viven es real o es un sueño. Las máquinas han creado una realidad simulada que se confunde con la auténtica.

Pienso, luego existo.

(René Descartes)

En la película, el personaje protagonista, Neo, vive atormentado con la sensación de si está soñando o lo que ve es real y le pregunta a su compañero Choi, en una de las primeras secuencias del film: ¿Alguna vez has tenido la sensación de no saber con seguridad si sueñas o estás despierto?

“El Hombre, la Mujer y Su Misión”.

Los nativos más sabios y ancianos de la Tribu dicen que la Misión positiva del Hombre, es apoyar a la Mujer y darle ayuda para Purificarse y que construya la suficiente Prosperidad, Protección, Felicidad y Libertad en un Camino de Conocimiento para poder sentirse libre en el mundo.

También dicen que la Misión negativa del Hombre es capturar y poseer a la mujer y encerrarla en una jaula personal o familiar, ya sea con barrotes de oro o de hierro, quitándole su autonomía, su felicidad y Libertad a cambio de control y una celosa sobreprotección.

Los nativos más sabios y ancianos de la Tribu dicen que la Misión positiva de la Mujer consiste en apoyar al Hombre con su poder para que regrese a la Fuente Universal, hasta que se descubra y realice su sueño más amado, encuentre su identidad en el mundo y se reencuentre con la Gran Verdad, que perdió en tiempos remotos, que es servir a su mujer, a su familia, a su tribu y al mundo de la “manera correcta” hasta que se integre al Gran Espíritu en su Ser.

Cuando en la Mujer “se activa” su Misión negativa, ella se dedica a atrapar a los hombres incautos, seducirlos y subyugarlos con su belleza y con sus talentos, para beneficio de su ego y de sus intereses mundanos superficiales… No para ayudarlo ni para bendecirlo ni para apoyarlo a encontrarse a si mismo y así, nunca podrá ni él ni ella, salir del Pantano del Samsara.

La Mujer es débil cuando está atrapada en la emocionalidad e hipersensibilidad. El hombre es débil cuando está atrapado en su mente, en su racionalidad y escepticismo. La Mujer es la que crea la Vida y tiene el poder sobre la Tierra y el Agua. Y aunque el Hombre construya las casas de la protección física, la Mujer es la que purifica, bendice, unifica y da el poder de que prospere el Hogar y la Familia.

La Mujer tiene el poder sobre la Tierra, es decir sobre la Abundancia y la Vida productiva. Ya que ella Tiene “más Agua” o amor que el hombre, por tanto el secreto de una buena pareja es que la Mujer active la Paz, la Generosidad y la Abundancia en su Mundo Interno, por tanto, debe apoyar y bendecir a su Hombre en lo material y espiritual y así, ambos prosperarán y conquistarán la Libertad y la Paz más rápido.

Una mujer es Bella y “muy interesante” cuando su Mundo Interno es equilibrado y en su cuerpo emocional late un Corazón Compasivo, con “Aguas Limpias”. Si una Mujer tiene el “Agua Transparente” en su corazón, el “río de la vida” la apoyara para conseguir el amor, la fluidez y la vida que sueña, necesita y merece.

Un Hombre es muy “interesante” cuando tiene sus 4 Elementos en equilibrio, aunque está más relacionado con el Aire y el Fuego. El Hombre debe tener Aire Puro y una mente limpia y enfocada, porque él es más mental y debe tener Visión a largo alcance que le permita saber de dónde viene, donde está y a adonde quiere llegar. Él debe moverse y mostrar iniciativa porque él va adelante y protege.

Cuando en el Hombre su elemento Aire y Fuego están limpios y activados y cuando su Mujer hace lo correcto y lo apoya en el Mundo Interno él triunfará y ella también y su familia y descendencia serán sanos y ambos serán un gran apoyo mutuo, para su Tribu y para la Sociedad en que vivan.

Si amas a “Tu Mujer”, si amas a “Tu Hombre” y si ambos quieren de verdad activar el Progreso Material y la Evolución Espiritual, deben aprender a despertar su Mundo Interno Mutuo.


Fuente: Suryavan Solar
www.formarse.com.ar