jueves, 19 de noviembre de 2015

“13 cosas para recordar cuando la vida se pone difícil”


Todos hemos pasado por momentos difíciles y todos los sobrevivimos. El secreto para superarlos cada vez de mejor manera, va en la actitud. A continuación te dejamos el artículo de Carol Morgan con 13 cosas que debes recordar:
1. Es lo que es
El famoso dicho de Buda dice: “Es tu resistencia a ‘lo que es’, lo que causa tu sufrimiento”. Piensa en esto por un minuto. Esto significa que nuestra tristeza se produce sólo cuando nos resistimos a cómo son las cosas realmente. Si puedes modificar algo ¡Entonces actúa! ¡Cámbialo! Pero si no puedes, tienes dos opciones: aceptarlo y dejar de lado la negatividad o amargarse la vida y obsesionarse con ello.
2. Sólo es un problema si tú piensas que es un problema
Muchas veces, somos nuestro peor enemigo. La felicidad realmente depende de la perspectiva. Si piensas que algo es un problema, entonces tus pensamientos y emociones serán negativos. Pero si crees que puedes aprender de eso, entonces no es un problema.
3. Si quieres que las cosas cambien, es necesario que comiences cambiando tú mismo
Tu mundo exterior es un reflejo de tu mundo interior ¿Conoces a personas cuyas vidas son caóticas y estresantes? ¿Y no es así en gran parte porque se sienten caóticas por dentro? Sí, así es. Nos gusta pensar que cambiar nuestras circunstancias nos cambiará, pero es al revés. Tenemos que cambiar nosotros primero antes de que las circunstancias cambien.
4. No existe tal cosa como el fracaso, sólo oportunidades de aprendizaje
Simplemente debes borrar la palabra “fracaso” de tu vocabulario. Todas las grandes personas que han tenido éxito en algo, también han “fracasado” una y otra vez. De hecho, creo que fue Thomas Edison quien dijo algo así como: “No fallé al inventar la ampolleta, sólo que primero encontré 99 maneras que no funcionaron“. Toma tus supuestos “fracasos” y aprende cómo hacerlo mejor la próxima vez.
5. Si no consigues algo que deseas, sólo significa que algo mejor está por venir
Eso es difícil de creer a veces, pero es cierto. Por lo general, cuando miras hacia atrás en tu vida, serás capaz de ver por qué era realmente bueno que algo no funcionara. Tal vez el trabajo que no conseguiste habría hecho que pasaras más tiempo lejos de tu familia, pero el que sí obtuviste fue más flexible. Sólo ten fe en que todo ocurre exactamente de la manera en que debería.
6. Aprecia el momento presente
Este momento nunca vendrá de nuevo. Y siempre hay algo precioso acerca de cada uno ¡Así que no dejes que se te pase de largo! Pronto será sólo un recuerdo. Incluso los momentos que no parecen felices pueden ser vistos como algo que puedes echar de menos algún día. Es como la canción de country de Trace Adkins que dice: “Vas a perder esto, vas a querer esto de vuelta. Vas a desear que estos días no hayan pasado tan rápido. Puedes no saber esto ahora, pero te vas a perder esto”.
7. Deja de lado el deseo
La mayoría de la gente vive con una “mente sujeta”. Lo anterior significa que se adhieren a un deseo, pero cuando no lo consiguen sus emociones caen en la negatividad. En su lugar, trata de tener una “mente independiente”. Esto quiere decir que cuando quieres algo, todavía serás feliz si lo consigues o no. Tus emociones siguen siendo buenas o neutrales.

Percepción de una esfera de consciencia unificada

David Topi

Cuando hablamos de unificar todos los “Yos” y de conseguir que la “consciencia de nuestro ser/Yo Superior” se “asome” al mundo exterior y material para, desde ahí, llevar la gestión del vehículo físico que somos para “él”, asumimos que hemos conseguido modificar esa esfera de consciencia para que, de estar “opacada” y llena de los múltiples aspectos psicológicos que determinan las infinitas facetas de nuestra personalidad, se encuentre “libre” y limpia de los mismos, y, con ello, una vez cristalizados los centros de control y equilibrados los aspectos instintivos, emocionales y mentales de la persona, estemos en la transición de aquello que Gurdjieff llamaba el “hombre número 4”, a aquello que llamaba el “hombre número 5”.
A partir del estado en el que se encuentran los cuerpos sutiles y los centros de control del ser humano, las personas se puede dividir básicamente en 7 tipos o categorías. Cada “hombre” está catalogado entre el número 1 y el 7, y pertenece a una u a otra categoría según el centro de control que sea dominante, y según el cuerpo sutil que esté más desarrollado en la persona, y tenga el papel principal sobre el conjunto del sistema energético que nos compone. Hay mucha literatura en la red, así que para el tema que vamos a explicar hoy, solo nos centramos solo en estas dos categorías mencionadas.
Antes de todo trabajo con uno mismo, podríamos decir que nuestra psique pudiera tener esta pinta:
esfera consciencia2
Siendo este diagrama una representación de lo que denominamos la esfera de consciencia del ser humano, y donde la consciencia “real” de aquello que somos es el punto central de la misma, y los puntos negros de la superficie son los diferentes Yo’s de la personalidad que hemos ido forjando con los años.
Imagen1
El hombre número 4
Una vez una persona ha hecho el suficiente trabajo interior y los desequilibrios en su personalidad instintiva, emocional y mental han sido corregidos hasta cierto punto, Gurdjieff explicaba que el ser humano avanza por la escalera evolutiva hasta llegar a convertirse en hombre número 4, que es aquel que ha equilibrado los centros de nuestro cuerpo físico, y que ya ha creado un centro de gravedad consciente en el interior de su esfera de consciencia. Esto quiere decir que ha empezado a ordenar aquellos Yos presentes en su psique, y ha empezado a desarrollar la conexión con ese centro de su esfera, desde la cual se accede a nuestro Yo Superior, y al aspecto consciencia de nuestra mónada. Nuestro yo “único” empieza a manifestarse, y se empieza a solidificar una personalidad indivisible. Por primera vez, el conocimiento real de uno mismo se hace presente, se empieza percibir la realidad con un alto grado de objetividad (con menos filtros subjetivos) y el trabajo sobre nuestro propósito para esta vida es posible de forma totalmente consciente. Así, el hombre número cuatro es ecuánime, responsable con el mismo y los demás, tiene atisbos de una realidad superior a través de la conexión consciente, y más o menos permanente, con esa otra parte más elevada de sí misma, y es coherente entre lo que piensa, lo que siente y lo que hace, pues su parte intelectual, su parte emocional y su parte instintiva están en balance, en armonía y por lo tanto, puede trabajar de forma equilibrada en todos los aspectos de su realidad.
El hombre número 5

Mensaje especial


Un hermoso recordatorio y reconocimiento de parte de Adamus Saint-Germain de por qué estamos aquí, de lo que en realidad estamos haciendo y de la fortaleza y el valor con que cada Shaumbra vive cada día. 

Adamus es canalizado por Geoffrey Hoppe, asistido por Linda Benyo Hoppe.


Mensaje especial de Adamus

miércoles, 18 de noviembre de 2015

La filosofía oculta de Matrix


Lo que generalmente se llama realidad es considerado por la filosofía como cosa corrupta, que puede aparecer como real, pero que no es real en sí y por sí”.
Friedrich Hegel
La trilogía de Matrix de los hermanos Wachowski, fue un rotundo éxito en los cines, que además de entretener planteaba una serie de reflexiones filosóficas muy interesantes.
Matrix pertenece al género de las distopías, que se refieren a las sociedades ficticias indeseables. Se trata del antónimo de utopía. El término distopía fue creado por John Stuart Mill a finales del siglo XIX.
El mito de la caverna de Platón
El primer matiz filosófico que aparece en Matrix es el mito de la caverna de Platón (“La República” Libro VII). Un prisionero atado en el fondo de una caverna y con la cara hacia la pared, ve sobre la pared, sombras de estatuas que están detrás de él y considera a esas sombras objetos reales (imaginación).
Pero si el prisionero se libera de las ataduras y sale de la caverna, ve las estatuas que producen las sombras (la creencia), ve los perfiles de las cosas que hay fuera de la caverna y que no logra distinguir bien por la luz del Sol y finalmente, ve las cosas claramente, iluminadas por el Sol y ve al mismo Sol.
Con el mito de la caverna, Platón nos explica la existencia de dos mundos: el mundo sensible (el que perciben los sentidos) y el mundo de las ideas (el verdadero y que sólo se puede alcanzar con la razón).
Por lo tanto, existe un paralelismo entre Matrix y el mito de la caverna de Platón,aunque en Matrix lo que el “prisionero” liberado ve, no es el Sol, sino una realidad totalmente desoladora.
matrix
Descartes, los sueños, lo real y el Genio Maligno
En la película Matrix existen dos mundos:
– El real, que es donde las máquinas controlan a los humanos y los siembran para obtener energía.
– El mundo de Matrix, que es un mundo virtual donde las mentes de los humanos son esclavizadas y creen vivir en la normalidad.
Por lo tanto, el componente filosófico de la película es el problema de lo real.
Descartes analizó el tema de lo real y se preguntó: ¿Cómo saber si en este preciso momento no estás soñando?
Para Descartes, el hombre es la unión de cuerpo y mente, pero sólo de la mente puede provenir nuestra seguridad. El hombre es una cosa que piensa. Incluso si estamos dormidos, en el sueño tenemos la duda de que estemos dormidos, por lo que tenemos una experiencia mental que nos permite afirmar que existimos.
Esto es precisamente lo que sucede en Matrix, los humanos no saben si lo que viven es real o es un sueño. Las máquinas han creado una realidad simulada que se confunde con la auténtica.
Pienso, luego existo.
René Descartes

realidad

En la película, el personaje protagonista, Neo, vive atormentado con la sensación de si está soñando o lo que ve es real y le pregunta a su compañero Choi, en una de las primeras secuencias del film: ¿Alguna vez has tenido la sensación de no saber con seguridad si sueñas o estás despierto?

Consciencia No Lolcal, basado en estudios científicos sobre ECM por el Dr. Pim Van Lommel


Consciencia No Lolcal, basado en estudios científicos sobre ECM por el Dr. Pim Van Lommel PARTE1, que tuvo lugar durante el VIII Congreso Vida después de la Vida, los días 24 y 25 de Octubre 2015 en Albacete.

Sin lugar a dudas el Dr. Lommel es uno de los mayores referentes a nivel mundial sobre el estudio de la consciencia y de las ECM. Pocos científicos han sido tan rotundos al afirmar que la consciencia humana permanece mas allá de la muerte del cuerpo físico. Sus declaraciones en las más prestigiosas revistas de medicina han supuesto un gran revuelo en la comunidad científica de todo el mundo. Por primera vez presenta en nuestro país el resultado sobre sus investigaciones sobre la consciencia humana.

Pim van Lommel, nacido en 1943, se graduó en 1971 en la Universidad de Utrecht, y terminó su especialización en cardiología en 1976. Trabajó de 1977 a 2003 como cardiólogo en el Hospital Rijnstate y en el Hospital Teaching en Arnhem, Países Bajos. Ahora está dedicado completamente a la investigación de la relación mente-cerebro.

Aunque publicó varios artículos sobre cardiología, ha sido en el campo de las experiencias cercanas a la muerte (ECM) donde más trabajos ha publicado, después de leer el testimonio de un estudiante de medicina George Ritchie, que en 1986 resucitó tras nueve minutos de muerte clínica. Este caso fue el que le impulsó a investigar sobre las ECM.

En 1988 ya tenía doce episodios de ECM incuestionables y creó una red de investigación con otros diez hospitales holandeses con los que se llevó a cabo un estudio clínico prospectivo de 344 pacientes, que publicó en la prestigiosa revista médica The Lancet (2001) creando un gran impacto en la comunidad científica internacional.

En 2005 se le concedió con el Dr. Bruce Greyson el Premio de Investigación se la Asociación Internacional de Estudios de ECM (IANDS). En 2006, el presidente de la India lo recompensó con el Premio "Life Time Achievement" en el Congreso Mundial de Cardiología Clínica y Preventiva en Nueva Dehli. Recientemente recibió el Premio del Libro de la Red de Ciencia y Medicina 2010.

En noviembre de 2007 se publicó su libro "Conciencia sin fin '(Eindeloos Bewustzijn) en los Países Bajos, que supuso un éxito de ventas con más de 140.000 copias vendidas (20a edición). Este libro fue publicado en España bajo el título "Consciencia Más Allá de la Vida"(Editorial Atalanta) en el año 2012.

Van Lommel no es creyente. No cree en la trascendencia, pero rechaza, tal como se enseña hoy, que la conciencia sea producto o efecto de la función cerebral. Este heterodoxo holandés habla de la muerte como un cambio de conciencia. La muerte supone entrar en lo que él llama un conciencia no local, sin tiempo ni espacio. Plantea una especie de inmanentismo metafísico. La idea de Dios se ha sustituido en Van Lommel por una conciencia humana colectiva o universal que conecta a cada individuo con todo cuanto existe, ha existido o existirá.

Con su tesis pone en cuestión, además, los fundamentos del paradigma o axioma científico materialista occidental. Y lo hace igualmente en forma científica. Quizá sea éste, con su lenguaje serenamente objetivo, el caso más impresionante de puesta en evidencia de las limitaciones de la ciencia respecto a hechos concretos del mayor interés y conmoción para el ser humano, que en experiencias límite accede al corazón de sus mayores inquietudes. ¿Existe la conciencia más allá de la muerte? ¿Qué es la muerte? ¿Qué es la vida? ¿Por qué el temor a la muerte y su destierro de nuestra sociedad? ¿Qué ocurre cuando estoy muerto?”.

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Un curso de Milagros - Cortos con consciencia de "Preguntas a Emilio Carrillo"


Publicado el 18 nov. 2015

Los cortos con consciencia de la Fundación Espató recogen los mejores momentos de todas nuestras series.

Hoy "Un curso de Milagros", de la serie "Preguntas a Emilio Carrillo". 

Puedes seguirnos en la página de Facebook de la Fundación Espató: https://www.facebook.com/fundacionespato?fref=ts

En la página de Facebook de Recuerda TV: 
https://www.facebook.com/recuerda.tv?fref=ts


martes, 17 de noviembre de 2015

TODO ESTÁ EN TI


He logrado entender una vez más, que somos UNO, yo soy tu, tu eres yo, sin excepción, yo soy la conciencia y esto es un decorado, una proyección de MI. 

Tu eres mi proyección, no necesito nada, soy completo, no hay nada que hacer, no hay nada que completar, no estoy falto de nada, todo ES, TODO FLUYE ES COMO ES Y DEBE DE SER, TU ERES COMO ERES... y señores y señoras, que SOY YO, GRACIAS, GRACIAS, GRACIAS y a ti MARTA, GRACIAS, tu despertar es el mío y el de todos. 

Cada amanecer es una bendición, porque estar aquí es maravilloso poder experimentar la materia, por ejemplo, sentir los abrazos y besos de otra persona sabiendo que.... soy YO. En breve ese maravilloso vídeo realizado por LA CONCIENCIA.

FERNANDO VALERO C


“Recordando Lo Que Es” Emilio Carrillo


No discutas con lo que es.

Viviendo en un sí consciente y constante a la vida, abandona toda oposición contra el aquí-ahora y la forma y los contenidos –hechos, personas, situaciones, circunstancias…- con los que la vida se manifiesta y se hace presente de instante en instante. Esto no es algo teórico, sino radicalmente práctico. En tu cotidianeidad, deja de etiquetar, clasificar, encasillar, circunscribir y reducir a conceptos y esquemas mentales todo lo que te rodea y a ti mismo. Igualmente, cesa de poner nombre a todo, de colocar palabras encima de los objetos y la gente, y permite que lo real emerja por encima del lenguaje: del árbol, ve mucho más que el “árbol”; de la mesa, mucho más que la “mesa”; de esa persona, mucho más que esa “persona”; de la montaña, mucho más que la “montaña”; de tu hijo, mucho más que tu “hijo”;… Y, por fin, termina con esa obsesión, que te impide gozar la vida, de interpretar y enjuiciar cada cosa, cada persona que encuentras, cada acontecimiento, cada acción propia o ajena, cada emoción, sentimiento o pensamiento… Observa, obsérvate y libérate y ríete a carcajadas de tantos lastres mentales con los que has venido cargando hasta ahora. Se trata, en definitiva, de que no discutas con lo que es.


 ¿Tan difícil te parece?

Pues es lo que hacen de manera natural y espontánea la tierra y el agua, el Sol y la lluvia, la Luna y las estrellas, las piedras y las nubes, las plantas y los animales, la Naturaleza, el Cosmos y la Creación entera. ¿O es que acaso te has desnaturalizado y transformado en un robot bajo la abducción de la mente?; ¿no será que, en lugar de vivir, pasas tus días actuando automática y mecánicamente como respuesta a las indicaciones y mandatos de los programas informáticos –es decir, los sistemas de creencias- que han introducido en tu cabeza desde que viniste a este mundo? En serio, ¿es así, desnaturalizado y convertido en un autómata mental, como vas a dejar pasar la vida?

 Percibe aquello que realmente eres y existe, vive y es fuera del tiempo y el espacio.

Percibe lo que eres (Conductor) más allá del yo físico, mental y emocional (coche) en el que has encarnado. El sistema operativo del coche es la mente. Percibe lo que eres más allá de la mente. El sistema operativo del Conductor es consciencia. Percibe en ti esa consciencia, lo que nunca está inconsciente y siempre se mantiene despierto y alerta… Te levantas por la mañana y, a partir de ahí, todo va mutando de momento en momento: lugares, personas, situaciones, conversaciones, circunstancias… Finalmente, por la noche, vuelves a la cama para dormir. Por el día piensas y por la noche sueñas: todo continúa y se sucede como un flujo impulsado, canalizado y plasmado desde tu yo físico, mental y emocional. Pues bien, en ese flujo marcado por el tiempo y el espacio, detecta aquello que realmente eres tú y existe, vive y es fuera del tiempo y el espacio.

¿Cómo?