Estamos Destinados a Encontrarnos

Basado en un antiguo proverbio de la China que dice... que todos los que estamos destinados a encontrarnos alguna vez en la vida.... 
estamos conectados a un hilo rojo invisible que jamas... podrá romperse.

5 Prácticas para Nutrir La Felicidad

Todos queremos ser felices y hay muchos libros y maestros en el mundo que tratan de ayudar a las personas a ser más feliz. Sin embargo, todos seguimos sufriendo

Por lo tanto, podemos pensar que estamos “haciendo mal.” De alguna manera estamos “fallando en la felicidad.” Eso no es cierto. Ser capaz de disfrutar de la felicidad no requiere que tenemos cero sufrimiento. De hecho, el arte de la felicidad es también el arte de sufrir. Cuando aprendemos a reconocer, aceptar y comprender nuestro sufrimiento, sufrimos mucho menos. No sólo eso, sino que también somos capaces de ir más allá y transformar nuestro sufrimiento en la comprensión, la compasión y la alegría para nosotros y para los demás.

Una de las cosas más difíciles para nosotros aceptar es que no hay un reino en el que sólo hay felicidad y no hay sufrimiento. Esto no significa que hay que desesperar. El sufrimiento puede ser transformado. Tan pronto como abrimos nuestra boca para decir “sufrimiento”, sabemos que lo opuesto del sufrimiento ya está ahí también. Donde hay sufrimiento, hay felicidad.

De acuerdo con la historia de la creación en el libro bíblico de Génesis, Dios dijo: “Hágase la luz.” Me gusta imaginar que la luz le respondió, diciendo: “Dios, tengo que esperar a que mi hermano gemelo, la oscuridad, a estar conmigo . No puedo estar allí sin la oscuridad. “Pidió a Dios:” ¿Por qué tienes que esperar? La oscuridad está ahí. “La Luz respondió:” En ese caso, entonces yo también estoy ya allí “.

Si nos centramos exclusivamente en la búsqueda de la felicidad, podemos considerar el sufrimiento como algo que se ignora o se resistió. Pensamos en ello como algo que se interpone en el camino de la felicidad. Pero el arte de la felicidad es también el arte de saber sufrir así. Si sabemos cómo utilizar nuestro sufrimiento, podemos transformarla y sufrir mucho menos. Saber cómo sufrir también es esencial para la realización de la verdadera felicidad.

Medicina para la Sanación

La principal aflicción de nuestra civilización moderna es que no sabemos cómo manejar el sufrimiento dentro de nosotros y tratamos de cubrirlo con todo tipo de consumo. Los minoristas pregonan una plétora de dispositivos para ayudar a cubrir el sufrimiento interior. Pero a menos que y hasta que somos capaces de hacer frente a nuestro sufrimiento, no podemos estar presentes y disponibles a la vida, y la felicidad nos seguirá eludiendo.

Hay muchas personas que tienen un enorme sufrimiento, y no saben cómo manejarlo. Para muchas personas, comienza a una edad muy joven. Así que ¿por qué no las escuelas enseñan a nuestros jóvenes la manera de manejar el sufrimiento? Si un estudiante es muy infeliz, no puede concentrarse y no puede aprender. El sufrimiento de cada uno de nosotros afecta a los demás. Cuanto más aprendemos sobre el arte de sufrir así, menos sufrimiento habrá en el mundo.

La atención plena es la mejor manera de estar con nuestro sufrimiento sin ser abrumado por ella. La atención es la capacidad de vivir en el momento presente, para saber lo que está sucediendo en el aquí y ahora. Por ejemplo, cuando estamos levantando nuestras dos brazos, somos conscientes del hecho de que estamos levantando los brazos. Nuestra mente está con nuestro levantamiento de los brazos, y no piensa en el pasado o en el futuro, porque levantar nuestros brazos es lo que está sucediendo en el momento presente.

Ser consciente significa darse cuenta. Es la energía que sabe lo que está sucediendo en el momento presente. Levantando los brazos y saber que estamos levantando los brazos, eso es la atención, la atención plena de nuestra acción. Cuando inhalamos y sabemos que estamos respirando, eso es la atención plena. Cuando hacemos un paso y sabemos que los pasos se llevan a cabo, somos conscientes de los pasos. La atención es siempre la atención de algo. Es la energía que nos ayuda a ser conscientes de lo que está sucediendo ahora mismo y aquí mismo en nuestro cuerpo, en nuestros sentimientos, en nuestras percepciones, y alrededor de nosotros.

Con la atención plena usted puede reconocer la presencia del sufrimiento en ustedes y en el mundo. Y es con esa misma energía que tiernamente abraza el sufrimiento. Al ser consciente de su inhalación y exhalación se genera la energía de la atención plena, para que pueda seguir para acunar el sufrimiento. Los profesionales de la atención plena pueden ayudar y apoyarse mutuamente en reconocer, abrazar, y transformar el sufrimiento. Con atención plena nosotros ya no tenemos miedo del dolor. Incluso podemos ir más allá y hacer un buen uso de sufrimiento para generar la energía de la comprensión y la compasión que nos sana y nos puede ayudar a otros a sanar y ser feliz también.

Generando Atención Plena

La manera de empezar a producir el medicamento de la atención plena es deteniendo y tomando una respiración consciente, dar toda nuestra atención a nuestra inspiración y nuestra exhalación. Cuando nos detenemos y tomamos una respiración de esta manera, nos unimos cuerpo y la mente y volvemos a casa a nosotros mismos. Sentimos nuestro cuerpo más plenamente. Estamos verdaderamente vivos sólo cuando la mente está con el cuerpo. La buena noticia es que la unidad del cuerpo y la mente se puede realizar con sólo una de cada exhalación. Tal vez no hemos tenido la amabilidad de nuestro cuerpo por algún tiempo. Reconociendo la tensión, el dolor, el estrés en nuestro cuerpo, podemos bañarnos en nuestra conciencia consciente, y eso es el comienzo de la curación.

Si nosotros nos encargamos del sufrimiento dentro de nosotros, tenemos más claridad, energía y fuerza para ayudar a abordar el sufrimiento de nuestros seres queridos, así como el sufrimiento en nuestra comunidad y el mundo. Si, sin embargo, estamos preocupados por el temor y la desesperación en nosotros, que no podemos ayudar a eliminar el sufrimiento de los demás. Hay un arte al sufrir también. Si sabemos cómo cuidar de nuestro sufrimiento, no solo sufrimos mucho, mucho menos, también creamos más felicidad a nuestro alrededor y en el mundo.

¿Por qué el Buda se mantuvo Meditando

Cuando yo era un joven monje, me pregunté por qué el Buda mantuvo la práctica de atención plena y la meditación, incluso después de que ya se había convertido en un buda. Ahora me parece que la respuesta es bastante fácil de ver. La felicidad no es permanente, como todo lo demás. Para que la felicidad se extienda y se renueve, usted tiene que aprender cómo alimentar a su felicidad. Nada puede sobrevivir sin comida, incluyendo la felicidad; su felicidad puede morir si no sabe cómo alimentarla. Si se corta una flor, pero no la puso en un poco de agua, la flor se marchita en pocas horas.

Incluso si la felicidad que ya se está manifestando, tenemos que seguir alimentándola. A veces se denomina acondicionamiento, y es muy importante. Podemos condicionar nuestros cuerpos y mentes a la felicidad con las cinco prácticas de dejar ir, invitando semillas positivas, la atención plena, la concentración, y la penetración.

1. DEJAR IR


El primer método de creación de la alegría y la felicidad es desechado, para dejar atrás. Hay una especie de alegría que viene de dejar ir. Muchos de nosotros estamos obligados a tantas cosas. Creemos que estas cosas son necesarias para nuestra supervivencia, nuestra seguridad y nuestra felicidad. Pero muchas de estas cosas, o más precisamente, nuestras creencias acerca de su absoluta necesidad, son realmente los obstáculos para nuestra alegría y felicidad.

A veces se piensa que el tener una cierta carrera, diploma, sueldo, casa, o pareja es crucial para su felicidad. Usted piensa que no puede seguir adelante sin ello. Incluso cuando ha alcanzado esa situación, o está con esa persona, usted continúa sufriendo. Al mismo tiempo, usted todavía tiene miedo que si deja ir ese premio que ha alcanzado, será aún peor; usted será aún más miserable y sin el objeto al que se está aferrando . No se puede vivir con él/ella y no se puede vivir sin él/ella.

Si usted viene a profundizar en su apego temeroso, se dará cuenta de que en realidad es el obstáculo para su alegría y felicidad. Usted tiene la capacidad de dejarlo ir. Dejar ir toma mucho coraje a veces. Pero una vez que dejas ir, la felicidad viene muy rápidamente. Usted no tendrá que ir por ahí en busca de ella/él.

Imagínese que usted es un habitante de la ciudad tomando un viaje de fin de semana a la campiña. Si usted vive en una gran metrópolis, hay un montón de ruido, el polvo, la contaminación y los olores, sino también una gran cantidad de oportunidades y emoción. Un día, un amigo le engatusa a alejarse durante un par de días. Al principio usted puede decir: “No puedo. Tengo demasiado trabajo. Yo podría perder una llamada importante “.

Pero finalmente le convence a que te vayas, y una o dos horas más tarde, usted se encuentra en el campo. Usted ve el espacio abierto. Usted ve el cielo, y siente la brisa en sus mejillas. La felicidad nace del hecho de que se podía salir de la ciudad atrás. Si no hubieras dejado, ¿cómo puedes experimentar esa clase de alegría? Necesitabas dejar ir.

2. INVITACIÓN A SEMILLAS POSITIVAS

“El microcosmos y el macrocosmos” Alejandro Jodorowsky.

El ser humano es como un pequeño universo a escala de otro de infinito mayor tamaño, como un fractal del mismo. 

Desde esa percepción 
¿resulta descabellado que nuestros pensamientos ya existan en alguna parte y lo que hacemos sea sintonizar con ellos?

 “Pensar es crear y crear es creer” dice Alejandro Jodorowsky.

Otra pregunta: 
¿Sólo disponemos de cinco sentidos o cada una de nuestras células es un pequeño receptor?

La evolución espiritual

La utilización del término "evolución espiritual" presupone estar involucrado en el tiempo.

Así es, por supuesto. Todo el proceso sucede en el mundo fenoménico del espacio y del tiempo.

¿Qué es lo que está implicado en el tiempo, el mecanismo cuerpo-mente?

¡Oh, no! Lo que está involucrado en el espacio-tiempo es la Consciencia identificada, la Consciencia que deliberadamente se ha identificado con el organismo individual.

¿Por qué ha sucedido esto?

Para que este lila, este juego, este sueño cósmico, pueda suceder. Este proceso de identificación es continuo. Constantemente se están creando nuevas criaturas, nuevos seres humanos y en todos ellos se produce la identificación. Esta identificación continúa en un proceso de evolución. En algún momento, la mente se interioriza y comienza el proceso de desidentificación. Este proceso requiere mucho tiempo y muchos nacimientos. Todo el juego es una identificación, luego la mente se interioriza y después comienza el proceso de desidentificación. ¡Atención!, todo esto es un concepto, pero puede ayudarle a llegar al entendimiento final.

Entonces, ¿la palabra evolución es un concepto que sólo es visible para el individuo que se ha identificado?

Así es.

¿Por qué es necesario un concepto?

Porque el concepto de individuo ha surgido a través de esta identificación. En el momento en que surge este concepto del individuo se hace necesario el concepto de Dios. De lo contrario, si se acepta lo impersonal, ¿cómo se puede plantear la existencia de un individuo y de Dios?

¿Mirar hacia dentro es un medio para no hacerle caso al ego?

No. La interiorización sólo puede suceder. La interiorización es este proceso de evolución espiritual. La evolución sucede en todo. Hay evolución física, evolución en la música, en el arte, en la ciencia y hay evolución espiritual.

En esta evolución espiritual, primero hay identificación que se produce a través de varios miles de organismos cuerpo-mente. Quiero decir que podrían ser cien mil o un millón, ésa no es la cuestión, pero se produce a través de una serie de organismos cuerpo-mente. En ciertos organismos cuerpo-mente se produce la interionización, un pensamiento o un hecho, que será la causa aparente de que la mente mire hacia dentro.

 En lugar de que la mente mire hacia afuera, queriendo cada vez más objetos materiales, la mente mira hacia dentro y quiere conocer cuál es su verdadera naturaleza:

¿Quién soy yo? ¿Qué estoy haciendo aquí? ¿Cuál es el sentido de la vida?.

Yo soy - la presencia

por Vicente Simón

Todos los objetos que percibimos dan fe de nuestra existencia, de la existencia de cada uno de nosotros. De mi existencia. Cada cosa de la que nos hacemos conscientes nos señala, apunta hacia nosotros, como diciendo; "tú eres". Y cada uno de nosotros haría bien en hacerse consciente de este hecho y de caer en la cuenta de que "yo soy".

"Yo soy", como han destacado Ramana Maharshi (2001) y Nisargadatta Maharaj (2006), es la experiencia fundamental. Al hablar de la presencia, decíamos que "eramos" esa conciencia. Pues bien, en ese "ser la conciencia", se halla incluido el "yo soy", la experiencia del "yo soy". Una de las formas en las que en la práctica podemos acceder a esa experiencia es la que he mencionado en el párrafo anterior; a través de la percepción de los diversos objetos de la realidad externa. Su indudable ventaja consiste en que esta posibilidad casi siempre se encuentra disponible (al menos, en la vigilia). Podemos ir andando por la calle, estar mirando escaparates o eligiendo un traje. Pero, siempre, todo aquello que vemos (o tocamos, o escuchamos, o degustamos), nos recuerda que, no sólo hay un objeto, sino también un perceptor de ese objeto, un observador, un testigo de la experiencia. Todo nos recuerda que "yo soy". Todo nos afirma y nos reafirma. Incluso si alguien nos ataca, tanto física como verbalmente, nos está recordando (aunque se halle muy lejos de pretenderlo) que nosotros somos, que "yo soy".

La experiencia del "yo soy" (o la indagación sobre uno mismo, como también se le ha llamado) es algo que requiere tiempo, que hay que tomarse con calma. Hay que dejar que las consecuencias de la contemplación del "yo soy" vayan calando en nosotros. Es algo que, poco a poco, nos va cambiando. Hay que practicarlo y darle tiempo al tiempo.

Una de las consecuencias (al principio desconcertantes) de hacernos conscientes de que somos y de que somos esa conciencia, es que acabamos por darnos cuenta de que no somos nosotros los que estamos en el mundo, sino el mundo el que está en nosotros. Si deja de haber conciencia, el mundo desaparece. Todo aparece y existe en nuestra conciencia, en el seno del "yo soy".

Pero de momento, lo mejor que podemos hacer es meditar sobre el "yo soy", ponderarlo, reflexionar sobre esa experiencia, contemplarla y dejar que surta sus efectos. Ya llegará el cambio. Éste se produce por sí solo.


Ya somos lo que tenemos que ser

¿Qué nos impide identificarnos con nuestro verdadero Ser? Sólo la errónea creencia de que no somos ya nuestro Ser verdadero.

Pensamos muchas veces que tendríamos que liberarnos, pero de lo único que hay que librarse es del pensamiento de tener que liberarse.

Lo que se interpone entre lo que uno mismo es y lo que cree ser, no es más que la ilusión de no ser todavía lo que uno ya es. Una ilusión que es, por supuesto, un producto de la mente.

Si dejamos de creer no ser lo que somos, descansaremos en el Ser. Por tanto, no se trata de alcanzar ningún estado, sino de darse cuenta de que estamos ya en él. No nos hace falta añadir ni adquirir nada. Tan sólo desprendernos de una falsa creencia.

Ramana Maharshi contaba la historia de una mujer que poseía un valioso collar. Un día lo echó en falta. Lo buscó por todas partes, pero no lo encontraba en sitio alguno. Entonces comenzó a interrogar a sus vecinos y amigos, por si acaso lo habían visto. Todos le respondían negativamente. Por fin, alguien que fue a verla a su casa, le preguntó si el collar que buscaba no era precisamente el que llevaba puesto en ese momento. Ella se miró y vio que, efectivamente, así era. El collar que tanto había buscado no había dejado de estar, ni un solo segundo, rodeándole el cuello. La mujer se llevó una gran alegría. La realidad no había cambiado, pero su mente sí. Ahora estaba contenta, antes apesadumbrada.

Igual sucede con nuestro querer ser. Ya somos lo que tenemos que ser. Simplemente, no lo sabemos todavía.


La presencia

Nuestra forma más común de vivir la conciencia es a través de sus contenidos. Somos conscientes de los objetos que percibimos, de los sentimientos y emociones que experimentamos, de los pensamientos y cavilaciones que nos ocupan. Los contenidos se suceden unos a otros en un flujo que no se interrumpe mas que cuando dormimos. Es el flujo o corriente de la conciencia, del que hablaba William James. Y ese flujo incesante se manifiesta en lo que se ha llamado la "mente de mono", que no para de saltar de un contenido a otro y de una rama a otra del árbol de la imaginación.

Cuatro formas probadas de superar la adversidad

¿Tienes la sensación de que cualquier desafío que experimentas en tu vida se convierte en un gran dolor de cabeza? No importan los eventos adversos que estés experimentando actualmente, hay un propósito detrás de cada uno. Para la mayoría de nosotros, es difícil imaginarlo.

Tiffany Mason, Coach dedicada actualmente al trabajo con mujeres, fue abusada y explotada sexualmente a la edad de 18 años. Según ella misma relata “Me tomó un tiempo llegar a verlo como una experiencia de aprendizaje. La forma en la que afrontamos la adversidad nos permite liberar la angustia, la confusión, la culpa y el miedo, o bien puede llegar a afectarnos negativamente en todos los aspectos de la vida”.

Después de experimentar un evento adverso o traumático, nos situamos en una encrucijada. Podemos verlo como una oportunidad de crecimiento o permitir que el pasado controle el resto de nuestra vida.

Tiffany Mason, desde su experiencia nos ofrece 
cuatro maneras probadas de superar la adversidad:

1. Rodéate de gente positiva.

Debemos ser selectivos con las personas que nos rodean. Indirectamente van a afectar a tu estado de ánimo y a tu perspectiva. Cuando estás en un estado de desequilibrio  o sufrimiento emocional, es importante rodearse de personas positivas y alentadoras.

Los humanos nos adaptamos a lo que nos rodea. Al experimentar la adversidad es crucial rodearse de personas que sepan  aceptar sus defectos, errores e imperfecciones. La superación de la adversidad puede ser un desafío, y cuando te rodeas de personas que puedan servirte de apoyo para seguir adelante, es mucho más fácil aceptarse a uno mismo.

2. Escribe tus emociones.

Hay algo muy placentero en escribir los pensamientos. Más tarde o más temprano, el proceso de escribir tus emociones te ayudará a reflexionar sobre ellas. Son muchos los beneficios de escribir tus pensamientos:

– Permite la autoexpresión.
– Te ayuda a opinar sobre tu propia vida.
– Te permite entender mejor tu situación actual.
– Te ayuda a ver la situación desde fuera.
– Te ayuda a reflexionar sobre tus experiencias.

Escribir en un diario una vez al día puede ayudar a superar la adversidad. Sean como sean las emociones, sentimientos o pensamientos que vienen a tu mente, escríbelos. Años después serás capaz de reflexionar y ver lo mucho que han evolucionado.

3. Disfruta de la naturaleza.

¿Qué es Brahman?

por Swami Sivananda
(Extraído de Jnana Yoga)

Brahman o el Ser Supremo está más allá del tiempo y el espacio, la causalidad. Él es ilimitado. Él es tranquilo. Brilla con igual refulgencia en todos los cuerpos. No puede ser cualquier cosa en particular. Él es Chaitanya o la consciencia pura. Él es Vastu, Atman o Brahman o el Supremo Sí Mismo es el tesoro escondido. Es la joya de las joyas. Es la gema de las gemas. Es lo imperecedero, la riqueza suprema inagotable, que ningún ladrón puede robar. Es el Chintamani de los Chintamanis que da al hombre lo que desea.

Aquel que lo ve todo, a Quien nadie puede contemplar, Aquel que ilumina el intelecto, etc., pero a Quién nadie puede iluminar – ese es Brahman. Ese es Atman.

El ser puro auto-brillante, Que es el soporte de este universo, Que es la consciencia misma, que es la Dicha Absoluta, Que es inmutable es Brahman.

Existe un principio supremo. Es Atman. Es Para Brahman. Es imperecedero, no nacido, no decae y no muere. Es antiguo. Es uno. Es una masa de sabiduría y dicha.

Brahman es el mayor océano de Satchidananda. Brahman está rodeado por un océano de mente, un océano de Prana y un océano de éter y Tanmatras.

Ese oyente no oído, ese veedor no visto, ese pensador no pensado, ese conocedor no conocido es Brahman.

Esa esencia no nacida, que no decae, que no muere, sin miedo (Ajam, Ajaram, Amritam, Abhayam) es Brahman.

Eso de lo que este mundo ha salido, Eso en lo que este mundo existe, Eso en lo que se disuelve es Brahman.

Atman es eterno (Nitya). Es inmutable (Nirvikara). Es una masa de conocimiento (Prajnana Ghana,Chidghana, Vijnanaghana). Es imperecedero (Akshara).

El Atman o el espíritu puro es sin tiempo, sin espacio, sin lugar y sin final. Está lleno de Jnana (Jnana Maya). Es auto-luminoso (Svayam Jyoti). Es Jyotirmaya (lleno de luz). Todos los estudiantes de Vedanta buscan este Atman para obtener Brahmanubhava. Es llamado Parama Vastu (cosa suprema). Da la inmortalidad.

Eso en lo que no hay ni Oriente ni Occidente, ni luz ni oscuridad, ni placer ni dolor, ni hambre ni sed, ni Harsha ni Soka, ni ganancia ni pérdida es Brahman.

Atman es Niravayava (sin extremidades, sin manos y pies). Así que Él es Akarta (Akriya, Nishkriya). ¿Cómo puedes atribuir acción a Niravayava Atman?

El Atman no tiene cuerpo. Es Atanu, Nirakara. ¿Cómo puede haber entonces Jara (vejez) y muerte para el Atman? Atman es Ajara, Amara, Avinasi (no decae, es inmortal e indestructible).

El Alma (Atman) no es un producto como la mente, el cuerpo o los caramelos de azúcar. La Inteligencia Eterna constituye su propia naturaleza. El alma individual es idéntica al Ser Supremo (Brahman).

El Atman (el Ser Supremo) es siempre el sujeto testigo en todo conocimiento, porque es infinito y auto-luminoso. No se manifiesta por sí mismo o por cualquier otra cosa. Es conocido o revelado a través de la percepción directa o conocimiento intuitivo inmediato, Aparokshatvat.

El intelecto puede concebir a Brahman como Sat-Chit-Ananda. Esa es la razón por la cual estos atributos se atribuyen a Él. Pero Brahman es también diferente de Satchidananda. Esto no quiere decir que Brahman es una no-entidad o cero, un concepto negativo o abstracción metafísica. Él es la única Realidad o Verdad viviente. Él es Ser. Él es esencia.

La mente siempre corre detrás del placer porque nace de Ananda (Brahman). Tú amas un mango porque te produce placer. Entre todas las cosas, lo que más amas es tu propio Ser. Este amor del Ser da la clave sobre el hecho de que Ananda o felicidad debe ser la naturaleza del Ser.

Ese Ser Supremo sin segundo que reside en las cámaras de vuestros corazones como Antaryamin o el Gobernante Interior o controlador o Sutradhara o Sakshi (testigo silencioso), Antaratma (Ser interior), que no tiene principio, medio o final, que es la fuente de este mundo, los Vedas, el cuerpo, la mente, Indriyas y pranas, que es omnipresente, que es inmutable, que es la Esencia Una homogénea (Ekarasa), que existe en el pasado, el presente y el futuro, que es Auto-existente Svayambhu, que es Svatantra (independiente) y que es auto-luminoso (Svayam Jyoti) es Dios o Atman o Brahman o Purusha o Chaitanya o Purushottama.

El Atman es diferente de lo conocido. Está más allá de lo desconocido también. Es incomprensible. Esto no quiere decir que sea una no-entidad o vacío o un concepto negativo o una abstracción metafísica. Es una masa de conocimiento o consciencia pura. La consciencia es más densa que la piedra o el platino o el oro. Es la única entidad real y viviente, el sustrato de todo.

El Atman es la sustancia o esencia inmortal en el hombre. El Atman es el origen de los pensamientos, deseos, razonamientos. El Atman es espiritual porque está más allá de la materia y la mente. Debe ser inmortal, porque está más allá del tiempo, el espacio y la causalidad, es sin principio, sin fin y sin causa e infinito.

El Alma o Ser Supremo o Atman o Brahman es esa entidad permanente, constantemente existente e imperecedera que es la base de este mundo, que es indivisible, auto-luminosa, inmutable y omnipresente, que es el testigo silencioso o Sakshi de los tres estados a saber, vigilia, sueño y sueño profundo. El conocedor de esta Alma o Atman alcanza la inmortalidad y entra en la morada de la felicidad y el néctar.

Brahman es conocido también por los nombres de Atman o Purusha. Se le llama Purusha debido a su permanencia en el cuerpo, o porque Él está lleno de Sí mismo, o porque todo lo que vemos está impregnado por Él.

¿La física ya nos ha demostrado que en realidad somos inmortales?

Según el médico y director del prestigioso Advanced Cell Technology, Robert Lanza, la muerte tal como la conocemos y concebimos no es más que una ilusión. No existe en realidad. A esta conclusión tan atrevida ha llegado este científico en su defensa de la teoría del biocentrismo.

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Teoría del biocentrismo

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Según la teoría del biocentrismo, de la que Lanza es un activo defensor, el espacio y el tiempo no son lineales, tal y como nosotros los concebimos. Estos conceptos, que todavía tienen muchos detractores, comienzan a calar en buena parte de la comunidad científica.

Según Lanza, la teoría del biocentrismo tiene un gran valedor gracias a las demostraciones del experimento de Young, conocido como de doble rendija odouble-split, en el cual se demostró que la luz tiene una naturaleza ondulatoria. En este sentido, Lanza pretende hacer lo mismo con el tiempo y el espacio.

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La vida crea al universo

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Robert Lanza publicó un libro llamado Biocentrism: How Life and Consciousness are the Keys, en el cual parte de una atrevida premisa que dice que es la vida la que crea al universo, y no al contrario, como creemos ahora.

Esta es la base de la teoría del biocentrismo, que a partir de este concepto muestra la mortalidad como una idea que ha salido de nuestra conciencia de forma artificial y falsa.

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La conciencia determina formas y tamaños

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Según la teoría del biocentrismo, es la conciencia humana la encargada de determinar el tamaño de los objetos del universo y su forma. Este hecho se explica de la misma forma en que un ser humano percibe el mundo, añadiendo que las células cerebrales son capaces de variar este hecho. Como ejemplo, dice que aunque veamos el cielo azul, nuestra mente puede hacer que lo observemos rojo o verde.

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La teoría de cuerdas y el multiverso