¿Cómo Es Posible Que Un Video De 4 Minutos Te Diga El Secreto De La Vida?

!! Hay una gran diferencia entre: conocer el camino, o caminar sobre él !!

Ismael

Sabiduría Interior

No Hay Castigos. Sólo El Tiempo, Y Los Resultados De Nuestras Acciones. Dios ha guardado toda Su Sabiduría en nuestro interior. No hay palabra escrita en un libro sagrado que pueda ser más sagrada que el sentimiento que nos vincula al Creador y a nuestros hermanos. De hecho, los libros sagrados lo son porque plasman tan fielmente como pueden las realidades perennes del corazón humano.

Los sabios han tenido que mirar adentro antes de poder escribir afuera. Cualquier intento por nuestra parte de imponer lo exterior a lo interior violará las mismas cualidades que quiere fomentar.

No hay acción, palabra, ni pensamiento que vaya verdaderamente fuera de nosotros. Todo lo que hacemos, nos lo hacemos a nosotros mismos. Todo lo que hacemos, lo hacemos a nuestros hermanos, y a nuestro Creador. Nada está hecho con una energía que sea diferente a aquella que nos crea y de la cual estamos hechos. Podemos respetar la pureza de esa energía, y el resultado será la felicidad, la paz y la abundancia.

Hay acciones que vician la energía de la cual estamos hechos. No quedan fuera de nosotros, pero durante algún tiempo parecen estar fuera. Es sólo cuando regresan en forma de efectos y resultados, que nos damos cuenta de que están dentro de nosotros y que somos nosotros mismos los receptores de nuestras dádivas. Sólo hay resultados. No hay premios. No hay venganzas. No por parte de la Sabiduría y el Amor Divinos. Si hemos faltado contra nosotros o nuestros hermanos obtendremos un resultado. Pero será un importe exacto, no una venganza eterna. Una acción que no está fundamentada en el Amor no es una acción verdadera. Pero mientras estemos viviendo de forma dolorosa, no podremos menos que experimentar los resultados de las ilusiones en las cuáles queremos creer.

Dios es tan amoroso que nos permite darnos cuenta de la acción viciada en el momento de cometerla. Aún más, antes de llevarla a cabo. Podemos argumentar que lo que nos quita la paz viene después. Pero es sólo después que resulta completamente evidente. Si prestamos atención, nos daremos cuenta de que las acciones que produjeron resultados dolorosos, fueron dolorosas desde el momento de su ejecución. Así que no estamos solos en nuestro aprendizaje.

Podemos decidir, sí. De eso se trata nuestro aprendizaje. Pero el baluarte de nuestro aprendizaje es que nunca podremos divorciarnos de la fuente que nos creó, por más que nos alejemos de ella. Y eso es porque nunca podremos dejar de ser lo que somos, por más que hayamos aprendido formas de ocultarlo. Nunca podremos cambiar el hecho de sentirnos lastimado por los daños con los que agraviamos a nuestros semejantes, no importa cuán insensibles nos hayamos tornado a ese sentimiento.

No estamos solos. Nos acompaña nuestro Creador, y nos acompañan nuestros hermanos. Y siendo el Amor siempre expansivo, resulta una bendición tener a tantos hermanos de una misma comunidad para compartir ESO que somos. Resulta una bendición que el Creador nos haya regalado un vínculo infalible que nos recordará por medio del dolor las cosas que hay que cambiar. Porque lo que somos no nos daña. Nos daña lo que creemos ser. Así como el Amor no se daña a sí mismo, porque dejaría de ser el Amor; así también podemos estar seguros de que si algo nos ocasiona sufrimiento es porque va en contra de nuestra Realidad Interior. Y que al dejarlo, sólo pueden esperarnos la Paz y la Felicidad. Al abandonar lo que no somos, sólo puede quedar puro e intacto aquello que sí somos.

No hay acción ni pensamiento alguno que pueda verdaderamente separarnos de Aquel que nos sustenta y en el Cual estamos unidos. Hay residuos del miedo al castigo divino, a “la ira”, “el reproche” o “la venganza” divina en nosotros. Nos imaginamos un dios voluble y caprichoso porque nosotros somos así. Creemos que dios actuará con mala voluntad contra nosotros, como lo hacemos nosotros mismos, sólo que con poder infinito. En algunas personas, este miedo no es sólo un residuo, sino la base sobre la cual toman todas sus decisiones.

Abandónalo mi hermana. Abandónalo mi hermano. Quien Te ama no quiere tu sufrimiento. Sólo pedimos que seas responsable. No que seas culpable. La diferencia es evidente.

La investigación moderna revela que su corazón tiene una mente propia

En la película “Corazones y mentes”, el director de documentales de ciencia, David Malone explora el corazón humano; yuxtaponiendo la perspectiva científica moderna del corazón como una simple bomba, en comparación con su larga historia como un símbolo de amor y el centro de la sabiduría innata y el carácter humano.

La película comienza en una sala de operaciones, donde se lleva a cabo una cirugía a corazón abierto, y Malone entrevista al cirujano especialista Francis Wells, que habla sobre el funcionamiento mecánico y bioeléctrico del corazón.

Por otro lado, está el punto de vista poético del corazón como un órgano fuente de amor, con una inteligencia propia. Desde la perspectiva de Wells, el corazón es una bomba, y nada más.

Puede reemplazar su corazón por uno artificial, y esto no afectará su capacidad para amar. Sin embargo, continua la idea de que su corazón es de alguna manera un órganoemocional.

El Corazón — Un Órgano de la Verdad y Emoción

Frases como “Te amo con todo mi corazón”, y “mi corazón está lleno de alegría”, o hacer referencia a alguien que tiene el “corazón roto” o un “corazón frío” — ¿Qué cantidad de este lenguaje poético se basa en situaciones reales?

¿Serán este tipo de frases referencias hacia algo que es biológicamente cierto, expresadas en términos poéticos?

Esta es la pregunta que Malone busca responder, y la razón por la que cree que la respuesta puede ser importante se debe a que él cree que la forma en que vemos nuestro corazón es un reflejo de cómo nos vemos a nosotros mismos como seres humanos.

Los antiguos egipcios veían el corazón como un órgano de la verdad. Y, en efecto, su corazón parece ser capaz de decirle la verdad sobre cómo se siente y lo que considera que es correcto o incorrecto. Por ejemplo, cuando se acuesta la frecuencia cardíaca tiende a acelerar.

A medida que avanza la película, Malone recorre los últimos avances científicos, para averiguar si nuestros sentimientos y emociones realmente provienen de nuestro cerebro, o si en realidad podrían originarse en nuestros corazones.

Para empezar, Leonardo Da Vinci descubrió cómo la sangre fluye a través del corazón, y cómo los vórtices arremolinados dentro de las cavidades del corazón trabajaron con el corazón, abriendo y cerrando las válvulas con cada latido del corazón –muy lejos de la perspectiva mecánica del corazón como una bomba de un solo atajo.

Los bocetos y experimentos de Da Vinci revelan una belleza armónica – tanto de una obra de arte como una máquina.

El ‘Cerebro’ Dentro de Su Corazón

El Dr. David Paterson, profesor de la Universidad de Oxford, abarca las dos áreas del cerebro y el corazón. Su trabajo demuestra que el cerebro no es la única fuente de sus emociones, pero de hecho, el corazón y el cerebro trabajan juntos en la producción de emociones.

En realidad, su corazón contiene neuronas, similares a las de su cerebro, y su corazón y cerebro están estrechamente relacionados, creando un todo emocional simbiótico. Como se explica en la película:

“Cuando el corazón recibe señales desde el cerebro a través de los nervios simpáticos, éste bombea más rápido. Y cuando recibe señales a través de los nervios parasimpáticos, se desacelera. “

Si bien esto parece respaldar la opinión de que el corazón se limita a seguir las órdenes del cerebro, la realidad es mucho más compleja; esto debido a que su corazón también contiene miles de neuronas especializadas, que se localizan predominantemente alrededor de la superficie del ventrículo derecho, formando una red compleja. ¿Por qué la naturaleza las colocó en ese lugar?

LAS PUERTAS PARA ENTRAR AL REINO DE LO NO MANIFESTADO

Usted hace un viaje a lo No Manifestado (la Fuente, Dios) cada noche cuando entra en la fase de dormir profundo sin sueños.

Usted se funde con la Fuente. Extrae de ella la energía vital que lo sostiene por un tiempo cuando regresa a lo manifestado, al mundo de las formas separadas.
Esta energía es mucho más vital que la comida: “No sólo de pan vive el hombre”.
Pero en el dormir sin sueños, usted no entra en ella conscientemente. Aunque las funciones corporales están operando todavía “usted” ya no existe en ese estado.

¿Puede imaginar cómo sería entrar en el dormir sin sueños con conciencia plena?
Es imposible imaginarlo, porque ese estado no tiene contenido.

Lo No Manifestado no lo libera hasta que entra en ello conscientemente.
Por eso Jesús no dijo: la verdad los hará libres, sino más bien: “Ustedes conocerán la verdad y la verdad los hará libres”.

No es una verdad conceptual. Es la verdad de la vida eterna más
allá de la forma, que se conoce directamente o no se conoce. Pero no intente permanecer consciente en el dormir sin sueños. Es muy poco probable que lo logre. Como mucho, puede que permanezca consciente durante la fase de los sueños, pero no más allá de eso. Esto se llama un soñar lúcido, que puede ser interesante y fascinante, pero no liberador.

Así pues, use su cuerpo interior (su energía vital) como un portal a través del cual usted entra en lo No Manifestado y mantenga ese portal abierto para mantenerse conectado con la Fuente en toda ocasión.

No hay diferencia en cuanto al cuerpo interior, si el cuerpo físico es viejo o joven, frágil o fuerte. El cuerpo interior está fuera del tiempo.
Si usted no puede todavía sentir el cuerpo interior, use otra puerta, aunque en últimas todas son una.
De algunas ya he hablado extensamente. Pero las mencionaré de nuevo aquí brevemente:

1. 1º PUERTA: PERMANECER EN EL AQUÍ Y AHORA:

El Ahora puede considerarse la puerta principal.
Cuando usted disuelve el tiempo psicológico por medio
de la conciencia intensa del momento presente, usted se vuelve consciente de lo No Manifestado tanto directa como indirectamente.
Directamente, lo siente como la irradiación y el poder de su presencia consciente, sin contenido, sólo presencia.
Indirectamente, usted es consciente de lo No Manifestado a través del reino sensorial. En otras palabras, usted siente la esencia de Dios en cada criatura, en cada flor, en cada
piedra y usted comprende “Todo lo que es, es santo”.

2. 2ª PUERTA: DEJAR DE PENSAR:

Otra puerta a lo No Manifestado se produce dejando de pensar.
Esto puede empezar con algo muy sencillo, como hacer una respiración consciente o mirar una flor en un estado de alerta intensa, de modo que no haya un comentario mental al mismo tiempo.
El pensamiento es parte del reino de lo manifestado. La actividad mental continua lo mantiene aprisionado en el mundo de las
formas y se convierte en una pantalla opaca que le impide hacerse consciente de lo No Manifestado, de la esencia sin forma y sin tiempo de Dios que hay en usted y en todas las formas y las criaturas.
Cuando usted está intensamente presente, no necesita
preocuparse de la detención del pensamiento, por supuesto, porque entonces la mente se detiene automáticamente.

3. LA RENDICIÓN:

Un momento crucial

La Tierra está pasando por una transición en la que las energías cósmicas más potentes y puras comienzan a impregnarla y a alejar las fuerzas negativas que durante milenios estuvieron instaladas aquí.

Consciente o subconscientemente, todos saben de qué se trata cuando escuchan hablar de esa transición y, enseguida, presienten algo que transformará toda la superficie del planeta. Sienten tensión, temor o depresión a medida que caen sus viejos valores. Sobre todo en las metrópolis, la decadencia de las bases de esta civilización asume grandes proporciones, altera el ánimo, la armonía y el equilibrio, e impide la paz entre los seres y en el interior de cada uno.
Pero es posible estar delante de esta transición planetaria de manera inteligente, no como víctima, sino como colaborador de las energías superiores, radiantes y luminosas, que comienzan a implantarse. Para ello, es importante saber que los pensamientos y las emociones en general están inmersos en ese contaminado campo colectivo de tensión y de conflicto y que, por lo tanto, no son confiables.

El primer paso es tomar consciencia de que en el propio ser existe un núcleo que está por encima de los pensamientos normales y de las emociones, un núcleo de armonía estable que no se deja perturbar por ninguna situación externa. Se trata de aspirar al contacto y a la identificación con ese núcleo.
El segundo paso consiste en aprender a frenar la mente para impedir su tendencia a involucrarse con los estímulos inarmónicos que recibe.

Estos dos pasos -reconocer el núcleo de paz interior y controlar la mente- son fundamentales. Ante cualquier situación conflictiva, esos pasos tienen mucho valor.

Otro paso esencial es no dejar que la inercia se implante en el ser. La tensión y la depresión debilitan el cuerpo de energías, el llamado cuerpo etérico que, si está sin vitalidad, lleva a la apatía. Es indispensable usar correctamente la voluntad y realizar actividades evolutivas. Las personas que estén pasando por el asedio de fuerzas psíquicas desordenadas o que hayan sido perturbadas por algún shock o pérdida, no deberían aislarse ni confirmar ese estado, sino ir al encuentro de actividades que puedan beneficiar a los demás.

La higiene, el orden y la armonía en sí mismo y en el ambiente son más importantes de lo que se piensa, pues evitan el ingreso en estados de caos. Mantenerlos, es una especie de medida preventiva, profiláctica, que no debe faltar, ya que las fuerzas conflictivas de los niveles psíquicos se nutren de esas desarmonías. Además, ante la inestabilidad emocional o mental, la relación con el alimento se desequilibra: la persona tanto puede comer en demasía, en el intento de compensar la falta de vitalidad -lo cual no soluciona nada, pues su causa no es física-, como puede perder el apetito debido a la apatía y al desinterés por la vida. En cualquier circunstancia, la alimentación simple, sin mucho condimento, contribuye para regular los ritmos orgánicos.

También es fundamental

Yo Soy, el Yo Soy («YO SOY» AMOR ) 2ª parte

ULTIMO VÍDEO QUE HEMOS CREADO, ESPERO QUE OS GUSTE.

EL ESTUDIANTE O INDIVIDUO QUE DESEE PROGRESAR RÁPIDAMENTE EN LA LUZ, NO DEBE JAMÁS DORMIRSE, HASTA QUE HAYA ENVIADO SU AMOR A TODO INDIVIDUO QUE ÉL CONSIDERE QUE LE HA DAÑADO EN CUALQUIER MOMENTO.
ESTE PENSAMIENTO DE AMOR SALE DERECHITO COMO UNA FLECHA HACIA LA CONCIENCIA DEL OTRO INDIVIDUO, PORQUE NO HAY NADA QUE LO PUEDA DETENER, Y GENERARÁ SU CALIDAD Y PODER ALLÍ DONDE HA SIDO ENVIADO.

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EL ENIGMA DE LOS DOS PILARES EN LOS QUE TOTH GRABÓ EL CONOCIMIENTO PRIMIGENIO (I-II)

QUIZÁS EL MISTERIO MÁS GRANDE DE LA HISTORIA DEL ESOTERISMO OCCIDENTAL TIENE QUE VER CON LA IDENTIDAD DE HERMES TRISMEGISTO Y LAS ESTELAS O PILARES QUE INSCRIBIÓ TOTH CON LA SABIDURÍA UNIVERSAL

Hermes Trismegisto puede considerarse la figura central en el esoterismo occidental. Su identidad es un misterio que haría una gran película de arqueología esotérica de alto presupuesto. Misterioso autor de una serie de textos que dieron a luz a una tradición (el hermetismo) y que fueron incorporados al esoterismo de los tres grande monoteísmos y de las más diversas escuelas iniciáticas, el origen del Tres Veces Grande Hermes se pierde entre la leyenda y el polvo del tiempo. Sabemos, sin embargo, que guarda una estrecha relación con el dios egipcio Toth y por supuesto con el Hermes griego y el Mercurio latino, dioses ligados a la inteligencia, la escritura y las artes ocultes, los cuales toman gran parte de sus atributos de la divinidad egipcia. Entre las leyendas de la antigüedad, de alguna manera comunes a la tradición grecolatina, judía, musulmana y cristiana, encontramos una especie de episodio fundacional del conocimiento que es el registro hecho por Toth (también Thoth y Tot) en una o dos piedras, columnas, tablas, pilares o estelas de una transmisión divina, las claves de la sabiduría primigenia. De manera no exhaustiva, haremos aquí una revisión de este enigma, una circunvalación por los anales esotéricos que conforman el linaje hermético, la superna tradición de la filosofía mística de Occidente.

Hermes Trismegisto es el autor del influyente Corpus Hermeticum, una serie de textos sobre la creación del mundo, teología, teúrgia, astrología y misticismo en general. Algunos eminentes filósofos y pensadores del Renacimiento y todavía un par de siglos después atribuían un origen antiquísimo a estos textos, que se consideraban originalmente egipcios. La primera mención conocida actualmente data de alrededor de finales del siglo II d. C., cuando ya Clemente de Alejandría hace mención de una procesión hermética y enuncia algunos de estos textos, diciendo que existían 42 tomos (una numeración conservadora, ya que Jámblico habla de 20 mil y Manetón asigna 34 mil a la preclara pluma del Tres Veces Grande Hermes). Los académicos actualmente consideran que estos textos, escritos en griego, reflejan cierta influencia egipcia, esto luego también de que se encontraran fragmentos herméticos entre el tesoro gnóstico de Nag Hammadi, y después de una oleada de escepticismo que sugería que la influencia egipcia era el resultado de los excesos supersticiosos de magos, teúrgos y astrólogos. Además de la influencia egipcia, existen también rasgos neoplatónicos y hay quien ha visto incluso gnósticos y hasta hinduistas. El Corpus Hermeticum, ya sea porque recupera distintas tradiciones o porque estas tradiciones tienen una misma rutilante raíz, puede leerse como un compendio de la tradición esotérica de la antigüedad y se convertiría en la gran fuente de las diversas corrientes esotéricas modernas, desde la alquimia a la teosofía.

0efd1fdeb61f115a9be896b9f7b3c84dEl Corpus Hermeticum gozaba de tan alta estima que Marsilio Ficino interrumpió su traducción del "corpus" de Platón para rendir con celeridad el de Hermes Trsimegisto al latín, bajo el auspicio de los Medici en Florencia. Ficino consideraba que Hermes o Mercurius Trismegistus era parte de un linaje de grandes iniciados, hombres tocados por el nous divino (una prisca theologia) que incluía a Zoroasatro, a Orfeo, a Pitágoras y a Platón, un mismo cauce de conocimiento revelado. La tradición reitera que Pitágoras y Platón (al igual que Solón y otros) aprendieron los secretos de su filosofía en los templos egipcios, accediendo a jeroglíficos que reproducían la enseñanza primigenia de Toth, el escriba de Ra, el inventor de todas las artes y ciencias.

El filósofo neoplatónico Jámblico en su libro Sobre los misterios egipcios le dice a Porfirio que su filosofía debe ser interpretada "de acuerdo a las antiguas estelas de Hermes, que Platón, ya antes, y Pitágoras, tras leerlas en su totalidad, utilizaron para crear su filosofía". Esto arrojando luz a la muy difundida noción en la Antigüedad de que Pitágoras había obtenido buena parte de sus conocimientos de iniciación con los sacerdotes egipcios; también se creía que Platón había viajado a Egipto (Ficino escribe que Platón fue iniciado por Hermes, ya sea por un sacerdote egipcio como tal o por el espíritu de la inteligencia divina), aunque esto es puesto en duda por los académicos modernos, en parte porque no consideran que existan fuentes fidedignas, en parte también quizás porque rompería con su narrativa de que la tradición filosófica occidental nace en Grecia. La tradición, sin embargo, nos dice que la filosofía y sus verdaderos postulados tienen su origen en Egipto y quizás incluso es necesario mirar hacia India, o más aún, si creemos lo que dice Platón, a la Atlántida.

Intentemos analizar las fuentes antiguas con las que contamos y de las cuales deriva en parte esta leyenda de que Toth o Hermes inscribieron unas estelas con los secretos de la doctrina, leyenda para nosotros tal vez, pero algo que fue aceptado por una tradición de las mentes más sabias durante siglos, hasta hace relativamente poco. Una de las principales fuentes de esta historia proviene de un libro llamado Libro de Sothis (Libro de Sirio) y atribuido al sacerdote egipcio Manetón, quien fue contemporáneo de los primeros ptolomeos. Este texto es mencionado por el monje Jorge Sincelo en el siglo XIII. Ahí se lee:

Se propone entonces hacer algunos extractos en lo que concierne a las dinastías egipcias de los libros de Manetón. Siendo él un alto sacerdote de los templos paganos egipcios, y basando sus respuestas [al rey Ptolomeo] en los monumentos que existían en el país seriádico. [Estos monumentos,] nos dice, estaban inscritos con caracteres de la lengua sagrada y con la escritura de Toth, el primer Hermes; después del diluvio fueron traducidos de la lengua sacra a la lengua vulgar, pero aún en caracteres jeroglíficos, y almacenados por el hijo de Agathodaimon y el segundo Hermes, padre de Tat --en los templos interiores de Egipto.

Aquí la madeja del misterio empieza a conectar. La versión que reproducimos aquí es de G. R. S. Mead, el gran erudito en estos temas herméticos y gnósticos. Muchos académicos consideran que el texto atribuido a Manetón, el cual ha desaparecido, no es realmente de este historiador (por lo que se considera un texto de "Pseudo-Manetón"). Mead, sin embargo, argumenta que no es del todo improbable que en realidad sí haya sido compuesto por Manetón. Sabemos que "país seriádico" es probablemente una referencia a Egipto, derivado de Sothis o Seth, ambas referencias posiblemente a Sirio, el astro que fuera tan importante para los egipcios. El diluvio que se menciona parece estar en consonancia con lo que menciona Platón en el Critias y en el Timeo, que un sacerdote egipcio le dijo a Solón que los griegos eran como niños puesto que ignoraban que el mundo había sido destruido antes (y que volvería a ser destruido) por el fuego o por el agua.

Mead esboza una genealogía de Hermes: "Este Hermes es el segundo, el padre de Tat (figura que aparece en el Corpus Hermeticum), nos dice Manetón en otra parte, e hijo del Buen Espíritu (Agathodaimon), quien fue el primer Hermes. Tenemos aquí la gradación precisa de nuestros tratados 1. El Pastor de Hombres, la Mente [el Poimandres, Toth] 2. Trismegisto 3. Tat. Esto se refiere a la siempre presente distinción del pupilo, maestro y el Maestro de maestros".

Este será un tema complejo y difícil de resolver del todo. La tradición habla de varios Hermes (Cicerón menciona hasta cinco); generalmente se cree que existe primero Toth, el dios egipcio ligado a la Luna y juez de la psicostasia, el encargado de pesar el corazón contra la pluma de Maat. Su consorte, polaridad o shakti es Maat, la Ley, la Verdad. Esta deidad es identificada con la inteligencia divina del cosmos (con el Logos)  y por ello es el dador del conocimiento a todos los hombres. En los textos egipcios se dice que Toth es el escriba de Ra, el dios solar. Manly P. Hall en Las enseñanzas secretas de todos los tiempos nos dice de Hermes: "Fue reverenciado en la forma del planeta Mercurio, puesto que su cuerpo era el más cercano al Sol; Hermes de todas las criaturas estaba más cerca de Dios, y fue conocido como el Mensajero de Dios". Esto nos llevará a hacer interesantes conexiones, en la segunda parte de este ensayo, en torno a la relación entre Hermes y los ángeles de la tradición judía, y su vínculo con Enoc y Moises.

Sigamos con las versiones antiguas, otra importante referencia es la del historiador judío Flavio Josefo, quien en el siglo I d. C. escribió:

¿VIVIMOS DENTRO DE UNA MENTE CÓSMICA QUE CREA LA REALIDAD AL PERCIBIRLA?

Philip K. Dick es probablemente el novelista de ciencia ficción más influyente en la actualidad, luego de que se han filmado con gran éxito numerosas novelas suyas después de su muerte. Lo que resulta más enigmático de la obra de Dick es que en ella no se encuentran solamente los altos vuelos de un autor dotado de una gran imaginación sino las especulaciones metafísicas de quien fuera en los últimos años de su vida un místico atormentado por una extraña visión. En Dick tenemos quizás una versión posmoderna de lo que en la antigüedad, protegidos por una tradición y con todo un contexto de asimilación, eran los profetas.

El momento que alteró la vida y la conciencia de Dick hasta su muerte ocurrió en febrero de 1974. El 20 de febrero, después de que le habían removido las muelas del juicio, Dick pidió a la farmacia unos analgésicos. Una chica repartidora tocó a su puerta, al abrir Dick notó una medalla brillante con el signo cristiano del ichtus (el signo de Piscis). En lo que luego describiría como "la invasión de la mente cósmica", Dick entró en una suspensión temporal contemplando este símbolo:

En ese instante, mientra volteaba a ver el símbolo del pez brillante y oía sus palabras, experimenté de súbito lo que luego descubrí se conoce como anamnesis —una palabra griega que significa, literalmente, "pérdida del olvido". Recordé quién era y dónde estaba. En un instante, en un parpadeo, todo regresó a mí. Y no sólo podía recordarlo: lo podía ver. La niña era una cristiana secreta y yo también. Vivíamos con miedo de ser detectados por los romanos. Teníamos que comunicarnos con signos crípticos. Ella me había dicho esto y era verdad...

En su ensayo "How to Build a Universe That Doesn’t Fall Apart Two Days Later", Dick añade que en ese episodio de anamnesis "Me acordé de Jesús, que acababa de estar con nosotros y  se había ido, pero que regresaría pronto". Compartía con la chica el deleite de la conspiración, una alegría secreta de que "más allá de las apariencias, Cristo iba a regresar". Aquí yace la clave de la teología gnóstica (devenida cyberpunk) de Dick: el mundo es el reino de la apariencia, el simulacro de un demiurgo, pero es nuestra labor recordar la verdad, de alguna manera diluir el programa artificial superpuesto para corregir, como si fuere, el error en el sistema. Una especie de tikkun en un mundo de realidad virtual: "¿Qué pasaría  si nuestro universo empezara como algo no del todo real, una especie de ilusión, como la religión hinduista sostiene, y Dios, por amor y caridad hacia nosotros, lentamente lo está transmutando, lenta y secretamente, en algo real?".

En las semanas siguientes a este episodio --curiosamente durante el período del Sol en Piscis-- Dick experimentó una serie de visiones y comunicaciones que ocuparían el resto de sus días en una labor de exégesis (más de 9 mil cuartillas reducidas a una obra póstuma de 900 páginas, The Exegesis). Las visiones provenían de patrones abstractos y de un "rayo láser rosa" que descargaba a su cerebro un flujo de información de carácter gnóstico. Dick intentó ficcionar este evento en ese experimento de especulación metafísica/autopsicoanalítica que es VALIS: Vast Active Living System, el nombre que Dick dio a la modalidad de un cosmos holográfico de información viviente que se había imbricado inextricablemente con lo real. Poseído por esta transmisión Dick escribía furiosamente en la noche psicografía religiosa y componía sus últimas novelas como una sola metanovela explorando con un prisma todos los ángulos de esta visión central. Al parecer nunca logró determinar bien a bien la naturaleza de sus visiones y formar una cosmología coherente, sin embargo sí legó notables fragmentos que quizás algún día puedan considerarse escritura sagrada, retazos del Logos, del Verbo de la Luz.

En The Exegesis Dick cuenta haber sentido  la impresión de por primera vez percibir la realidad "levantando una oclusión"... se presentó "una imagen inescrutable de lo que parecía información viviente, un campo unitario, presincronizado, de transformaciones autoemergentes... la premisa de que Dios se asegura de que comprendamos (eso es, que la experiencia sea inteligible) y que creamos (lleva la fuerza del absoluto)". Una enigmática relación entre comprender y creer, saber y tener fe como un mismo movimiento de la inteligencia que busca la divinidad. Quizás la misma relación que hay entre crear y percibir. Explica en otro fragmento: