ANAPANASATI: MEDITACIÓN PARA ILUMINARSE

ANAPANASATI es la meditación consciente en la respiración (inhalación y exhalación). Fue la primera meditación que expuso Buda.

Buda puso especial énfasis en esta meditación, ya que es la puerta de entrada a la iluminación y al Nibbàna; y porque ha sido adoptada por todos los Buddhas del pasado como la base principal de su logro de la Buddheidad. Cuando Buda se sentó al pie del Árbol del Bodhi y resolvió no levantarse de ahí hasta que alcanzara la iluminación, tomó el ànàpàna-sati como su objeto de meditación.

Sobre esta base, alcanzó las cuatro absorciones (jhànas), recordó sus vidas previas, desentrañó la naturaleza del samsàra, experimentó los sucesivos conocimientos introspectivos y, en el atardecer, alcanzó la sabiduría ilimitada de un Buddha Totalmente Iluminado.

“Aquí, monjes, un monje que se ha ido al bosque, o al pie de un árbol, o a un lugar vacío, se sienta con las piernas cruzadas, sosteniendo erecta su espalda, haciendo emerger la atención plena frente a él.”

Esto significa que cualquier persona que pertenezca a uno de los cuatro tipos de individuos mencionados en esta enseñanza – es decir, bhikkhu (monje), bhikkhùni (monja), upàsaka (laico), o upàsikà (laica) – deseoso de practicar esta meditación, debe ir ya sea a un bosque, al pie de un árbol apartado, o a una morada solitaria. Ahí deberá sentarse con las piernas cruzadas, manteniendo su cuerpo en posición erecta, fija su atención plena en la punta de su nariz, el lugar de su objeto de meditación.

Si hace una inhalación prolongada, deberá comprender tal acto con plena atención. Si hace una exhalación prolongada, deberá comprender tal acto con plena atención. Si toma una inhalación corta, deberá comprenderlo con plena atención, si hace una exhalación corta, deberá comprenderlo con plena atención.
“Inhala experimentando el cuerpo en su totalidad, exhala experimentando el cuerpo en su totalidad”
Esto es, con atención bien situada, ve el principio, el medio y el final de las dos fases, la inhalación y la exhalación. Conforme practicas la observación de la inhalación y exhalación con atención, se calmarán y tranquilizarán las dos funciones de inhalación y exhalación.

Buda ilustró esto con un símil. Cuando un hábil tornero o su aprendiz trabajan un objeto en su taller, atienden a su labor con atención fija: al hacer un giro largo o uno corto, saben que están haciendo un giro largo o uno corto. De la misma manera, si el practicante de meditación inhala largamente lo comprende como tal; y si exhala largamente, lo comprende como tal; si hace una inhalación corta, lo comprende como tal y si su exhalación es corta, lo comprende como tal.

Ejercita su atención de tal forma que ve el principio, el medio y el final de estas dos funciones de inhalación y exhalación. Comprende con sabiduría la tranquilización de estos dos aspectos, de la inhalación y la exhalación.

Se da cuenta entonces de que su cuerpo, el cual ejercita las dos funciones de inhalación y exhalación, es únicamente un cuerpo, no un ego o “Yo”.

Esta atención plena y sabiduría son útiles para desarrollar una mejor y más profunda atención y sabiduría, capacitándolo para descartar las concepciones erróneas de las cosas en términos de “Yo” y “mío”. Entonces, llega a estar capacitado para la vida con sabiduría respecto a este cuerpo y no se aferra a nada en el mundo con una visión errónea.

Viviendo sin apego, el meditador recorre el camino hacia Nibbàna a través de la contemplación de la naturaleza del cuerpo.

LOS PRELIMINARES DE LA PRÁCTICA

En primer lugar, Buda indicó una morada apartada para practicar el ànàpàna-sati. En el sutta se mencionan tres lugares; el bosque, el pie de un árbol, o un lugar vacío. Este puede ser una tranquila cabaña, o una habitación libre de la presencia de otras personas. Hasta podemos considerar una sala de meditación como un lugar vacío. Aunque puede haber una gran cantidad de personas en dicho lugar, si cada uno permanece quieto y callado puede considerársele un lugar vacío.

Buda recomendó un lugar así porque para practicar el ànàpàna-sati, el silencio es un factor esencial. Un meditador principiante encontrará más fácil desarrollar su concentración mental en la respiración sólo si hay silencio. Aún si uno no pudiera encontrar el silencio completo, se debería elegir un lugar tranquilo en donde se pueda disfrutar de privacidad.

Buda explicó después la posición de sentado. Hay cuatro posturas que pueden adoptarse para la meditación: de pie, sentado, acostado y caminando. De estas la postura más adecuada para la práctica del ànàpàna-sati al principio, es la postura sentada.

La persona que desee practicar el ànàpàna-sati debe sentarse con las piernas cruzadas. Ésta no es una postura fácil para todos, pero puede dominarse gradualmente.

“Elevándoos”

“A veces os sentís vulnerables, todo lo malo que se produce a vuestro alrededor os afecta, os altera: 
los acontecimientos, el comportamiento de otros seres hacia vosotros, etc. 

Para evitar que el mal os alcance, debéis escapar de él elevándoos hasta las regiones donde no pueda alcanzaros. 

Diréis, «¿Pero estas regiones existen?» 

Sí, existen en vosotros mismos, igual que existen en el universo; si no os habéis dado cuenta todavía, es porque todavía no habéis adquirido la costumbre de observaros.

Entonces, a partir de ahora, observaos: comprobaréis que acontecimientos que en ciertas circunstancias os entristecieron y desanimaron, cuando se reprodujeron en circunstancias diferentes, ya no os afectaron. 

¿Por qué? ¿Acaso habéis perdido toda sensibilidad? 

“El silencio interno - La gran sabiduría del TAO”

Habla simplemente cuando sea necesario, se breve y preciso, ya que cada vez que dejes salir una palabra, dejas salir al mismo tiempo una parte de tu energía. No hagas promesas que no puedas cumplir ni utilices en tu vocabulario palabras que proyecten imágenes negativas, porque se reproducirás a tu alrededor lo que has proyectado.

Si no tienes nada bueno, verdadero y útil que decir, permanece en silencio

Aprende a ser como un espejo. Escucha y refleja la energía. El Universo mismo es el mejor ejemplo que la naturaleza nos ha dado, porque el Universo acepta sin condiciones nuestros pensamientos, nuestras emociones, nuestras palabras, nuestras acciones y nos envía de vuelta el reflejo de aquello que pensamos bajo la forma de las diferentes circunstancias que se presentan en nuestra vida.

Si te identificas con el éxito tendrás éxito. Si te identificas con el fracaso, tendrás fracaso. Así podemos observar que las circunstancias que vivimos son simplemente manifestaciones externas del contenido de nuestra habladuría interna. Aprende a ser como el Universo, escuchando y reflejando la energía sin emociones densas y sin prejuicios, porque siendo como un espejo sin emociones, aprendemos a hablar de otra manera, con el poder mental tranquilo y en silencio, sin darle oportunidad de imponerse con sus opiniones personales y evitando que tenga reacciones emocionales excesivas, simplemente permitiendo una comunicación sincera y fluida.

No te des mucha importancia y sé humilde, pues cuanto más te muestres superior, inteligente y prepotente, más te vuelves prisionero de tu propia imagen y vives en un mundo de tensión e ilusiones.

Sé discreto, preserva tu vida íntima, de esta manera te liberas de las opiniones de los otros y llevarás una vida tranquila volviéndote invisible, misterioso, indefinible, insondable como el TAO.

No compitas con los demás, vuélvete como la tierra que nos nutre, que nos da lo que necesitamos. Ayuda a los otros a percibir sus cualidades, a percibir sus virtudes, a brillar. El espíritu competitivo hace que crezca el ego y crea conflictos inevitablemente. Ten confianza en ti mismo, preserva tu paz interna.

No te comprometas fácilmente

Si actúas de manera precipitada sin tomar consciencia profunda de la situación, te vas a crear complicaciones. La gente no tiene confianza en aquellos que muy fácilmente dicen “si”, porque saben que ese “si” no es sólido y le falta valor. Toma un momento de silencio interno para considerar todo lo que se presenta y toma tu decisión después. Así desarrollarás la confianza en ti mismo y la sabiduría.

Si realmente hay algo que no sabes o no tienes la respuesta a la pregunta que te han hecho, acéptalo. El hecho de no saber es muy incómodo para el ego, porque le gusta saber todo, siempre tener razón y siempre dar su opinión muy personal. En realidad el ego no sabe nada, simplemente hace creer que sabe.

Evita el hecho de juzgar y criticar, el TAO es imparcial y sin juicios, no critica a la gente, tiene una compasión infinita y no conoce la dualidad. Cada vez que juzgas a alguien, lo único que haces es expresar tu opinión muy personal y es una pérdida de energía, es puro ruido. Juzgar es una manera de esconder las propias debilidades. El sabio tolera todo y no dirá ni una palabra.

Recuerda que todo lo que te molesta de los otros es una proyección de todo lo que todavía no has resuelto en ti mismo.

SOSIEGO: EL GRAN OLVIDADO

Sosiego
De sosegar.
Quietud, tranquilidad, serenidad.

En mi opinión, el SOSIEGO contiene en su esencia una gran sabiduría, y ser sosegados nos aportaría algo
que es bastante necesario.

SOSEGAR es aplacar, pacificar… también es aquietar las alteraciones de ánimo, mitigar las turbaciones y movimientos o el ímpetu de la cólera e ira. ¡Qué más se le puede pedir!, ¿Por qué no estamos ya en un continuo sosiego?

Se merece una atenta reflexión para comprender dentro de uno lo que significa.

¿Cuántas veces hemos tenido una necesidad importante de tener sosiego y no lo hemos tenido? Muchas.

“¡Paciencia!”, nos pedimos a veces. Y cuando la pedimos estamos pidiendo saber esperar algo que se desea, pero… ¿Por qué no nos pedimos sosiego? ¡Es es que sosiego lo que realmente queremos! Queremos serenidad durante esa espera.

Queremos aplacarnos, pacificarnos, escaparnos de la tiranía y el descontrol del caos; tener la calma que a veces necesitamos para enfrentarnos a las circunstancias o para afrontar las situaciones difíciles.

No es aplazar las cosas que tenemos que afrontar lo que necesitamos, sino tener la ecuanimidad suficiente para atrevernos con ellas desde un estado equilibrado y libre.

Y eso es lo que nos puede proporcionar el sosiego.

Nos permite desembarazarnos de esas emociones que tanto nos alteran, que tanto nos descontrolan, y cuyos resultados posteriores emocionales casi siempre son desoladores.

El carácter descontrolado que a veces se manifiesta en nosotros es fuente de posteriores diatribas internas, en las que nos reprochamos el descontrol, la falta de gobierno entonces es cuando nos prometemos que la próxima vez estaremos más serenos, que contaremos hasta diez antes de explotar –o hasta mil-, pero no lo haremos porque seguiremos a merced de los arrebatos de una personalidad sin asentar, sin aquietarse, lejos del estado de imparcialidad, objetividad, neutralismo y equilibrio que nos aporta el sosiego.

Y que quede claro que no estoy hablando de pasividad, de indolencia, de desidia, de indiferencia… nada de eso, porque se trata de afrontar lo que haya que afrontar pero desde un estado en el que el ímpetu descontrolado no tiene cabida, en el que la ira o la cólera no se manifiesten con su descontrol y furia, arrasando, a veces, de un modo tan destructivo que lo convierte todo en irreparable.

Sólo un Proceso de Desarrollo Personal puede acercarnos a ese sosiego.

“La línea curva”

“La línea recta es el camino más corto entre dos puntos. Esto es bien conocido. 

Pero, ¿es aconsejable ir siempre por la línea recta? 

Si queréis atravesar una ciudad, por ejemplo, difícilmente lo podréis hacer en línea recta sin chocar con los edificios, los coches o peatones; del mismo modo, en este inmenso territorio que es la vida en donde se apretujan multitud de criaturas, raramente conseguiréis alcanzar directamente un fin sin chocar con intereses contrarios a los vuestros.


Por ello a veces es preferible elegir la línea curva, es decir, no presentarse ante los demás diciendo enseguida: «Soy yo. Me presento. 

Tengo proyectos, dejadme realizarlos.» Tomad más bien caminos desviados que os lleven por lugares en los que no vayáis a encontrar obstáculos. 

Y como no todas las ocasiones son igualmente favorables, es mejor que esperéis también el mejor momento para pasar. 

Esto significa que, para realizar todos esos buenos proyectos, es mejor evitar imponerse enseguida, sino dar pruebas de psicología, de paciencia, de flexibilidad. 

Esto es seguir la línea curva.”


Omraam Mikhaël Aïvanhov.

¿El arte de la seducción?

   

  El arte de la seducción es un tema que quiero tratar sin que salten ampollas. Y solicito que no lo tomes como algo personal. Que en nada se pretende, cuanto menos, molestar; y que, posiblemente, observes esto como algo absurdo y difícil de manifestar. Pero es obvio que así se pueda percibir si se observa con la mentalidad antigua donde lo que impera son las armas de seducción, el proceso de cortejo, los pasos a dar, las señales a percibir, entender que cuando se dice sí es no y viceversa, además de que se han de usar procesos que si no se dan se califican de antinaturales. Y por supuesto, eso del ser romántico, algo mal interpretado desde su significado original, ha de ser enterrado dado que no producía más que desaciertos, como mínimo.

        Hombres y mujeres ha sufrido, demasiado, en el pasado al querer establecer una relación del tipo que fuera, una proximidad o encuentro entre ell@s. En la mayor parte de las ocasiones la confusión era lo que se manifestaba, por no decir que se creaba, en muchos casos, dosis elevadas de frustraciones que desembocaban en ira manifiesta que luego se almacenaba en formas de rencor que posteriormente se sacaban a relucir en otras futuras relaciones al menor atisbo de asomo de un comportamiento similar.

        Como la realidad antigua adiestró a los seres humanos en una serie de comportamientos que debía seguirse como normas, de las que no se podían salir, para iniciar cualquier posibilidad de relación entre dos seres humanos de distintos sexos, esto los ha tenido atrapados en un laberinto de desencuentros muy desafortunados. Evidentemente, muy pocas personas han podido conseguir una relación fructífera, y fueron, precisamente, quienes se saltaron las normas establecidas como único guión a mantener.

        Cuando hablamos del arte de la seducción, hablamos de cómo hacer que otra persona decline su voluntad y libertad hacia la propia. Esto es tan simple como entender que era mantener una cota de poder sobre otro ser humano. Y también sabemos, a estas alturas, que unas de las dinámicas básicas de la antigüedad vivencial es tener poder sobre los demás, además de sobrevivir como se pueda y reproducirse a toda costa. Así, pues, si nos atenemos al significado que el diccionario otorga a la palabra seducción, encontramos que es: “engañar con arte y maña, persuadir suavemente al mal, así como embarcar o cautivar el ánimo”

Como podrás comprender, en una nueva era dimensional donde la sinceridad es una de las pautas a mantener, la seducción no tiene cabida. Sería mentir a alguien, engañarle, manipularle, prostituirle. Y como un ser que en conciencia quiere vivir acorde a un nuevo paradigma, lo que prima es ser honesto, lo anterior no puede hacerlo; así de simple, lo repito: no puede hacerlo. Iría en contra de sí mismo a sabiendas de que el deterioro que produce en otra parte lo produce en sí dado que ya sabe que todo somos uno, y que si hace daño a un@, es lo mismo que hacérselo a un@ mism2. Por tanto, es inviable usar de la seducción en las relaciones humanas en una realidad conciencial.

        Habría que cambiar el concepto, y uno muy bueno, pero que habría que reformular, es el de la complicidad, porque en el diccionario de antiguo se relaciona con el delito o el crimen; por eso decía de reformularlo a un diccionario conciencial nuevo donde signifique que la complicidad implica entrega de uno sin fingimientos, anhelo de compartir lo que se es con otra parte en igualdad, muestra que se hace de sí a otra parte desde el conocimiento total de uno al otro. Si conseguimos esa complicidad en las relaciones humanas de la nueva conciencia dimensional, el arte de la seducción, y, por tanto, el engaño, se habrá extinguido, tornándose las interrelaciones en una forma sencilla, sincera, noble, leal y honesta de ofrecerse de una parte a otra.

        La era de la seducción ha pasado, está enterrándose. Dejad de usar lo caduco que, pruebas hay de sobra, sólo aportaron sufrimiento entre los seres humanos.

        La seducción, ya fallecida, se ha de transformar en un modo abierto de hablar con claridad, exponiendo lo que se siente sin miedo alguno a ser rechazad@, pues no será rechazo aunque se le diga que no, dado que se entenderá que la otra parte no está por entrar en una relación que no le gusta, y que no entra no porque no le gustes, sino porque sus derroteros van por otro lado sin que el tuyo sea criticable.

Que todo es una opción que se ofrece a la otra parte y que se acepta la respuesta que sea a la pregunta que se formule sin que ello se tome como un insulto, sino como una muestra de sinceridad de alguien que no nos dice algo que no quiere realizar por quedar bien o no hacerte sentir mal, sino porque se expresa en libertad, y que es muestra e libertad es una expresión regalada de amor hacia ti a quien en modo alguno se quiere seducir y por consiguiente engañar.


        Se trata de empezar un encuentro de forma totalmente limpia y sincera, aunque pueda parecer un proceder “duro”, porque no se esté acostumbrado a entrar de esa manera, pero con el tiempo se terminará convirtiéndose en hábito, y será de gran agradecimiento además de ser algo normalizado en las relaciones humanas. Por ejemplo, por qué no empezar así:“¡Hola!, me gustas, y quisiera conocerte para comprobar si juntos podemos realizar algo hermoso y que merezca la pena crear en equipo y sintonía ¿te apetece?”

Las Etapas del Despertar de Conciencia…

El objeto de dividir en etapas o niveles nuestro comportamiento y lo que en este influya es con el fin de guiar hacia la solución y comprensión de las situaciones que se presentan en la vida diaria, apoyando el desarrollo personal en la etapa de preferencia.

La Evolución Espiritual es un proceso personal y esencial para progresar en la vida. Depende 100% de nosotros el estar en determinado nivel.

Es tiempo de conocer el proceso evolutivo-espiritual por el que pasan los seres humanos.
Es importante aclarar que todos los seres humanos recorrerán cada una de estas etapas (ya sea en esta vida o en la próxima) y pueden en cualquier momento de sus vidas pasar a la siguiente.

El objeto de dividir en etapas o niveles nuestro comportamiento y lo que en este influya es con el fin de guiar hacia la solución y comprensión de las situaciones que se presentan en la vida diaria, apoyando el desarrollo en la etapa de preferencia.

Etapa 1: Ser Humano Dormido

Las personas normales a las cuales nos referimos aquí como “ser humano dormido”, emprenden prolongadas divagaciones mentales en su vida cotidiana. La actividad mental sin ningún rumbo ni meta específica se suele llamar en psicología “pensamiento no dirigido, flujo de conciencia o conciencia normal en estado de vigilia”.

Aparte del pensamiento no dirigido existe el “pensamiento dirigido”. Este se orienta hacia una meta determinada y esta vinculado con una situación o problema específico. Tanto el pensamiento no dirigido como el pensamiento dirigido, son los responsables de que el ser humano viva “dormido”.

La característica principal, del “ser humano dormido” es que la persona que se encuentra en este estado, no se da cuenta de que es y está mientras lo experimenta, no se da cuenta de que existe mientras vive, piensa y actúa. Esta es la razón por lo cual se le conoce también como un estado de sueño psíquico, del cual el ser humano puede despertar.

Otro nombre para referirse al sueño psíquico es el de “mente mariposa”, porque tal y como la mariposa vuela de flor en flor sin detenerse jamás, el pensamiento del “ser humano dormido” vuela de tema en tema, sin detenerse nunca.

Las personas comunes en general son mas materialistas y escépticas en relación a los temas espirituales, porque como están “dormidas” ven solo el aspecto material de la existencia o sea viven pendientes de la “punta del iceberg”.

Estas personas suelen estar dominadas por los caprichos de su ego (tienen muchos “egos” dentro de ellos, por eso son dispersos y de conducta impredecible), no son capaces de escuchar su voz interior y tienen una tendencia a cometer frecuentemente errores básicos en su vida (los cuales raramente reconocen) suelen atribuir sus malos momentos a “la mala suerte”, “el destino” y en gran mayoría no se hacen responsables de sus actos.

Estas personas se dejan arrastrar y dominar fácilmente por otras, no tienen muchas opiniones personales, ya que generalmente no profundizan en los temas, se quedan con lo superficial. Este grupo de personas son las llamadas “masas”, las cuales son dominadas por los políticos de turno, además de las distintas religiones y sectas mediocres que todos conocemos.

Palabra clave de este nivel: “Ignorancia”
(Ser humano indiferente, inconciente y poco comprometido)

Ahora, no soy nada… y soy todo.
Hice mi primera comunión y la confirmación, he practicado budismo, he participado activamente en ceremonias hinduistas, a ellos les he llevado mis ofrendas… Le he gritado a la Virgen de, y mi corazón se emociona cuando oigo la llamada a la oración en algún país cuando voy a casa de mi padre y bendice la mesa.

Celebro cada religión porque se que todas nacen del mismo lugar: el corazón, y que todas pretenden elevarse desde el corazón hacia el mismo Gran Espíritu.

En mis vidas pasadas fui guerrero maorí, ladrón, puta o monje, viví en muchos países y pertenecí a muchas religiones.

Con las manos en el corazón, me pregunto si hay alguna diferencia entre ser hindú, ser musulmán o cristiano, o ser madrileño, catalán o murciano, y sinceramente, no encuentro ninguna.
Yo no soy nada… y soy todo.

Etapa 2: Ser Humano Despierto

Cuando el ser humano despierta, el pensamiento no dirigido desaparece para siempre de su vida, pero no el pensamiento dirigido que puede utilizarlo cuando así lo necesite.

El “ser humano despierto” es aquel que permanece siempre como un testigo atento y vigilante, no sólo del mundo que lo rodea, sino de sí mismo también: de su cuerpo, sensaciones, emociones y pensamientos.

Esta actitud provoca que nunca se olvide de sí, experimentando esto como un despertar: cuando el ser humano permanece alerta de sí mismo, se da cuenta de que es y está, de que existe, característica principal del “ser humano despierto” (“Conciencia del Ser”).

El trayecto desde el “ser humano dormido” hasta el “ser humano despierto”, usualmente pasa por tres peldaños.

En el primer peldaño y como resultado de conocer las enseñanzas espirituales básicas y haber practicado las técnicas que conducen al despertar (entre ellas la meditación), la persona irrumpe ocasionalmente en el estado de “ser humano despierto” para, momentos después, volver nuevamente a su estado habitual de sueño psíquico (“Primera Iniciación”).

En el segundo peldaño y como resultado de una prolongada práctica de las técnicas que conducen al despertar, la persona puede permanecer como “ser humano despierto” una parte importante del día, pero con dificultad (“Segunda Iniciación”).

En el tercer peldaño el proceso culmina y el ser humano vive ahora permanentemente y sin dificultad como “ser humano despierto”, convirtiéndose éste en su nuevo estado de conciencia (“Tercera Iniciación”).

En la Primera Iniciación se encuentra otro grupo numeroso de personas, las cuales han practicado y conocido parte de las enseñanzas de la Nueva Era.

La mayoría de ellos abandonan el camino espiritual porque sucumben a sus problemas personales, especialmente porque aun tienen mucho apego a las cosas materiales, dudas sobre el conocimiento espiritual y dependen demasiado de otras personas, sobretodo en el aspecto emocional. Estos seres no conocerán la verdadera felicidad a menos que decidan cambiar su sistema mental y creencias.

La Segunda Iniciación es el límite de los practicantes de cualquier religión, ya que para avanzar al siguiente nivel es necesario liberarse de los esquemas rígidos y las cadenas mentales de los dogmas. Por eso es necesario que las personas que pertenezcan a una determinada religión deban “trascenderla” para seguir su evolución espiritual, de lo contrario ellos se quedarán estancados en el camino, es esencial abrir la mente al conocimiento del Cosmos, que es ilimitado.

La plena conciencia del ser solo se obtiene en la Tercera Iniciación. Esta etapa de la vida es la más importante, porque aquí se produce el cambio radical que todos los seres humanos necesitan. “El ser espiritual” despierta por fin desde el interior para trabajar concientemente al servicio de el mismo y de la sociedad.

Palabra clave de este nivel: “Pasión”
(Ser humano positivo que actúa con energía y entusiasmo)

Etapa 3: Mente Espejo

La investigación concluye que el uso del protector solar es más dañino que la exposición al sol sin nada

¿Se protege del sol utilizando un protector solar? Según un estudio publicado por el diario británico The Independent, la probabilidad de morir por el uso de este producto es superior a la exposición al sol.

El análisis se realizó con 30.000 mujeres voluntarias durante más de dos décadas. El resultado fue que la tasa de mortalidad entre las personas que se ponen al sol con protector solar era casi el doble de los que pasan el verano con ninguna protección.

Tal vez usted está cuestionando este descubrimiento, pero te explicamos lo que encontraron los científicos. El escudo bloquea la capacidad del cuerpo para absorber la vitamina D, que está tan presente en la luz del sol.

La falta de esta vitamina resulta en graves problemas. Para darle idea de la gravedad, el 85% de los estadounidenses tienen deficiencia de vitamina D. Y en los últimos años ha aumentado considerablemente el número de personas con cáncer, enfermedades cardiovasculares, osteoporosis, la artritis y la inflamación en el intestino.

¿¡¿Coincidencia?!? Creemos que no…



La importancia de la vitamina D es enorme y los beneficios son muchos, tales como:

El mantenimiento de huesos y los dientes sanos (el cuerpo necesita vitamina D para absorber el calcio)
Mejora de la salud del sistema inmune, cerebro y sistema nervioso
Equilibra los niveles de insulina y ayuda a controlar la diabetes
Mejora de la función pulmonar y la salud cardiovascular
Por desgracia, como vemos en este estudio, el cáncer de piel tan temido por muchos, por ejemplo, puede desarrollarse incluso cuando se pasa de protección solar.


Otro estudio, esta vez lanzado por el Cancer Research Avoindance mostró que un poco de vitamina D en la sangre ayuda a proteger el cuerpo contra las quemaduras solares y cáncer de piel.


Sin embargo, se nos aconseja evitar el fuerte sol para proteger la piel contra el envejecimiento, especialmente para las personas con piel clara.

Para algunos médicos, sin embargo, es un error de evitar por completo el sol y usar protector solar.

El Dr. Bernard también testificó que el cáncer de piel por lo general se produce en lugares que no están demasiado expuestos al sol.

En el libro del Dr. Elizabeth Plourde, “Sun Biohazard blocks–: Aliviar el desecho peligroso”, publicado en 2011, documentó las principales amenazas del producto a la venta en farmacias y mercados.

No sólo es peligroso para las personas, sino también para el medio ambiente.

Este producto contiene muchas sustancias químicas que pueden causar tumores y la alteración del sistema endocrino.