“Manifestaciones de afecto”

“Darse un apretón de manos, abrazarse o cualquier otra manifestación de afecto cuando nos encontramos, requiere que les prestemos una atención especial. 

Si no, es inútil, y no sólo inútil, sino también perjudicial. Porque esta forma de inconsciencia en las relaciones humanas ejerce en el psiquismo de unos y otros efectos negativos.

Los signos exteriores de amistad, de ternura, manifestados sin poner el pensamiento y el alma, arrebatan algo, tanto a quien los da como a quien los recibe. 

Este algo es ciertamente imponderable, pero lo esencial para nuestra alegría, para nuestro desarrollo es siempre imponderable. 

Sólo el Ser es

Ser es lo que tú eres.
Tú eres Ese profundo Misterio
en donde las experiencias y los conceptos se manifiestan.

El Ser es el Momento donde nada viene y va.
Es el Corazón, el Atman, el Vacío.
Brilla para Sí, desde Sí, dentro de Sí.

El Ser es lo que da aliento a la Vida.
No necesitas buscarlo porque está Aquí.
Eres el Vehículo de tu búsqueda.
¡Eres lo que estás buscando!
Y Eso es Todo lo que hay.

Sólo el Ser es.


Antes del comienzo, ya eres la Consciencia pura.
Eres la Plenitud del Amor en el Amor
y el Vacío de la Consciencia.
Eres Existencia y la Paz más allá de la paz.
Tú eres la pantalla donde todo es proyectado.

Eres la Luz del Conocimiento,
Aquel que le dio el concepto de la creación al creador.
Olvida lo olvidable y reconócete
como aquello que jamás se puede olvidar.
Tú eres el Sustrato sobre el que todo se mueve.
Deja que se mueva.

Tú eres Esto.
Tú eres Ahora, tu eres la cualidad del Ahora.
¿Qué "Yo" puede existir fuera de este Ahora?
Tú eres la Verdad y solo la Verdad Es.

Nunca has nacido, y aunque es sólo el deseo el que se encarna,
¡nunca ha sucedido nada, nunca ha existido nada!
Tú eres esta Nada, y esta es la Verdad suprema.
Te encuentras totalmente solo, porque sólo la Belleza es.

Sólo el Ser es.


Todo aquello a lo que estás apegado, todo aquello que amas,
todo aquello que conoces, desaparecerá algún día.

Ser consciente de esto, y de que el mundo es tu mente,
con la que creas, actúas y sufres,
se conoce como discriminación.

Discrimina entre lo real y lo irreal.
Lo conocido es irreal y así como viene se va,
permanece en lo Desconocido, en la Verdad Inmutable.

La discriminación destruye el apego
exponiendo lo transitorio, la naturaleza ilusoria,
del objeto al que te apegas.

Todo lo que aparece y desaparece no es Real,
y carece de todo néctar, así que no te aferres a ello.

Una vez que lo hayas soltado no retornes a ello.
Permanece como Eternidad en tu propio Ser.


Sé como eres donde quiera que estés.

Si haces esto en un instante comprenderás
que tú eres lo que has estado buscando
durante millones de años.

No hay búsqueda.
La búsqueda es para encontrar aquello que anda perdido,
pero cuando no se ha perdido nada
no tiene sentido la búsqueda de un objeto.

Aquí simplemente Aquiétate.
No remuevas ningún pensamiento en tu mente,
y Entonces sabrás quién Eres realmente.


Hay tres razones por las que la búsqueda y la práctica
son una soberana tontería, sirviendo solo para confundir
con el ardid de la aguda mente postergando la Liberación.

La primera es porque crea un buscador.
Lo cual, reafirma la idea de que existe un individuo sufriente
separado de la Libertad, y de que el Ser
es "otra cosa" que está fuera del Aquí y el Ahora.

La segunda es la búsqueda.

Conviértete en lo que eres

Se ha dicho que la sabiduría más elevada estriba en el desapego, o según palabras de Chuang-tse: El hombre perfecto utiliza su mente como un espejo; no se aferra a nada, no rechaza nada; sólo recibe, pero no retiene.

El desapego significa no sentir ningún remordimiento por el pasado ni miedo por el futuro; dejar que la vida siga su curso sin intentar interferir en su movimiento y cambio, sin intentar prolongar las cosas placenteras ni provocar la desaparición de las desagradables. Actuar de este modo es moverse al ritmo de la vida, estar en perfecta armonía con su música cambiante, a esto se llama iluminación.

Dicho brevemente; es no apegarse al pasado ni al futuro y vivir en el eterno ahora. Ya que, en realidad, ni el pasado ni el futuro tienen una existencia separada de este ahora; por sí mismos son una ilusión. La vida existe sólo en este preciso momento, y es en este momento cuando es infinita y eterna. Ya que el momento presente es infinitamente pequeño, antes de que podamos medirlo ha desaparecido, y sin embargo persiste para siempre.

Este movimiento y este cambio ha sido llamado Tao por los chinos pero, en realidad, no hay movimiento, ya que el movimiento es la única realidad y no existe nada más allá en relación a lo cual pueda decirse que se mueve. De ahí que, en definitiva pueda denominarse el eterno movimiento y el eterno reposo.

¿Cómo podemos vivir en armonía con el Tao? Un sabio dijo que si pretendemos vivir en armonía con el Tao, debemos alejarnos de él. Pero no acababa de estar en lo cierto. Ya que lo curioso del caso es que no podemos alejarnos de él aunque queramos; aunque tus pensamientos huyan hacia el pasado o corran hacia el futuro, no pueden escapar del momento presente.

Por mucho que quieran retroceder o avanzar para escapar, nunca pueden separarse del momento, ya que esos pensamientos se hallan en el momento; al igual que todo cuanto comparten, de hecho son el movimiento de la vida, que no es otra cosa que el Tao.

Quizá te creas fuera de la armonía de la vida y de su eterno ahora; pero no podrías existir, ya que tú eres vida y existes ahora, de otro modo no estarías aquí. De ahí que no sea posible escapar ni atrapar el Tao infinito; no hay ni un acercarse a él, ni un alejarse de él, simplemente es, y tú lo eres. Por lo tanto, conviértete en lo que eres.


Una vez Chesterson dijo que los ángeles saben volar porque se toman a sí mismos a la ligera. Uno ve tantos rostros ensombrecidos por la seriedad que sería comprensible si estuviera provocada por el dolor. Pero esta clase de seriedad que arrastra al ser humano a la tierra y mata la vida de su espíritu no es hija del dolor, sino de cierto tipo de representación en la que el actor se engaña al identificarse con su papel. Cuando los niños participan en la representación también lo hacen con seriedad, pero es diferente, porque el niño es consciente de que solamente es un juego y su seriedad es una forma indirecta de divertirse.

Pero en el adulto esta seriedad se convierte en vicio, porque transforma el juego en religión, identificándose con el papel o posición en la vida que tanto teme perder. Esto ocurre especialmente cuando la persona no iluminada alcanza cualquier nivel de responsabilidad; desarrolla una falta de ligereza, de abandono, y una rigidez que indica que está utilizando su dignidad como unos zancos para mantener la cabeza por encima de la adversidad. El problema estriba en que, en lugar de representar su papel, es éste el que lo representa a él, convirtiéndole en el hazmerreír de todos cuantos le observan a través de su disfraz.

El mensaje de la sabiduría oriental es que las formas de la vida son maya y, por lo tanto, desde el punto de vista de la realidad, carecen profundamente de seriedad. Pues el mundo de la forma y de la ilusión que la mayoría toma como reales, no es otra cosa que una especie de representación teatral del Espíritu, o, como lo han denominado los hindúes, la danza de Siva. Él es el iluminado que se une a ella siendo consciente de que es un juego, ya que el ser humano sufre sólo porque se toma en serio lo que los dioses han creado por pura diversión.

¿CONOCERSE A SÍ MISMO ES CONOCER A DIOS?

EL SECRETO MÍSTICO DE LA MÁXIMA "CONÓCETE A TI MISMO" ES QUE AL HACERLO RECONOCERÁS A DIOS

Si haces tu perspectiva aquella de la sabiduría, descubrirás que el mundo es Dios.

Ramana Maharshi

En todas las tradiciones religiosas en su aspecto místico encontramos la idea de que el autoconocimiento lleva al conocimiento de Dios o del Ser que existe más allá del tiempo --trascendente a la vez que inmanente-- y cuya naturaleza es la esencia de todos los seres y fenómenos de la existencia. Este conocerse a sí mismo no implica una exaltación de la individualidad o un viaje de poder del ego, sino más bien una eliminación de todo lo inesencial, de todo lo que está sujeto a las circunstancias, condiciones y conceptos. Este proceso de inquisición y purificación se basa en la noción fundamental del monismo y del advaita (no dualidad) de que siempre existe unidad dentro de la diversidad y que la expresión diversa del Uno es una extensión de la unidad esencial en la que no se pierde la naturaleza, como un rayo de luz solar que no pierde su esencia solar al separarse del Sol (el efecto debe de ser igual a su causa). La diversidad es considerada en distintas tradiciones como una ilusión o una especie de sueño del cual se debe despertar o, también, como una manifestación de la gloria y la belleza creativa de la unidad que tiene la facultad de expresarse de todas las formas posibles y la cual se entiende al disfrutarse en el goce cumpliendo el significado del misterio: ese perpetuo ocultarse y desocultarse, como la luna, la marea o el rostro de una mujer detrás de un velo. Dice el cabalista David Chaim Smith:

El mensaje central de la alegoría edénica es que cuando la percepción no oscurece a la Divinidad, todo es dicha. De hecho, la palabra Edén significa DICHA.

Sin duda una de las expresiones más contundentes y místicamente poderosas de esta noción de la unidad gnóstica entre Dios y el individuo es la que  hace el místico sufí Ibn Arabi en su Tratado de la unidad:

Por eso ha dicho el Profeta: "Quien se conoce a sí mismo conoce a su Señor" y: "Yo conozco a mi Señor por mi Señor". El profeta de Allah ha querido mostrarte que tú no eres tú, sino Él: Él y no tú...

Quiero que entiendas que tú no eres, que tú no posees cualidad alguna, que no existes y que no existirás jamás, ni por ti mismo, ni por Él, ni en Él, no con Él. Tú no puedes dejar de ser porque no eres. Tú eres Él, y Él es tú, sin mediación alguna y sin causa. Sólo si logras reconocer en tu existencia la cualidad de la nada podrás conocer a Allah.

Ibn Arabi agrega a esto que los que dicen que el conocimiento de la divinidad surge de la extinción de la existencia se equivocan ya que no se puede extinguir lo que no existe. "Si te conoces a ti mismo y  alcanzas a comprender que no existes y que, por lo tanto no puedes dejar de existir, sólo entonces conoces a Allah". Tenemos aquí una visión de gnosis no dual radical que nos remite a tradiciones no duales como el budismo vajrayana y el shivaísmo de Cachemira (las dos grandes tradiciones tántricas). En la primera, la realidad es la vacuidad que es energía potencial infinita e impersonal que tiene una cualidad mental de cognición, la cual se manifiesta de todas las formas posibles; en la segunda el mundo es el juego a través del cual la divinidad, que es pura conciencia, se disfruta a sí misma, en toda su maravillosa potencia creativa.

downloadEn el budismo existe la doctrina del tathagatagarbha o de la naturaleza búdica esencial. En lo que es llamado el tercer giro de la rueda del Dharma, el Buda enseñó que todos los seres íntimamente son budas, son la mente despierta, el núcleo indestructible de la iluminación. No es necesario emprender una gran hazaña para conseguir el despertar, sólo descubrir nuestra esencia, es decir conocernos a nosotros mismos. "El término budeidad no es más que una etiqueta para referirse al simple reconocimiento de la más pura esencia del ser", dice el gran maestro del dzogchen Longchen Rabjam.

De la misma manera que Ibn Arabi, el budismo mahayana enseña que la sabiduría más alta es el conocimiento de la vacuidad --la vacuidad y la sabiduría son en el budismo lo mismo, por eso se habla de que el vacío o sunyata es radiante: la luz es una cualidad de cognoscitividad. Asimismo el cuerpo de Buda o cuerpo de la realidad absoluta, el dharmakaya es igual a la vacuidad, una infinita potencialidad de la cual todas las cosas emergen (en esto coincidiendo con nociones de la física moderna como la energía del punto cero y la totalidad implicada de David Bohm). Al igual que Ibn Arabi, maestros budistas enseñan que en realidad toda la gran procesión del samsara nunca ha existido, esta es la esencia del camino medio madhyamika, que está más allá del ser y del no-ser, del eternalismo y el nihilismo. Longchen Rabjam escribe en The Precious Treasury of the Way of Abiding (traducción de Richard Barron):

 Al igual que las ilusiones ópticas, al manifestarse de cualquier forma, están vacías por naturaleza y no tienen sustancia,

así todos los fenómenos --el mundo de las apariciones y las posibilidades-- incluso al manifestarse

no se alejan de la mente despierta y no tienen sustancia.

Y en The Precious Treasury of the Basic Space of Phenomena:

Vacía en esencia, continua por naturaleza, nunca ha existido como algo en particular y sin embargo surge como todas las cosas...

La mente en sí misma es una vasta extensión, el reino del espacio inmutable.

Su indeterminado despliegue es el vasto espacio de la expresión mágica de su propia capacidad de respuesta.

Todas las cosas son sólo adornos del espacio absoluto.

Internas o externas, la proliferación y resolución de todas las cosas es la energía dinámica de la mente despierta.

[...]No importa cómo parezcan o suenen las cosas, dentro del inmenso reino del espacio absoluto no se desvían en lo más mínimo de su identidad espontánea como dharmakaya, la mente despierta.

Esta "mente despierta", la cual es igual a Buda, es también nuestra mente y todos los fenómenos, aquello que no cambia pero que se manifiesta como cambio perpetuo. Por ello se utiliza la metáfora de que la mente es como el espacio, el cual es el terreno en el que suceden todas las cosas pero en sí mismo no se altera por las apariciones fenoménicas. La budeidad entonces es solamente un reconocimiento de este espacio base de toda la existencia. Un reconocimiento que es posible a partir de descubrir que el individuo no tiene existencia inherente, lo cual lo sitúa en un estado de apertura ilimitada e inefable.

La otra gran tradición mística no dual es el shivaísmo de Cachemira, donde el universo es concebido como el extático juego de escondidillas de la Conciencia (Shiva) consigo misma. Javier Rouzaut, en su introducción al monumental Tantraloka de Abhinavagupta, escribe:

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250 ml de alcohol al 70%

INSTRUCCIONES:

El uso de la aspirina para hacer un polvo. Agregar el alcohol en polvo y mezclar. Se deja reposar durante 1-2 días. Luego, empapa un disco de algodón en ella y aplicarla en la zona afectada. Asegúrese de proteger con una gasa o papel de aluminio y deje reposar durante la noche.

EL TIEMPO NO EXISTE MÁS QUE EN LA MENTE, SEGÚN FÍSICOS

FÍSICOS PRESENTAN UNA IMPORTANTE TEORÍA QUE MANTIENE QUE EL TIEMPO ES UNA CREACIÓN DE LA MENTE, EN ESTO HACIENDO ECO DE LO QUE DIVERSAS TRADICIONES FILOSÓFICAS HAN MANTENIDO POR MILENIOS

Una de las conclusiones que emergen de la teoría de la relatividad de Einstein es que el tiempo es, evidentemente, relativo: depende de la velocidad a la que se mueve en el espacio un observador, por lo cual se considera que es parte de un compuesto llamado tiempo-espacio. Aquí Einstein ya había esbozado algo que recientemente está siendo formulado abiertamente diciendo que es la mente la que crea el tiempo. El tiempo no existe independientemente de la percepción.

Para los seres humanos, el tiempo se mueve en una única dirección que va desde la anticipación a la experiencia y a la memoria. Aparentemente el tiempo progresa linealmente del pasado hacia el futuro, dejando consecuencias tangibles. Esto convencionalmente parece algo innegable, sin embargo, desde la perspectiva de la física, estos tres tiempos son en realidad lo mismo. En términos científicos, las leyes de la física son temporalmente reversibles, lo que significa que los mismos efectos ocurren no obstante si el tiempo corre hacia adelante o hacia atrás.

Algunos físicos explican la dirección de la flecha del tiempo como una propiedad emergente de la interacción de partículas a nivel cuántico. Esto quiere decir, en cierto punto, que cuando empiezan a interactuar con objetos más grandes, las extrañas propiedades del mundo cuántico pierden coherencia y disminuyen las probabilidades de que puedan existir en dos lugares al mismo tiempo (superposición) y cosas por el estilo (como la spooky action at a distance del entrelazamiento cuántico). Es en este punto, al disolverse el extraño comportamiento de las partículas subatómicas, en el que el tiempo emerge como una característica matemática considerable del universo. Esto es explicado por la física a través de la ecuación Wheeler-DeWitt. La ecuación sostiene que la gravedad obliga a las partículas subatómicas a comportarse de manera clásica, por así decirlo, permitiendo que emerja el universo sólido, predecible y linear que observamos.

En una nueva teoría publicada en la misma revista en la que Einstein publicó sus artículos sobre la relatividad general, Robert Lanza, director de Astellas Global Regenerative Medicine y Dmitry Podolsky, de la Universidad de Harvard, pusieron a prueba la ecuación Wheeler-DeWitt. Sus resultados muestran que los efectos de la gravedad entran en acción demasiado tarde para romper la coherencia de las propiedades cuánticas, lo cual pone seriamente en duda que la gravedad sea responsable de la dirección universal de la flecha del tiempo.

"Nuestro trabajo muestra que el tiempo no existe como algo que esté allá afuera corriendo del pasado al futuro, sino que es una propiedad emergente que depende de la habilidad del observador de preservar información de los eventos experimentados", dice Lanza, quien es autor también de la teoría del biocentrismo, la cual sugiere que el espacio y el tiempo son constructos de nuestros sentidos biológicamente limitados. Y afirma de manera categórica "de hecho el observador crea el tiempo".

Esta afirmación no es tan radical como podría parecerle a algunos, en realidad es algo que han señalado numerosos filósofos desde hace siglos y que se encuentra en las tradiciones místicas de diversas religiones. Consideremos algunas proposiciones filosóficas sobre la existencia del tiempo solamente como una creación de la mente  o, mejor dicho, como un constructo relativo a la mente. Podemos hablar de un continuum espacio-tiempo-mente.

TIEMPO Y MENTE EN EL HERMETISMO 

El alquimista, egiptólogo y filósofo neopitagórico René A. Schwaller de Lubicz, considera que todo el universo no es más que lo que llama el evento cósmico, la creación misma que es igual a la eternidad, la cual percibimos desde la multiplicidad y la separación como una serie de eventos concatenados (como tiempo) siendo todo un único momento, el cual llama el paso del Uno al Dos. "La Génesis nos aparece a nosotros como tiempo", dice Schwaller. En otras palabras si nuestra percepción no estuviera condicionada por la división sujeto-objeto, percibiríamos la totalidad del universo dándose a luz (y aniquilándose) a sí misma todo el tiempo.

En el presente todo se entremezcla, incluyendo todos los instantes del génesis de todas las cosas. Este presente es una dimensión inobjetificable que contiene todos los volúmenes. Desde la perspectiva del espacio, es la necesidad la que provoca que las cosas existan bajo ciertas condiciones; es también, en el sentido del tiempo, la posibilidad inmanente en cada objeto cada instante. Así, la Creación es constante en el esoterismo, pero para el exoterismo está ubicada "En el principio...".

El filósofo Manly P. Hall dijo en una de sus lecturas que "el tiempo nace de la mente observando el espacio ("Time is born from Mind looking at Space"). Esto parece ser una glosa de la filosofía hermética y neoplatónica, donde el nous es la difusión del espacio y por lo tanto el tiempo es la actividad autorreflexiva de la mente, creatividad espontánea que se va reificando como una sucesión de objetos separados, al perder la noción de la unidad indivisible por el oscurecimiento de la conciencia empañada por la ilusión de la materia.

Asimismo, este es el mismo instante de la creación, según relata el Poimandres, el hombre primordial, que es sólo arquetipo, que se mira a sí mismo en el espejo del espacio y detona la trama de la caída por las esferas y el posterior ascenso o retorno a la fuente, todo como una gran ilusión, espejismo, narcisismo redivivo. En el Timeo, Platón sugiere que el espacio y la mente están entrelazadas y forman de su relación el tiempo:

Ya que si no hubiéramos visto las estrellas, el Sol y el cielo, ninguna de las palabras con las que hemos descrito el universo habrían sido dichas. La visión del día y la noche, los meses y las revoluciones de los años, han creado el número, y nos han dado un concepto del tiempo y el poder de investigar la naturaleza del universo; y de esta fuente hemos derivado la filosofía...

TIEMPO Y MENTE EN LA PSICOLOGÍA DE JUNG 

“Memoria”

“¿Cómo no desear instruirse? ¡Hay en el mundo tantas cosas interesantes para ver, escuchar o leer!

Pero de todas formas, más que dispersaros dejándoos llevar por la curiosidad, tratad de aceptar una disciplina para mejorar vuestra manera de vivir.

Porque el verdadero saber lo atraeremos a través de nuestra forma de vivir. 

Si no, he ahí lo que va a pasar: acumularéis conocimientos con todos los medios que tenéis actualmente a vuestra disposición, ¡y hay tantos!

Pero lo que grabéis de esta manera, no vais a conservarlo mucho tiempo. 

Pronto, con la edad, como les sucede a tantas personas, empezaréis a quejaros de que perdéis la memoria. 

Sí, todo se borra poco a poco, en primer lugar porque muchos de esos detalles almacenados a lo largo de vuestra existencia, tienen realmente poca importancia, pero también porque esta vida que lleváis no influencia favorablemente vuestra memoria. 

No perdáis pues el tiempo en adquirir un saber que poco después os va a abandonar. 

Ocupaos más bien de vivir de acuerdo con las reglas divinas y la verdadera memoria empezará a despertarse en vosotros: 

El optimismo embellece.

Los beneficios de una actitud positiva y una personalidad optimista.

No hay que confundir el optimismo con la alegría. El optimismo no conduce siempre a una alegría expresada sino que proporciona paz interior a la persona, y esa paz proporciona una belleza serena que ilumina la personalidad. También en muchas ocasiones alegra la vida, pero no necesariamente siempre. Cuando ocurre una desgracia, por ejemplo, la persona optimista estará triste, pero no desesperada. El optimismo vence al desaliento y al abandono que siempre afean la personalidad.

Existen dos tipos de personas: las que confían en si mismas y en las de más y las personas desconfiadas. Las primeras son normalmente personas agradables, serenas con las que da gusto estar y charlar y que caen bien a los demás, poseen una bella personalidad independientemente de su aspecto físico

¿Optimismo o ingenuidad?

Las personas ricas, guapas, simpáticas, con una buena formación y un buen trabajo pueden vivir en un estado de optimismo falso. Creen que son optimistas porque no han fracasado, pero pueden no ser optimistas si no saben relacionar lo que ocurre, sea agradable o no. La persona que se encuentra satisfecha simplemente porque las cosas le van bien, tiene muchas posibilidades de sentirse defraudada, sola, etc. porque no habrá aprendido a confiar en los demás, a reconocer el valor del esfuerzo y del fracaso soportado con alegría y a sacar consecuencias positivas de situaciones que parecen poco aprovechables.

En la situación contraria se encuentran las personas desconfiadas, especialmente si su desconfianza se basa en el hecho de haber fracasado muchas veces o por no haber encontrado el apoyo de nadie para ayudarles. Estas personas no llegarán a ser optimistas si no aprenden a salir de si mismas, a dejar de buscar su propia satisfacción, si piensan que ellas tienen también que ayudar a los demás. La que sólo piensa en su propia satisfacción continuamente sufrirá desengaños, y el desengaño solo conduce a la tristeza, a posturas pesimistas.

Muchas veces las personas optimistas pecan de ingenuas y muchas otras veces son tratadas de ingenuas por los demás. Para evitar la ingenuidad hay que ser realistas conociendo y midiendo el tipo de confianza que existe, que tienen con cada persona, pera que confíen en ella razonablemente y de no de forma ilimitada como podrían hacerlo con sus familiares más directos.

Pecaría de ingenua la persona que pensase que el médico siempre le va a curar sus enfermedades, tenga lo que tenga, -y probablemente sea así a o ser que se le presente una enfermedad incurable, -, pero sería más realista que no tuviera tanta confianza en el médico, aunque sea un médico estupendo, y que pensara que el médico siempre va a poner los medios más apropiados para que haya una curación.

Optimismo y pesimismo

La persona optimista es la que espera, piensa, desea, etc, siempre lo mejor pero sabe aceptar cualquier otra solución deportivamente y con paz. Ser optimista cuando todo sale bien es bastante sencillo, pero el triunfo personal, los éxitos conducen a un optimismo falso. Pensará que es optimista porque no ha fracasado, no tiene razones para el pesimismo, pero no es optimista porque no sabe relacionar lo que ocurre sea agradable o no con otros fines fuera de si mismo.

En el momento de pesimismo se pueden destacar dos elementos: La dificultad real de la situación a resolver y la dificultad interna de la persona para enfocar la situación adecuadamente y tiene una manifestación: la crítica negativa. Ver el realismo de las situaciones es algo tremendamente difícil, la mayoría de las personas analizan las situaciones de dificultad con tal carga de subjetivismo, con un enfoque tan personal que resulta difícil centrar la dificultad real.