El proceso evolutivo del alma

Para comprender de forma sencilla, como es el proceso evolutivo del alma, en el cual, el alma crece y evoluciona en su experiencia, a través de las distintas densidades, tomando distintos cuerpos físicos, en múltiples y distintas formas dentro de esos entornos de densidad distinta.


Debemos entender por densidad, la capacidad de concentración de energía en un mismo cuerpo. Dentro de los distintos cuerpos en diferentes densidades, desde un mineral que tiene el 100% de densidad, a nosotros que tenemos aproximadamente un 80% o en cuerpos más sutiles, que este porcentaje baja considerablemente, hasta desaparecer para nuestros cinco sentidos.

La forma mas didáctica de comprender esto, es tomando el ciclo del agua. 

El agua, cuando toma la forma del hielo, estaría haciendo su encarnación mas densa, mas o menos lo que somos nosotros ahora, posteriormente y gracias a la radiación solar, el agua se transforma y pierde su cuerpo físico mas denso y toma un cuerpo mas sutil, como es su forma liquida, con la que puede fluir y vivir de distintas formas, en distintos entornos de experiencia, posteriormente y gracias nuevamente a la radiación solar, el agua se transforma nuevamente y toma un cuerpo aun mas sutil, en forma de vapor, este cuerpo puede ser tomado como una de sus formas físicas mas sutiles, aunque el agua puede tomar aun formas mas sutiles, como la humedad.

El agua gracias a la acción solar, va transformándose y evolucionando de un cuerpo muy denso cuando es hielo, hasta uno muy sutil, cuando es vapor, o humedad en el ambiente. Nosotros no somos muy distintos y aunque el proceso se nos antoje más lento, al igual que el agua, debemos pasar por un proceso para que se lleve a cabo nuestra transformación. 

Somos agua en un porcentaje muy alto y en nosotros la radiación solar juega un papel decisivo en este proceso, ya que nos alimentamos de su luz y la necesitamos para alimentar nuestra propia luz.

El agua como nosotros, puede llegar a pasarse miles de años congelada en un iceberg, puede pasarse el mismo tiempo, fluyendo a través de ríos y canales, ser bebida o estancarse en un charco, pero sabe que tarde o temprano volverá a su cuerpo mas sutil y subirá al cielo a fundirse con su grupo (nube), el cual volverá a descargar y encarnar de distintas formas cuando mas falta haga y donde mas falta haga.

La Nasa descubre un nuevo sistema con 7 'Tierras gemelas' donde podría haber vida

-Se encuentran a tan solo 40 años luz de la Tierra y tres de ellos podrían albergar océanos de agua en su superficie. 

-Los cuerpos recién descubiertos giran en órbitas planas alrededor de TRAPPIST-1, una estrella enana con un brillo cerca de mil veces menor al del Sol.

A tan solo 40 años luz de la Tierra hay un sistema estelar con siete planetas de masa similar al nuestro, tres de los cuales se encuentran en la zona habitable y podrían albergar océanos de agua en la superficie, lo que aumenta la posibilidad de que ese sistema pudiera acoger vida.

El sistema, localizado por un grupo internacional de astrónomos, tiene tanto el mayor número de planetas del tamaño de la Tierra como el mayor número de mundos que podrían contar con agua líquida en superficie.

Los seis planetas más cercanos a la estrella, probablemente rocosos, pueden tener una temperatura en la superficie de entre 0 y 100 grados, el rango en el que puede haber agua líquida, y tres de ellos están en la llamada "zona habitable", por lo que son candidatos especialmente prometedores para albergar vida.

Los cuerpos recién descubiertos giran en órbitas planas y ordenadas alrededor de TRAPPIST-1, una estrella enana ultrafría con un brillo cerca de mil veces menor al del Sol.

El autor principal del estudio, Michaël Gillon, del Instituto STAR en la Universidad de Lieja (Bélgica) se mostró encantado con los resultados: "Se trata de un sistema planetario sorprendente, no sólo porque hayamos encontrado tantos planetas, ¡sino porque son todos asombrosamente similares en tamaño a la Tierra!", según un comunicado.

Estudio del clima y la atmósfera

 El nuevo sistema es relevante para los científicos por su cercanía a la Tierra en términos astronómicos y porque es el primero que cuenta con siete planetas de un tamaño similar al nuestro, así como por el reducido tamaño de su estrella, una particularidad que simplificará el estudio del clima y la atmósfera de esos mundos.

En unos años sabremos mucho más sobre estos planetas y esperamos saber si hay vida en el plazo de una décadaLos siete planetas son 80 veces mayores respecto a TRAPPIST-1 que la Tierra respecto al Sol, por lo que bloquean una gran cantidad de luz cuanto transitan por delante de la estrella. Eso facilita a los investigadores la tarea de identificar sus componentes químicos por medio de técnicas de fotometría.

"Hemos buscado una estrella muy pequeña, al contrario que otros grupos de astrónomos. Eso hace que los planetas aparezcan magnificados", explicó en una rueda de prensa telefónica Amaury Triaud, investigador de la Universidad de Cambridge (Reino Unido).

Tras una primera fase de "reconocimiento", los científicos planean ahora iniciar "observaciones detalladas para estudiar el clima y la composición química de los cuerpos, con el objetivo de determinar si hay vida en ellos". "En unos años sabremos mucho más sobre estos planetas y esperamos saber si hay vida en el plazo de una década", afirmó Triaud.

En estudio desde 2010 

Cómo establecerse como Conciencia

Por cierto ¿qué es la conciencia?

Antes de hablar de establecerse como conciencia, vamos a hablar de la propia conciencia. La conciencia ve lo que surge. La conciencia ve lo que surge. Todo lo que aparece, aparece a la conciencia. Para que la forma, el pensamiento, el sentimiento, la sensación, el tiempo, el espacio, la unidad y la multiplicidad aparezcan a la conciencia, la propia conciencia no puede estar limitada o definida por estos factores. La conciencia es el único sujeto de todos los objetos. Es lo informe que ve todas las formas. Es el veedor invisible.

A veces a la conciencia (awareness) se la llama consciencia (consciousness) (1). Los dos términos son sinónimos en esta enseñanza. A veces, a la conciencia se la llama el ser. Esto es para subrayar que la conciencia no es inexistente o vacía. A veces se la llama conocimiento. Se trata de dar a entender que es el antídoto para la ignorancia. Y a veces a la conciencia se la llama amor. Esto es para recalcar su naturaleza abierta, acogedora, generosa, íntima, que está libre de la limitación y el sufrimiento.

Tú puedes experimentar tu ser como conciencia fácilmente. Considerando que las enseñanzas dicen que la conciencia es el veedor de todo lo que se ve, experimentas el ver directamente como ocurriendo en ti. Nunca experimentas directamente el ver ocurriendo en ningún otro lugar. Ni siquiera tú "ves" el ver. Es mucho más íntimo que eso. Siempre se siente como si estuviera sucediendo aquí. Siempre se siente como "yo" soy lo que está viendo.

La conciencia ve, y yo veo. Son la misma cosa. La conciencia es el "yo", o como Sri Atmananda lo llamaba, el "yo-principio".

La conciencia no es un objeto

Esto conduce a una realización que parece trivial ahora pero que tendrá consecuencias transformadoras más adelante: ya que la conciencia o el yo-principio es lo que ve (pues es el sujeto del ver), la conciencia misma no puede ser vista. La conciencia no es un objeto, sino el sujeto. No es lo que se ve, sino lo que ve.

La razón de que esto sea transformador es que disolverá la tendencia de búsqueda que trata de objetivar o contemplar la conciencia. Si oyes que la conciencia es tu naturaleza, entonces se vuelve muy natural que quieras hacer de la conciencia algo cercano y personal. Deseas acercarla ante el ojo de tu mente, o contemplarla frente a ti como si estuviera en una bandeja.

Pero la conciencia no acontece como un objeto. Seguramente, puedes pensar en conceptos de la conciencia, en términos absolutos supuestamente representativos de la conciencia, o ver representaciones artísticas de la conciencia. Pero date cuenta que en cada caso, lo que se experimenta directamente es un concepto, una palabra o una imagen. La conciencia misma no ha sido capturada. Después de todo, incluso si piensas acerca de esto de una manera cotidiana y lógica fuera del ámbito de las enseñanzas no-duales, tiene sentido: para que existan todos estos objetos, tiene que haber algún sujeto para el que se aparecen. ¿Por qué debería el propio sujeto poder ser también un objeto?

Y luego, si piensas en esto más profundamente, tendrá más sentido – examinar algo mental o visualmente es lo que se hace con los objetos; no puede hacerse con lo que ve los objetos. No puedes capturar este ver en el acto. Puedes experimentar esta incapacidad en cualquier momento. Sólo trata de ver la conciencia misma, o quizás realiza los experimentos de Douglas Harding. ¡Cada vez, fallarás espectacularmente !

Cuanto más se asimila esta diferencia entre los objetos y la conciencia, menos trata uno de demostrar la conciencia a través de mirar algo especial. Uno ya no trata de mantener la conciencia cerca, o aferrarse a ciertos objetos que se cree que son definitivos de la conciencia. ¡Existe una gran liberación en esto!

La conciencia ya está siempre ahí. Está infinitamente más cerca que cualquier concepto, término o imagen. Es esa claridad abierta dentro de la cual surgen estos objetos. Es eso en lo que subsisten, y eso en lo que desaparecen. Está presente incluso cuando no están. Es la abierta y amorosa espaciosidad de TI.

Guía rápida para establecerse como conciencia

Sobre por qué cuando el discípulo está listo, el maestro aparece

ALQUIMIA

El maestro es siempre la perfección del momento: cuando el coco está maduro, el cuervo se posa sobre la rama.

Cuando el discípulo está listo, el maestro aparece, porque la disposición está dentro de nosotros y la maestría está dentro de nosotros… 

Esta noción es común al zen, donde se dice simplemente que “cuando el alumno está listo, el maestro llega”, una orgánica sincronicidad del proceso espiritual. Y en realidad a la mayoría de las tradiciones esotéricas, entre ellas la alquimia, donde pulula el hermoso mito de Elías El Artista, el alquimista inmemorial, patrón del arte hermético, quien legendariamente obtuvo la piedra filosofal y con ella la inmortalidad –ligado al profeta Elías de quien se dice que fue llevado a Dios sin tener que morir a diferencia de lo ocurrido con Moises. 

Este misterioso alquimista visitaba a los adeptos que habían alcanzado la madurez de su arte y  los cual tenían la integridad moral para recibir el regalo de la medicina universal o el polvo de la proyección. Si bien esta historia puede ser simbólica –ya que Elías puede ser el adepto interno universal que existe dentro de todo los seres, de la misma manera que se dice que todos los metales contienen la semilla del oro– de cualquier manera ilustra el punto que expresa a continuación Manly P. Hall en su texto The Alchemist’s Primer: Fundamentals of Esoteric Transformation:

Cuando el discípulo está listo, el maestro aparece, porque la disposición está dentro de nosotros y la maestría está dentro de nosotros. 

Cuando hemos llegado a un punto en el que merecemos el siguiente nivel, siempre se nos transmite, usualmente por un símbolo arquetípico, o a veces a través de un nuevo punto de vista. Hemos leído un texto sagrado miles de veces, hemos examinado una obra erudita cien veces, pero de repente, al repasar este texto por la mil y una vez, el significado se ilumina en nosotros, y esta iluminación del significado es lo que Jacob Boehme llamó “la Aurora”, el amanecer del significado es la recompensa que recibe el individuo al haber llevado el experimento justo al nivel inferior de lo que representa ese amanecer. 

Cuando llega al nivel en el que el amanecer debe de ser el siguiente, entonces llega; y esta es la corona del adepto en la alquimia. Entonces posee el secreto y por extensión puede utilizar el secreto de la manera que le parezca apropiado; pero antes de haberlo logrado ha descubierto la integridad, y por ello sería incapaz de desperdiciar, corromper o comprometer la sabiduría que ha recibido.

La NASA convoca una rueda de prensa inesperada sobre un descubrimiento fuera del Sistema Solar

❗️Alerta científica❗️

La NASA ha organizado una rueda de prensa para revelar un descubrimiento relacionado con exoplanetas, los cuerpos espaciales considerados con más posibilidades de albergar vida extraterrestre.

La Administración Nacional de la Aeronáutica y del Espacio, (NASA, por sus siglas en inglés), ha informado a través de su sitio web que convocará este miércoles una rueda de prensa para presentar "nuevos descubrimientos sobre los planetas que no orbitan nuestro Sol, sino otras estrellas, conocidos como los exoplanetas". El acto tendrá lugar a la 13:00 EST (18:00 GMT) y será emitido en vivo por la página de la NASA y por NASA Television.

Los exoplanetas o planetas extrasolares, que orbitan fuera de nuestro Sistema Solar, están considerados como los cuerpos celestes con más posibilidades de albergar vida.

La NASA anuncia que durante la rueda de prensa los periodistas podrán lanzar preguntas a los representantes de la agencia. Asimismo, también podrán hacerlo los internautas en las redes sociales, a través de la tendencia #askNASA. La rueda de prensa se celebrará en la sede de la agencia, ubicada en 300 E Street, SW, Washington, EE.UU.

Consulte a qué hora comenzará la rueda de prensa según los horarios de distintas ciudades:

Madrid: 19:00.

Ciudad de México: 12:00.

Lima: 13:00.

Buenos Aires: 15:00.

Santiago de Chile: 15:00.

Bogotá: 13:00.

Río de Janeiro: 15:00.

Moscú: 21:00.

Nueva York: 13:00.

Los Ángeles: 10:00

Miami: 13:00

Rueda de prensa con precedentes

En el marco de anteriores ruedas de prensa convocadas de la misma forma, la NASA ha informado sobre varios descubrimientos clave, por ejemplo, del hecho de que en Marte existió agua en cantidad suficiente como para contener vida bacteriana, hallazgo que fue revelado por la agencia en 2015.



La NASA explicó que la ausencia de atmósfera en el planeta rojo lo incapacita para mantener agua líquida de forma constante porque se evapora rápidamente o se congela. Según pudo calcular la sonda espacial Orion, Marte pierde 100 gramos de atmósfera cada segundo, hecho causado por el viento. Asimismo, los expertos de la agencia explicaron que el viento solar expulsó la atmósfera de Marte al espacio, y que ya no hay forma de que vuelva.

Una mirada mística a la figura de Jesucristo (o la divinidad arquetípica al interior del ser humano)

Siguiendo a Rudolf Steiner, Manly P. Hall, Meister Eckhardt, San Pablo y otros místicos, interpretamos la vida de Jesús y su obtención del estado de Cristo como un estado espiritual inmanente y universal

 este ensayo intentaré trazar un panorama sustancial mas no exhaustivo sobre la figura de Jesús desde una perspectiva mística, es decir, aquella que encuentra en Jesús un símbolo de una divinidad humana universal, accesible e inherente a todos y cuyo fundamento es una serie de conductas virtuosas que podemos llamar una “doctrina del corazón”. Algunos autores (como Rudolf Steiner) diferencian entre el Jesús histórico y el Cristo místico, siendo este último un estado de conciencia divina que trasciende la historia. Mi enfoque principal en el ensayo es señalar algunos de los aspectos universales de las enseñanzas que son atribuidas a Jesucristo y que embonan con una suerte de religión universal, por lo cual podemos sugerir que Jesucristo es una faceta de un único impulso religioso-evolutivo que abarca a diferentes culturas y a diferentes manifestaciones de grandes maestros.

Acaso la diferencia estriba en el contexto, en la necesidad de cierta sutileza particular al tiempo, en el énfasis en cierto modo o arquetipo de enseñanza. Por ejemplo, Manly P. Hall, en su libro The Mystical Christ, nos dice que las enseñanzas de Jesús toman la forma del “buen pastor”; una cierta dulzura que habla a los hombres desde el corazón y hacia la paz, siendo que anteriormente en la historia habían aparecido maestros bajo el arquetipo del rey-guerrero, el conquistador o la divinidad todopoderosa pero terrible y cruel. Esta misma idea la expresa el rosacruz Max Heindel como “el paso de la ley hacia el amor”.

Rudolf Steiner, en su ensayo de De Jesús a Cristo, explica que de la misma manera que en el plano material de la biología se observa la ley de la recapitulación formulada por Haeckel, la cual indica que un ser vivo recapitula en su vida embrionaria las diferentes etapas del desarrollo de animales inferiores (lo cual suele expresarse como “la ontogenia recapitula la filogenia”), esto también ocurre en un plano espiritual. Así el alma del hombre atraviesa distintas etapas de la evolución de la humanidad que son recapituladas en su evolución personal. Dice Steiner que “el desarrollo de la humanidad como un todo puede compararse con la vida de un solo hombre” y también evidentemente en cada hombre está la evolución y el arquetipo de todos los seres humanos.

Steiner considera que si vemos a la humanidad como un único hombre, podemos pensar que este hombre se encuentra en la etapa de su vida que va de los 30 a 35 años, de ahí la relevancia del ministerio de Jesús como mensaje eminentemente actual para el grueso de los seres humanos. Jesús, dice Steiner, es la actualización del medio de acceso a lo divino que ofrecían los antiguos misterios a través diferentes prácticas ascéticas pero cuyo método para nuestra humanidad se ha vuelto obsoleto o demasiado recóndito. El proceso de maduración de Jesús, que ocurrió a sus 30 años cuando, nos dice Steiner, alcanzó el estado de Cristo, es el proceso que resuena actualmente con todos los seres humanos. Esta maduración es el punto de inflexión en el que un hombre recibe en su alma “el espíritu del cosmos” y se centra en la noción enseñada por Jesús de amar al prójimo, sacrificarse por los demás y anular el ego y no tanto ya en el cultivo de las propias facultades personales a través de la iniciación a los misterios del alma.

Para situarnos quizás en un terreno que no es solamente esotérico y que puede permitirnos concientizar y encontrar un sentido práctico al misticismo de Jesús, recurriremos ahora a lo expuesto por Manly P. Hall en el libro The Mystical Christ. Si bien Hall es un escritor eminentemente esotérico, en este libro nos presenta una visión de Cristo ligada sobre todo a una doctrina del amor y a una enseñanza ética y  fraternal que salva las distancias entre credos particulares. Primeramente, Hall nos dice que tiene sentido ver a Cristo sobre todo como una figura o un camino místico. “El misticismo es la forma que tiene el corazón para hacer alma del conocimiento… El misticismo es una convicción que deriva su autoridad del corazón humano”, a diferencia de la ciencia, que lo hace de la mente. Es necesaria la experiencia mística para fortalecer la fe y encontrar seguridad, “nunca estaremos satisfechos hasta que no descubramos en nosotros mismos el hecho del todo-suficiente poder divino dentro de nosotros”; esto es lo que posibilita Cristo bajo esta lectura. Así el creyente, “por medio de un simple acto de fe… tendió un puente para cruzar el intervalo entre sí mismo y Dios”.

Hall hace una lectura del ministerio de Jesús y su obtención del estado crístico como una simbología intersubjetiva del proceso de evolución espiritual de cada ser humano, en su paso de la ignorancia hacia la verdad o de la oscuridad a la luz. “Cada buscador de verdad debe, en su propio camino y acorde a su propio estado, atravesar el mismo camino. Debe ser tentado en el desierto y debe mantenerse firme ante la promesa del poder mundano. Debe procurar para aquellos que lo necesitan y debe enseñar la sencilla verdad de la fe humana”, y al final todos debemos “tomar la gran decisión” de sacrificarnos por la voluntad divina y así descubrir que es sólo aquel que da su vida entera el que obtiene “la vida eterna”. Esta experiencia mística, nos dice Hall, no debe considerarse como algo meramente histórico, sino como “eternamente inminente”, siempre ahí, latente, en nuestro interior. De hecho, señala, es algo tan natural como el crecimiento de una flor que el ser humano crezca y desdoble la divinidad. Este crecimiento o florecimiento de la semilla crística en todos los hombres puede encauzarse manteniendo las enseñanzas de Cristo, especialmente la noción de incrementar el hombre espiritual por sobre el hombre material.

Cristo es entonces el arquetipo de lo que somos y seremos de manera tangible cuando hayamos realizado el misterio de “la alquimia del amor”, dice Hall. Un amor que, en palabras del místico jesuita Teilhard de Chardin, es lo que espiritualiza la materia y hace al cuerpo luz. “Es como si nuestra humanidad presente fuera un embrión espiritual, y Jesús aquel que ya ha nacido. Como la forma ideal de un camino de vida para el cual todos nos estamos preparando, el Maestro es tanto la persona como el colectivo del futuro. Él es nosotros después de que hayamos escapado de ciertas limitaciones que por el momentos nos parecen todavía difíciles de superar”, dice Hall, y también: “Jesús es la humanidad, considerada individual o colectivamente. Cristo es el poder redentor de Dios, el Ser Supremo manifestándose a través y dentro de la creación humana. Cristo es el hijo del Cielo y Jesús el hijo de la Tierra”. Aquí podemos añadir la noción también avanzada por Hall de que Cristo es la reiteración más contundente de un impulso único de evolución espiritual que designa como el “Mesías Solar”.

CONTEMPLAR ESTOS 4 PENSAMIENTOS DETONA UN PROCESO ALQUÍMICO EN LA MENTE

LA CONTEMPLACIÓN ALQUÍMICA DE LOS "CUATRO PENSAMIENTOS QUE LLEVAN A LA MENTE AL DHARMA", LA TECNOLOGÍA BUDISTA DE MOTIVACIÓN PARA LA LIBERACIÓN.

El budismo enseña que estos cuatro pensamientos deben tenerse presentes para romper con la rueda del samsara.

Hasta ahora he vagado por el samsara.

La ignorancia, la confusión y el mismo samsara no han llegado a su fin.

Ahora que comprendo esta intolerable infelicidad una feroz determinación surge en mí.

Entro en el camino de la libertad y la felicidad verdadera y sigo la libertad del linaje de maestros para despertar plenamente es esta vida.

-Jamgon Kongtrul

El tantra es una forma de alquimia codificada en ciertos textos y prácticas. Lo que se busca es transformar la visión para ver lo divino en todas partes (y el ser es inseparable de la visión), utilizando la devoción, la contemplación y el yoga (la mente como el cuerpo). En el budismo tibetano se emplea la contemplación de cuatro pensamientos o ideas como práctica preliminar para entrar en el sendero de la transformación tántrica. Esto son los llamados cuatro pensamientos que giran la mente hacia el dharma o también los cuatros pensamientos que liberan a la mente del samsara (o la existencia cíclica ilusoria). Básicamente son:

1. La preciosa vida humana

2. La muerte y la impermanencia

3. El karma

4. Los defectos del samsara

La idea de meditar en estos cuatro pensamientos diariamente es inspirarnos hacia la práctica, mantener encendido el deseo de liberación y compasión (compasión al entender que el samsara es una inmensa arena de sufrimiento, de la cual, sin embargo, podemos liberarnos cultivando esta misma compasión que junto a la sabiduría completan las dos alas del ave del nirvana).

El maestro Traktung Yeshe Dorje sugiere que al contemplar correctamente estos pensamientos ocurre un proceso alquímico "que produce un cambio en la psique". Unos de los principales obstáculos que objetan los practicantes son la pereza y la procrastinación, pero, dice Traktung Yeshe Dorje,  si contemplas lo precioso del nacimiento humano, desaparece la depresión. Esto es porque, según el budismo, el nacimiento como humano es un evento sumamente raro en las infinitas vueltas del samsara y precioso en el sentido de que en él están las condiciones ideales para la liberación y el descubrimiento de nuestra naturaleza verdadera, que es siempre inmaculada, libre de todo oscurecimiento, no otra cosa que la misma budeidad.

Por otro lado, al contemplar lo precioso de esta oportunidad, surge necesariamente la noción de que esta misma oportunidad está desapareciendo en este momento, ya que el mundo es impermanente. Por ello, contemplar la muerte acaba con la procrastinación. Contemplar el karma, corta con la demencia de creer que alguien más es responsable de nuestro sufrimiento o que alguien más nos puede salvar. El samsara, aunque sufrimiento en tanto a que prevalece la ignorancia, es también un sistema perfecto en el que ciertos actos producen ciertas consecuencias equivalentes --tan seguro como la rueda le sigue al buey que la empuja-- y así, si actuamos con compasión y sabiduría estaremos ya en camino de liberarnos inevitablemente (y viceversa si seguimos actuando desde el enojo, el miedo, la envidia, etc.).

La idea fundamental de la contemplación de los cuatro pensamientos que hacen girar a la mente (y la hacen entrar en consonancia con la ley que es la expresión de la verdad eterna) es que se conviertan en experiencias y no sólo en proposiciones intelectuales, según Traktung Yeshe Dorje. "Cada cambio en conocimiento requiere un cambio en el ser". Al realmente conocer algo, nos convertimos en eso que conocemos, dejamos de consumir mera información y el conocimiento se vuelve transformación: el mundo se vuelve distinto porque nosotros somos distintos. Así se ensaya el camino del tantra en el cual todo es visto como puro, perfecto, luminoso. "El plomo de las cualidades delusorias es transformado en el oro nonato de la sabiduría-conciencia". Dice Traktung Yeshe Dorje en su libro Original Innocence:

Esta es exactamente la vía del sendero tántrico. La base del camino es tu inocencia original. El trabajo del camino es remover los obstáculos para ver lo que siempre ha sido y es verdad. El resultado del sendero es habitar esta verdad. La base y el resultado son uno y el mismo. Es por esto que el sendero tántrico es llamado "el sendero del resultado". Si el sendero fuera a darte algo que no tenías antes, entonces podría perderse. Si te fuera a llevar de regreso a un jardín del que fuiste expulsado, entonces podrías otras vez ser expulsado.
autor: @alepholo



Los 4 pensamientos que hacen girar la mente hacia el Dharma

En el budismo tibetano se enseña que existen cuatro pensamientos que se deben tener presentes para liberarse del sufrimiento que genera la ignorancia. Estos pensamientos son esenciales en las prácticas preliminares que preparan al practicante para el vajrayana, el estudio y la práctica del tantra, el camino veloz hacia la liberación. Se conocen como los cuatro pensamientos que giran la mente hacia el dharma y también como los cuatros pensamientos que liberan a la mente del samsara (o la existencia ilusoria). Podemos pensar en ellos como la leña que enciende la pasión de la compasión, el deseo de liberarse de todo deseo y la luz que permite ver las cosas como son (esta es de hecho una de las definiciones de lo que es el dharma: la realidad, ver el mundo tal como es).

Gyatrul Rinpoche en su comentario a la presentación de la Unión del Dzogchen y el Mahamudra de Karma Chagme, traducido al inglés como Naked Awareness dice que para lograr el estado de omnisciencia de la iluminación y liberarse del sufrimiento es necesario primero enfocarse en los Cuatro Pensamientos que Hacen Girar a la Mente.

1. La preciosa vida humana

El budismo enseña que la vida humana, pese a estar inmersa en el samsara, es la más preciosa oportunidad para practicar el dharma y buscar la liberación. Dentro de los seis diferentes reinos en los que se puede renacer este es el más propicio para practicar el dharma, incluso más que el de los dioses, quienes también están sujetos al karma. Si no aprovechamos esta vida y practicamos el dharma es muy probable que tengamos que esperar mucho –y sufrir otro tanto– antes de que tengamos otra oportunidad de romper con el ciclo hipnótico del samsara (el ciclo de muerte y renacimiento, enfermedad y vejez).

Gyatrul Rinpoche dice que la vida humana es como un isla fértil sobre el océano del samsara. La isla es muy fértil pero tiene muchas plantas venenosas y espinosas y piedras que deben cortarse para poder aprovechar la tierra. Tiene todas las condiciones necesarias para producir una rica cosecha, sin embargo está flotando asalvo sobre el océano sólo por un rato.

Actualmente en nuestras presentes circunstancias estamos en una isla muy fértil. Esta es una buena isla –nuestra presente vida humana– sin embargo debemos de darnos cuenta que la tenemos por un muy breve momento. Dedica tu tiempo de manera efectiva y significativa, para que puedas reconocer lo que es virtuoso y lo que no lo es, y adopta aquello que sí lo es y evita lo que no lo es.

El gran sabio recopilador de la esencia de las tradiciones budistas del Tibet, Jamgon Kongtrul, dice en su Recordatorio de la Práctica del Shangpa (el linaje secreto de maestros kagyu):

Tener las ocho libertades y las diez favorables condiciones en esta forma humana es mucho mejor que ser un dios; es como si un hombre muy pobre encontrara una joya. .. Es difícil encontrarla por más de un momento. Es impermanente como una burbuja, seguro que desaparecerá pronto. Por ello, nada más que el Dharma es de utilidad.

Guru Rinpoche Padmasambhava en el terma traducido como Natural Liberation por Allan Wallace nos exhorta a meditar en la preciosa existencia humana como si estuviéramos en un lugar privilegiado en una montaña, mientras innumerables seres sufren, a la vez que notamos que estamos apunto de caer. “He obtenido actualmente lo que es difícil de obtener, no hay tiempo que perder, porque seguramente caeré de aquí pronto”. Meditando en ese estado entonces surge la pregunta sobre qué es lo que puede impedir que uno se desplome de este lugar precioso pero amenazado por un peligro inminente. Y eso es, cultivar la compasión para obtener la iluminación y así poder liberar a todo los seres sensibles que viven atados por su ignorancia al samsara y todos los cuales han sido alguna vez en esta rueda interminable nuestros padres y madres.



2. La muerte y la impermanencia

La consciencia no se identifica con nada

A veces oigo a la gente afirmar que la consciencia pura se identifica con el ego, con el pensamiento o con el cuerpo. Lo que están diciendo efectivamente es que el Yo puro, es decir, eso que es consciente de todas las experiencias, cree que es un yo separado, un pensador, un elegidor y un hacedor de acciones. Pero el Yo puro, no cree ni piensa nada. Es lo que es consciente de los pensamientos y creencias que están surgiendo ― el "conocedor" de toda experiencia.

Este Yo no es contaminado ni afectado de ninguna manera por las perturbaciones de la mente. Es la esencia que permanece sin cambios, al igual que el agua en una ola no cambia por el movimiento de la ola. Inmutable, el Yo es el conocedor silencioso de todo lo que aparece en nuestra experiencia.

Lo que realmente sucede es que la atención se absorbe en el sistema de pensamiento del ego.

La atención es intrínseca a ser consciente. Podría ser considerada como el foco de la conciencia, que se centra en un aspecto particular de la enorme amplitud de la totalidad de nuestra experiencia. Su trabajo es atender (o prestar atención) a las cosas que pueden ser importantes.

La atención tiene dos modos básicos de operación. Hay un modo relajado donde todo está bien. Estamos a gusto, y la atención se mueve sin esfuerzo, de un posible interés a otro, sin ningún esfuerzo o control voluntarios ― atraída por el sonido de un pájaro, una picazón, una polilla volando. En este modo, nuestra atención no está pre-ocupada con quiénes somos ni con nuestro sentido del yo.

Entonces cuando notamos algo de interés nuestra atención se queda allí por un tiempo. Prestamos atención. Consideramos si esto puede ser importante para nuestro bienestar. ¿Necesito hacer algo? ¿Si es así, el qué?