La auto-indagación ¿quién soy yo?

La auto-indagación ¿quién soy yo?
La pregunta fundamental de la vida

"¿Cuál es el sentido de la existencia? ¿Qué es la vida? ¿Quién soy yo? ¿Cuál es mi verdadera naturaleza? Tarde o temprano cualquier persona inquisitiva hace estas preguntas."

Podemos responder a la más esencial de todas las preguntas, es decir, "¿quién soy yo?" o, más apropiadamente, "¿qué soy yo?", "¿cuál es mi verdadera naturaleza?", "¿por qué nací?", "¿por qué debo morir?", "¿cuál es mi relación con mis semejantes?" Ser humano significa hacerse estas preguntas, y ser verdaderamente humano, significa que se ha de encontrar una respuesta. Hasta que estas preguntas no afloren en nuestra conciencia, podremos sólo adornar nuestra vida con toda clase de actividades ―compromisos mundanos―, pero éstas no nos darán la oportunidad de reflexionar sobre nosotros mismos. Pero, más tarde o más temprano, surgen estas preguntas y entonces ya no hay escapatoria. Éstas arden dentro de nosotros y las respuestas intelectuales no nos dejan en paz. Leemos libros que tratan sobre la condición humana, sobre el significado de la vida y obtenemos pomposas frases, elaboradas metáforas, pero no responden a la pregunta. Sólo la experiencia esencial del propio despertar satisface la pregunta esencial. La experiencia personal es el testimonio final a la Verdad.
Philip Kapleau, Despertar al Zen (Editorial Pax México, 2006) p. 37.


Debemos hacernos sin descanso la pregunta "¿quién soy yo?". Dirigiendo el pensamiento, no hacia los objetos, sino hacia su fuente, finalmente descubrimos el elemento fundamental del Ser. El hombre posee en el fondo de sí mismo lo esencial de toda sabiduría. Lo sepa o no, pero la verdad está en él mismo y en ninguna otra parte.
Jean Klein, Sea usted lo que Es (Ediciones Vía Directa, 2008), p. 23.


Creo que en la vida de todo ser humano aparece un momento en que surge la pregunta "¿qué es la vida?". Cuando uno realmente se da cuenta de esto ve que está constantemente en el proceso de llegar a ser, nunca en el ahora. Está constantemente en el pasado-futuro, pasado-futuro. Preparando el futuro con el pasado. Al tomar nota de esto, uno se ve impelido a preguntar: "¿Quién soy yo? ¿Qué es la vida?" Mientras el estudiante no llegue a este punto no es un estudiante.

En el momento en que el estudiante hace la pregunta y no tiene ninguna referencia al pasado, él se encuentra espontáneamente en un estado de no-saber. En este no-saber él está en una nueva dimensión. Ni siquiera es una nueva dimensión porque en ésta, no hay ninguna dirección. Uno debe vivir con la pregunta. Por vivir con la pregunta quiero decir no buscar una conclusión, una respuesta, ya que el vivir con la pregunta es en sí la respuesta. Pero buscamos constantemente una respuesta.
Jean Klein, Living Truth (Third Millennium Publications, 1995), p. 189.


Nadie puede decirte quién eres. Sería sólo otro concepto, así que eso no te cambiará. Quién tú eres no necesita creencias. De hecho, toda creencia es un obstáculo. Ni siquiera necesita que te des cuenta, puesto que ya eres quien eres. Pero, si no te das cuenta, quien tú eres no brillará en este mundo. Permanecerá en lo no manifestado, que es, por supuesto, donde más a gusto estás. Entonces eres como una persona aparentemente pobre que no sabe que tiene una cuenta bancaria con 100 millones de euros, y así su riqueza se queda como un potencial no manifestado.
Eckhart Tolle, Un nuevo mundo, ahora (Grijalbo, 2006), p. 168.)


Es una forma de madurez en la vida que lleva a uno a hacerse ciertas preguntas. De todas esas preguntas se llega a la pregunta original fundamental: ¿Quién soy yo? Esta pregunta, ¿Quién soy yo?, sólo viene cuando se ha indagado en todas las direcciones posibles. Sólo cuando se ha explorado todas las direcciones se llega a la fase madura de preguntar ¿quién soy yo? En esta pregunta, ¿quién soy yo ?, una mente madura dice: "No lo sé". Es sólo en este "no lo sé" que hay algo cognoscible, perceptible. Porque el "no lo sé", no es un estado en blanco, el verdadero "no lo sé" se refiere a sí mismo y ahí la pregunta es la respuesta. Es una percepción instantánea de nosotros mismos. Es nuestra intemporalidad. Cuando hemos explorado todas las direcciones, hay una renuncia natural. Y entonces lo que renuncias ―lo que renuncia― tiene un nuevo significado.
Jean Klein, Living Truth (Third Millennium Publications, 1995), p. 15-6.


En su vida un hombre puede hacerse muchas preguntas pero todas giran en torno a una pregunta: "¿Quién soy yo" Todas las preguntas se derivan de ésta. Así que la respuesta a "¿Quién soy yo?" es la respuesta a todas las preguntas, la respuesta definitiva.
Jean Klein, Yo Soy (Third Millennium Publications, 1989), p. 141.


¿Qué es este "yo"? ¿De dónde viene este "yo"? Cuando mueres, ¿a dónde va? Estas son las preguntas más importantes que siempre puedes hacerte. Si realizas este "yo" alcanzas todo. Eso se debe a que este "yo" es parte de la sustancia universal. Tu sustancia, la sustancia de este escritorio, la sustancia de este palo, del sol, de la luna, de las estrellas ― la sustancia de todo es la misma sustancia. Así que si quieres comprender tu verdadera naturaleza, primero tienes que alcanzar tu sustancia original. Esto significa alcanzar la sustancia universal y la sustancia de todo. Todo en este mundo ―el sol, la luna, las estrellas, las montañas, ríos y árboles― todo está en constante movimiento. Pero hay una cosa que nunca se mueve. Nunca va o viene. Nunca ha nacido y nunca muere. ¿Qué es esta cosa que no se mueve? ¿Puedes decírmelo? Si la encuentras, encontrarás tu verdadero ser y alcanzarás la sustancia universal. Pero el entendimiento no puede ayudarte a encontrar ese punto. Incluso cien doctorados no te enseñarán tu verdadera naturaleza.
Seung Sahn, The Compass of Zen (Shambhala, 1997), p. 207.


El método de la auto-indagación

Es increíble cómo cambia tu vida cuando cambias un pensamiento

Cada nuevo pensamiento es como una pequeña tormenta eléctrica recorriendo nuestro cerebro. Nadie los ha visto nunca, pero su poder es infinito: son ellos los que moldean la forma en que vemos el mundo, ellos los que en un momento dado nos alientan con una emoción renovadora, lista para transformar nuestra realidad.

A día de hoy siguen abundando, casi en exceso, todos esos títulos que nos animan a aumentar el poder de nuestra mente o a “volvernos más inteligentes” haciendo uso de una línea más bien esotérica y poco científica. Se les olvida, quizá, que la neurociencia ya nos ofrece maravillosas respuestas y nuevas perspectivas para comprender mucho mejor esos singulares mecanismos que rigen nuestro cerebro.

“La realidad es solo una percepción, aunque muy persistente”

-Albert Einstein-

Términos como la neurogénesis o la neuroplasticidad han supuesto un gran avance frente a esos años en los que se pensaba que el cerebro adulto dejaba de generar nuevas células nerviosas llegada una edad. Nuestros pensamientos son un arma de poder incuestionable, son ellos los que crean nuevos puentes, ellos quienes generan nuevas conexiones reorientando el mapa de nuestras emociones o la moviola que pone en marcha la maravillosa película de nuestras vidas…

El pensamiento que “fabrica” tu propia realidad

Gracias al continuo avance en las técnicas de diagnóstico como las tomografías computerizadas, se han hecho grandes avances en la comprensión del funcionamiento cerebral. Uno de los más interesantes es saber por fin cómo se gestan los pensamientos. Pongamos un ejemplo: cuando miramos una pelota de color rojo y nuestra retina capta cada característica, la información viaja por estructuras como el núcleo geniculado, la corteza preestriada, etc.

“Todos nacemos siendo originales y acabamos siendo copias”

Bien, si cerramos ahora los ojos y alguien nos ordena que pensemos en una pelota de color rojo, por asombroso que parezca nuestro cerebro activará exactamente las mismas estructuras. Es decir, el cerebro refleja la misma actividad cuando ve que cuando siente. Esta información tan asombrosa obliga a toda la comunidad científica y a nosotros mismos a hacernos la misma pregunta: si para el cerebro no hay diferencia entre lo que ve y lo que imagina… ¿cuál es nuestra auténtica realidad?

Aquí entraría sin duda todo el campo relativo al concepto de la mente cuántica, pero vamos a sortear este tema para quedarnos con aspectos más útiles, más concretos. Nuestra realidad esta conformada por algo tan simple como poderoso: nuestras emociones, ahí donde los pensamientos son los auténticos catalizadores. Para comprenderlo mejor vamos a profundizar en una serie de aspectos básicos.

¿Qué son realmente los pensamientos?

Ya es

Lo que el buscador busca permanece oculto por lo que ya es todo.

Es tan obvio y simple que su asimiento lo oscurece. Nunca encontrado, nunca cognoscible, el ser es la ausencia consumada que no tiene medida.

La búsqueda del ser implica la creencia de que se ha perdido. ¿Se ha perdido algo, o es que simplemente al buscarlo se aleja? ¿Baila siempre el amado constantemente más allá de nuestra seria consideración?

La mismísima intención de buscar un tesoro mítico en la vida, inevitablemente, oscurece la realidad de que la vida es ya el tesoro.

Al buscar el mito se sueña con que se puede alcanzar, el buscador evita efectivamente lo que da más miedo... su ausencia.

La liberación es como un fusible que de repente se funde, y todas las pequeñas luces se apagan y sólo hay luz.

Este no es un mensaje acerca de usted o de mí o de alguien que consigue algo. Se trata de la realización de que no hay nada que conseguir... que lo que se ha buscado nunca se ha perdido.

No se trata de buscar o no buscar; está más allá de los conceptos del Advaita y del no-dualismo y más allá de la idea de alcanzar estados de conciencia o mindfulness (atención plena). No hay objetivos. No hay nada a la venta. Esto está totalmente más allá del conocer.

Esto es realmente una descripción – un compartir juntos una descripción de algo que está más allá del logro, algo que no se puede perder y que no se puede aprehender o ganar.

Todo el tiempo hay separación, hay una sensación de pérdida, hay una sensación de sentir que hay algo que no está completo. Y así el buscador intenta llenar ese vacío, llenarlo con algo - lo que sea. Y algunos miran hacia algo llamado "iluminación", porque consideran que la iluminación puede ser la cosa que va a llenar esta sensación de pérdida; podría ser la respuesta a algún secreto que no llegan a obtener.

Y parece, cuando leemos acerca de la iluminación, como si alguien más hubiera encontrado el secreto. Pero nadie ha encontrado el secreto.

No hay tal cosa como una persona iluminada. Es un concepto totalmente erróneo. Pero la dificultad es que al ser buscadores, la energía de la búsqueda nos empuja a ser atraídos por la idea de que alguien ha encontrado algo que nosotros podemos encontrar, puesto que hemos crecido creyendo que el esfuerzo trae resultados. Por lo tanto, si el esfuerzo trae resultados, y hemos oído hablar de algo llamado iluminación o liberación, podemos hacer el esfuerzo y luego podemos llegar a ser liberados o iluminados... como ese tipo del que hemos oído hablar por el camino, o como esa mujer que está dando satsangs. Tienen algo que yo quiero. Si voy allí aprenderé cómo conseguirlo.

Niveles de esfuerzo

Nos habíamos quedado en el anterior artículo hablando sobre la energía que, el hecho de tratar de buscarse a uno mismo, conocerse y comprender las razones más profundas del porqué de la existencia de cada uno son el motor para el avance, no solo el personal, sino de la octava y proceso global que rige la evolución de todos nosotros. Si esto es así, la pregunta entonces es, ¿por qué es tan difícil que nos dediquemos en cuerpo y alma a esta búsqueda?

 La respuesta ya la sabéis o intuís: es necesario que sea un proceso “difícil”, que solo venciendo las resistencias internas y las programaciones, manipulaciones, interferencias, etc., pueda llevarse a cabo, para que realmente su fruto, el resultado del esfuerzo realizado, convierta la energía de la búsqueda en la energía de la transformación interna, de la expansión de consciencia y del crecimiento a todos los niveles.


Cambios mediante la voluntad

Esto es debido a que la energía que necesitamos para ejecutar cambios profundos en nosotros mismos es una energía y potencial que se requiere que posea una cierta calidad, algo que ya hemos mencionado, pero esa calidad no se consigue sino aplicando un esfuerzo de voluntad de un cierto grado para conseguirla.

Para poder aplicar el poder de voluntad al proceso de querer avanzar, es necesario que algo frene o interfiera, de alguna forma, en tu avance, de manera que el choque de energías produzca una cierta diferencia de potencial que, si es positivo a tu favor, (es decir, si en el choque entre lo que tú “empujas” para conseguir o hacer algo en ti respecto a lo que te frena, sale tu voluntad ganando), sea aplicado a la energía resultado, y dé como producto el octanaje adecuado para que el sistema multidimensional que somos lo use para su transformación. En otras palabras, si no hubiera que hacer ningún esfuerzo para evolucionar, crecer, avanzar, etc., no se produciría de ninguna forma este proceso, porque el combustible que hace falta sale de la fuerza que se pone, junto con la intención, propósito y voluntad de hacerlo, en ello.


Diferentes niveles de exigencia para el camino de Hércules

Existen muchos niveles de crecimiento donde la exigencia para llegar a ellos es diferente. Así, el ser humano medio, despreocupado de todo aquello que, en general, no sea más que gestionar su día a día de la mejor forma posible, en el plano terrenal exclusivamente, necesita ciertos esfuerzos para llegar a conseguir unos ciertos objetivos “terrenales”.

El amor a los demás

¿Qué es el amor?

La palabra "amor" se refiere a una experiencia vivida. Es una experiencia paradójica porque a pesar de que todos hemos experimentado su realidad, parece escapar a todo intento de comprenderla, de describirla o de repetirla.

El tierno deleite que teníamos en nuestra infancia, cuando mirábamos una hermosa ilustración en color, la dulce emoción cuando pensamos en un ser querido, el impulso que nos mueve a consolar a un extraño en un profundo dolor y ayudarle cuando está en peligro, la repulsión que nos invade cuando se comete crueldad contra la inocencia oprimida. Todas estas circunstancias entre muchas otras apuntan a una experiencia común que no puede ser descrita o definida.

Si queremos profundizar en el descubrimiento de esta experiencia central parece que nuestra investigación se evapora debido a la falta de apoyo objetivo. Si no tengo palabras para expresarla y no hay imágenes para describirla, es porque no hay percepciones o sensaciones para experimentarla objetivamente. Sin embargo, sí que tenemos esta experiencia. Esa es la paradoja: está sin lugar a dudas presente. Tiene el mismo carácter innegable y etéreo como la presencia consciente. Conocemos esta experiencia de la misma manera que sabemos que somos conscientes.

Si tratamos de describir la trayectoria hasta el último momento en el que se cruza con lo inexpresable, parece como si el sentimiento del "yo" se disolviera, quizás sólo temporalmente, en una realidad más amplia, infinita, una bendita paz que pone fin a toda agitación emocional o intelectual. No somos ajenos a esta nueva dimensión. No es el descubrimiento de una América espiritual. Es reconocida de inmediato como absoluta intimidad y ternura. Es el centro de nuestro ser y del mundo, al mismo tiempo. Esta presencia es amor.

¿Hay alguna condición especial antes de que esta cualidad de auténtico amor y compasión sea revelada?

La condición es la desaparición temporal o permanente de la idea de un "yo" separado. Esta desaparición no puede ser nunca el resultado de una acción realizada por este "yo". El amor vuela con sus propias alas y no conoce leyes. Es la aparición de la gracia lo que nos arranca de la hipnosis de la separación. La liberación surge de la propia libertad.

Pero no se debe concluir que todo acto y práctica destinada a establecernos como amor sea inútil. Tal decisión nos limitaría a un embotamiento intelectual. El anhelo de amor viene del amor mismo, no desde el ego separado. Por el contrario, tenemos que rendirnos a todo lo que nos lleve al amor. En esta entrega descubrimos la verdadera vida, la paz interior que siempre hemos buscado.

¿Puede el amor existir sin un objeto?

Cómo aliviar los efectos de una culpa que no te deja avanzar

Vivimos en un medio cultural que intenta imponer ciertas pautas de comportamiento. Se nos dice que hay premios y castigos por nuestros actos. Y cuando cometemos un error o hacemos algo contrario a ese “deber ser” o simplemente dejamos de hacerlo, aparece el sentimiento de culpa. Comienzan entonces nuestros problemas.

En cualquier espacio encontramos esa clase de normas. En la familia, el trabajo, la escuela, la cotidianidad. En todo momento nuestras decisiones pasan por esa especie de código de comportamiento encargado de diferenciar lo correcto de lo incorrecto. Una moral que nos acompaña a medida que nos convertimos en sujetos sociales.

“Yo no tengo la culpa de que la vida se nutra de la virtud y del pecado, de lo hermoso y de lo feo”.

-Benito Pérez Galdós-

Inclusive a veces las cosas parecieran ir más allá. Por ejemplo, en algunas religiones como la Católica, los creyentes nacen con una deuda llamada “pecado original”, que solo puede ser borrada a través del sacramento del bautizo. Nos declaran culpables antes de venir al mundo y no sabemos cuál es la razón para que se nos señale de esa manera.


Lo ideal es no dejarnos paralizar por el sentimiento de culpa. Es bueno reconocer los errores, hacer una reflexión, aprender. Pero no es sano cargar esa culpa toda la vida. Así nadie sería capaz de crecer personalmente y alcanzar sus metas. Si hay algo peligroso es un sentimiento de culpa tan fuerte que termine gobernando nuestras vidas.

No te juzgues tan severamente, ni permitas que los demás sean tus verdugos

Siempre estamos pendientes de la aprobación social. Muchas veces no somos capaces de dar un solo paso sin tener en cuenta lo que digan los demás. Y nuestra existencia, en vez de ser un tesoro, se transforma en un lugar frío, oscuro, sin esperanza. Nos aislamos, no nos atrevemos a dar ninguna clase de opinión y hacemos todo lo posible para volvernos invisibles.

La situación se complica cuando defraudamos a alguien o a nosotros mismos. Sin importar quién tiene la razón, lo primero que se nos impone es asumir una culpa que nos lleva a juzgarnos de una manera, a veces, cruel y despiadada. Así, la confianza en nosotros y la autoestima reciben un golpe brutal.

Puede suceder también que sean los otros quienes se encarguen de decirnos que nuestra conducta no es la adecuada y nos impongan una sanción injusta, arbitraria y desproporcionada. Inevitablemente, los únicos lastimados seremos nosotros. Piensa que merecemos el respeto que damos porque esa es una de las garantías para la convivencia.

Nadie tiene derecho a negarte una segunda oportunidad; ni siquiera tú mismo. Asumir las equivocaciones es un acto noble y que te enriquece espiritualmente. Todos estamos en igualdad de condiciones. Para que una culpa no se te convierta en obstáculo es necesario que te perdones, sepas perdonar y entiendas que tus semejantes no tienen poder sobre ti.


Deja que la culpa se quede en el pasado y ponte a caminar en el presente

CIENTÍFICOS DESCUBREN CÓMO "CARGARLE" CONOCIMIENTO Y HABILIDADES AL CEREBRO HUMANO

LA EXCITANTE POSIBILIDAD DE INDUCIR NUEVAS HABILIDADES DIRECTAMENTE EN EL CEREBRO HUMANO YA SE PERFILA EN EL HORIZONTE

Cuando millones de nosotros vimos en la película The Matrix cómo Neo, el protagonista, recibía una descarga de conocimientos diversos, por ejemplo una serie de habilidades avanzadas de múltiples artes marciales, tal vez todos deseamos que existiese esa tecnología y que pudiéramos acceder a ella. Bueno, pues si bien aún no se encuentra en un estado tan sofisticado como en ese caso, un grupo de investigadores ha anunciado que desarrolló una estimulación que puede proveer al cerebro humano con información práctica, para inducir habilidades a corto plazo. 

El equipo de los HLR Laboratories, con sede en California, advierte haber encontrado una ruta para amplificar el conocimiento. Lo anterior lo habrían conseguido luego de alimentar el cerebro de un grupo de personas con las señales eléctricas emitidas por el cerebro de un experimentado piloto de aviones. Esto ocurrió mientras el novato aprendía a volar una aeronave en un simulador.  

El estudio, publicado en Frontiers in Human Neuroscience, determinó que aquellos voluntarios que recibieron la estimulación de señales eléctricas vía electrodos obtuvieron mejores resultados (en un 33%) que el resto de los aprendices. 

El doctor Matthew Phillips, uno de los responsables de la investigación, asegura que aunque parezca increíble, podríamos estar ante un sistema que permita acelerar significativamente la obtención de habilidades y nuevos conocimientos:

LA MENTE ES EL MAR, LA ORILLA Y LA ARENA: UNA NUEVA DEFINICIÓN DE LA MENTE MÁS ALLÁ DEL CUERPO

UNA NUEVA DEFINICIÓN CIENTÍFICA DE LA MENTE: UN SISTEMA ABIERTO DE RELACIONES QUE NO SE LIMITA AL CUERPO

Mientras que la mayoría de los científicos siguen intentando encontrar la conciencia dentro de las neuronas, creyendo que la mente es un efecto del cerebro, otros empiezan a romper con el paradigma materialista y concebir visiones de la mente más amplias y refrescantes. Uno de ellos es Dan Siegel, profesor de UCLA.

Siegel ha definido a la mente como "un proceso autoorganizado, tanto embebido como relacional que regula el flujo de información y energía entre nosotros", pero esto debe explicarse un poco más. Para Siegel, la mente no está confinada a nuestro cuerpo o a nuestras percepciones de las experiencias sino que es esas mismas experiencias; no se puede desenlazar la mente de nuestras interacciones con el mundo. Esto recuerda tanto la física cuántica como la visión del budismo mahayana y vajrayana.

Recientemente, el físico José Ignacio Latorre señaló que no existe "una realidad objetiva preexistente y local"; esto, en otras palabras, nos dice que la realidad no existe independientemente de nuestra observación, es decir, de nuestra propia subjetividad. En el budismo vajrayana se dice que la conciencia y los fenómenos (o apariencias) son indivisibles. Siegel utiliza una bella metáfora:

Me di cuenta de que si alguien me pedía definir la costa, e insistía, "¿es el agua o la arena?", yo le diría que la costa es tanto la arena como el agua. No puedes limitar tu entendimiento de la costa a decir que es uno o lo otro. Empecé a pensar que tal vez la mente es como la costa --un proceso interior y un proceso de interrelación. La vida mental para un antropólogo o un sociólogo es profundamente social. 

Su definición se sirve de la definición matemática de un sistema complejo que es abierto, que puede influir en cosas fuera de sí mismo, que es capaz del caos y es no lineal. Los beneficios de una definición más abierta de la mente consisten en que se elimina la sensación de aislamiento y desconexión: