La Conciencia Integral

El desarrollo de una nueva conciencia integral es importante, incluso decisivo, para nuestros tiempos, ya que es un tema de alcance universal, que abarca a toda la humanidad. Como tal, merece ser tratado como un todo coherente, ya que el destino común de Asia y Occidente depende en gran medida del grado en que esta nueva conciencia sea realizada. La singularidad de la conciencia integral radica en el hecho de que de ninguna manera se basa en el aumento del conocimiento intelectual, que puede ser mal interpretado o mal aplicado.

La nueva conciencia no tiene nada que ver con ese conocimiento; su carácter se deriva de valores espirituales, no de valores puramente intelectuales. Puede, sin embargo, aclararnos eso que ha sido hasta ahora incomprensible, incluso impensable, y explicar relaciones que han sido, a lo sumo, simplemente materias de conjetura.

Es debido precisamente a que Asia y Occidente no son opuestos mutuamente excluyentes, sino que son polos complementarios entre sí (que pueden muy bien algún día redescubrir sus raíces comunes), que es importante que esta conciencia sea explorada coherente y plenamente. Esto ahora se vuelve todavía más necesario en vista del hecho de que mis publicaciones anteriores se han ocupado principalmente de proporcionar pruebas del nacimiento de la conciencia Integral y de las formas que ha adoptado en Occidente en las últimas décadas, y no se ha abordado lo suficiente el carácter único de esta nueva constelación de conciencia.

Es difícil encontrar el nombre adecuado ―la designación más conveniente y apropiada― para algo nuevo. Sri Aurobindo y Deisetz Teitaro Suzuki, por ejemplo, han dado cada uno un nombre diferente a lo que es esencialmente el mismo fenómeno: la nueva conciencia. Nosotros la hemos llamado "integral" y "a-racional", y, por otra parte, hemos hecho hincapié en que está sobre todo "libre del tiempo", una designación que está en consonancia con la terminología occidental.

El Propósito Transpersonal y el impulso para el desarrollo espiritual

Propósito Transpersonal: cuando ya no tenemos un propósito sino que nos convertimos en un propósito.

Tener un fuerte sentido de propósito siempre es beneficioso, pero es importante recordar que existen diferentes tipos y niveles de propósito, algunos de los cuales son más beneficiosos que otros.

El tipo de propósito más básico para todos los seres vivos ―incluidos los seres humanos― es la supervivencia. La mayoría de los seres humanos a lo largo de la historia ―y lamentablemente, probablemente aún la mayoría de los seres humanos vivos en la actualidad― han sido orientados principalmente en este sentido. Debido a la pobreza, se ven obligados a dedicar la mayor parte de su tiempo y atención a tratar de satisfacer sus necesidades básicas, y las de sus hijos, de supervivencia, alimento, vivienda y seguridad. Pero la supervivencia por lo general no es suficiente en sí misma...

Incluso cuando están preocupados principalmente por tratar de mantenerse vivos a sí mismos y sus hijos, la mayoría de la gente necesita un tipo de propósito más enrarecido y significativo. Muchas personas lo obtienen a través de la religión, asumiendo un sistema de creencias preexistente y alineando sus vidas con él. Los psicólogos han encontrado que las personas fuertemente religiosas tienden a tener niveles más altos de bienestar que los no religiosos y los nominalmente religiosos, y esto es probablemente en gran parte debido al fuerte sentido de propósito y significado que proporcionan las religiones. Si eres muy religioso, hay un propósito claro para todo lo que haces: seguir las convenciones y los principios de tu fe, alcanzar la salvación y/o convertir a otras personas a tu fe.

Sin embargo, para muchos de nosotros en el mundo moderno secular la religión puede no ser una fuente de propósito viable. En ese caso, el deporte puede cumplir una función similar a la religión. Si sigues un equipo de fútbol o de béisbol, también formas parte de un marco de propósito preexistente. Su objetivo es que el equipo gane el próximo partido y, en general, gane la liga o el torneo de esa temporada, o al menos tenga un buen desempeño, y termine en una buena posición en la tabla.

Otros pueden asumir lo que yo llamo un "propósito acumulativo personal". Esto significa que el objetivo principal de nuestras vidas es acumular más riqueza, más logros o más estatus. Podríamos aspirar a ser famosos o poderosos, o a elevarnos a los niveles superiores de nuestra profesión.


Altruismo y auto-expansión

Si nos movemos más allá de una orientación egocéntrica, nuestro propósito puede volverse altruista o idealista, cuando no nos preocupemos tanto por nuestro propio bienestar sino por el de otras personas. Nuestro principal objetivo podría ser contribuir a mejorar nuestra sociedad, o a la raza humana en general. Podríamos dedicar nuestro tiempo y energía a ayudar al desarrollo de otras personas, ayudándolos a superar obstáculos o actuar para aliviar su sufrimiento. Significativamente, la investigación en la psicología positiva ha encontrado que, aunque un propósito materialista o "acumulativo personal" puede tener efectos beneficiosos, el propósito es más beneficioso cuando se basa en el altruismo.

Otro tipo de propósito que surge cuando nos movemos más allá de una orientación egoica es la auto-expansión o auto-desarrollo. (Abraham Maslow se refirió a esto como "auto-actualización"). Esto se diferencia de la acumulación en que no se trata de agregar riqueza o estatus a ti mismo, sino de descubrir y expresar tu potencial, y de expandirte y profundizar en ti mismo. Para muchas personas, esto sucede a través de la creatividad, o mediante pasatiempos y experiencias que los desafían y los ayudan a crecer. Esto podría incluir el crecimiento intelectual, basado en la curiosidad y el deseo de comprender el mundo. También podría referirse al crecimiento espiritual. Una persona que se orienta principalmente en torno a un propósito "auto-expansivo" puede someterse a terapia para tratar de superar los obstáculos a su desarrollo, o meditar regularmente con el fin de tratar de facilitar un cambio en la conciencia. Pueden tener un impulso para expandir o intensificar su consciencia, siguiendo un camino espiritual como el budismo o el yoga.

He hablado de ellos por separado, pero a menudo se combinan un propósito altruista/idealista y un propósito auto-expansivo. Es decir, las personas que son altruistas e idealistas a menudo se centran en el autodesarrollo al mismo tiempo. Ambas son facetas del desarrollo trans-egoico, cuando el objetivo principal de nuestras vidas ya no es proteger, mejorar y reforzar el ego. (También es posible, sin embargo, que una persona que se oriente principalmente hacia un propósito acumulativo personal pueda tener un propósito altruista/idealista hasta cierto punto, y viceversa. Este podría ser el caso cuando una persona se ha movido en parte, pero no totalmente, más allá de la orientación al ego, por ejemplo).


Propósito Transpersonal

Yo Soy, el Yo Soy (MANIFIESTA Y CUMPLE TUS DESEOS)

ULTIMO VÍDEO QUE HEMOS CREADO, ESPERO QUE OS GUSTE Y OS AYUDE.


MANIFIESTA Y CUMPLE TUS DESEOS

La Unidad Divina existe y controla todo completamente en el Universo. Sois la consciencia individualizada de la Vida, la Única Suprema Presencia de la Gran Llama de Amor y de Luz. Sólo a vosotros pertenece la elección y el Poder de decretar en qué forma vais a investir vuestra vida, porque sois la sola energía que anima vuestro mundo y vuestro campo de acción.

Cuando pensáis o sentís, una parte de vuestra energía vital se desprende de vuestro ser para sostener vuestra creación.

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“NO NECESITAS SABER NADA PARA SER”

Interlocutor: A veces la meditación me ayuda a salir de un estado de confusión. Pero no quiero utilizarla como algo a lo que agarrarme. Es un poco confusa la situación.

Mooji: Pero el estado maduro de la meditación te va a mostrar que nunca puedes estar confusa. En realidad es la idea que tienes de ti misma la que está confusa. No es el Ser puro. Simplemente es que estamos atados y apegados a nuestra identidad. La queremos proteger para que pase lo que pase pueda sobrevivir. Y ese es el problema.

¿Quién eres tú sin tu identidad?

Interlocutor: Es esto lo que crea la confusión.

Mooji: Pero ahora averigua qué es lo que está observando la confusión. No te quedes fijada o apegada a la confusión. Observa y mira a la confusión simplemente como una presencia energética. La tendencia es a darle demasiada importancia y a tomar demasiado en serio esta sensación de confusión. Entonces es como si hubiera que atravesar esta confusión para pasar al otro lado. Pero la conciencia pura no puede estar al otro lado de sea lo que sea. Porque la conciencia ya está aquí y la confusión se manifiesta dentro de ella. Es importante entender esta perspectiva. Porque a partir de la identificación errónea aparecen todos estos problemas.

Te imaginas que eres un “yo” que está teniendo una vida particular. Que tiene que tomar decisiones particulares. Evitar errores. Encontrar la mejor técnica, la mejor estrategia. Esto no es correcto.

La vida aparente está apareciendo en la presencia de Algo. Una especie de inteligencia que no tiene forma. Es exquisita. Y la vida aparente está jugando su papel en la conciencia.

El principio Absoluto que tú eres se está experimentando a sí mismo en el cuerpo como la intuición “yo Soy”. Este sabor “yo Soy” es muy seductor. Esta sensación “yo Soy” se quiere preservar a toda costa. Está enamorado de experimentar y con el sentido de la existencia. Es consciente de existencia y no existencia. Lo Absoluto está más allá de todo esto. Está más allá de existencia y no existencia. Este es el principio puro y absoluto. Con esto me refiero a lo que tú verdaderamente eres. No puedes decidir ser esto. Tú eres esto fundamentalmente.

La vida que aparece a partir del sabor “yo Soy” esa es tu expresión dinámica en la existencia. Pero esta expresión siempre se está moviendo y es inestable. Y hay el atestiguar de este movimiento inestable. Cuando este atestiguar ocurre sin apego y sin identidad entonces hay pura paz. Es el gozo del Ser. Cuando aparece la identificación por la creencia en tu identidad comienza el sufrimiento y la desilusión. ¿Qué hacer? ¿Y quién lo va a hacer?

Comprender ya es tu poder. La auto-contemplación, la contemplación del Ser ya es tu poder. El gozo más elevado del Ser es contemplarse a sí mismo. Esto es lo que están haciendo los dioses. Contemplarse a sí mismos. Les encanta.

(Un nuevo interlocutor comenta que lleva cuarenta años en la búsqueda y no está cansado. Pero ha visto la trampa de que siempre se está preparando para un futuro.)

Mooji: Claro, si estás viviendo dentro de esta anticipación, entonces sí que es como una trampa. Si toda tu vida te estás preparando para el siguiente momento hay una sutil manera de evitación. ¿Qué hay aquí-ahora? ¿Cómo te sientes ahora sin todas estas preparaciones? Examínalo. ¿Cómo me siento ahora? ¿Qué me falta si es que algo falta? ¿De dónde viene esta necesidad de estar pensando en el futuro? ¿Esto es auténtico? ¿Es un hábito?

Interlocutor: Es posible que sea un hábito. Comenta que lleva tiempo estudiando a Ramana Maharshi.

Mooji: Incluso las palabras de Ramana Maharshi no están apuntando hacia algo. Es más como un espejo que te está mostrando Lo Que Es. No hacia dónde ir sino Lo Que Es. Te señala a ti a través de la pregunta “¿Quién soy yo?” Entonces te das cuenta de que “yo” es la mente. La mayoría de las veces que decimos “yo” nos referimos a la mente, ni siquiera a la conciencia. La mente bajo la forma de la intención. Del tiempo. De la responsabilidad. Del deber. De la imagen de uno mismo. De la identidad. Del buscador. Del que encuentra. Todo esto son atributos de este “yo” mental, de este “yo” psicológico.

Pero hay un “yo” que aparece desde el vacío. No tiene un sabor histórico. No tiene ni hijos ni padres. Es intuición pura. La sensación es simplemente “Yo-Yo” o “yo Soy”. No soy de esta manera o de esta otra. Es completo y tranquilo.

Interlocutor: Sí, he estado buscando la iluminación. Y durante estos Satsangs tengo la sorpresa, estoy casi convencido de que ya estoy iluminado. Es como una impresión muy suave. No es fuerte.

Mooji: Normalmente estamos buscando algún reconocimiento de manera fenomenal. Como decirnos: “Cuando lo vea lo sabré. Lo sabré de manera visual o a través de mis sentimientos”. Pero, Lo Que Es, es más allá del sentimiento o pensamiento.

Entonces no podemos reconocerlo de manera fenomenal. Pero a pesar de ello no podemos dejar esta costumbre. Tú ya eres Esto. Pero estás buscando una confirmación en la mente. Y la mente siempre está yendo hacia otra cosa.

El Ser, la Realidad pura, no está diciendo: “Yo soy la Realidad”. No dice: “Yo estoy iluminado”. No dice: “Es esto”. No dice nada. Es tu experiencia más profunda. Pero esto no es nada excitante. No es como un espectáculo de fuegos artificiales. Pero la mente está esperando algo como un sonido de trompetas, aunque esto parezca una broma la mayoría de nosotros lo estamos haciendo. Estamos buscando una señal.

Pero el lugar desde el que estás mirando donde, incluso tu mirar está siendo visto, sé unidad con ello. Estás allí. No está esperando que ocurra algo.

Interlocutor: Ya casi había olvidado que en el pasado había tenido experiencias fenoménicas. Algo dentro decía que no era esto.

Mooji: Porque esto pasa. Incluso las cosas más bonitas transcurren. Tú imaginas que va a haber algo tan fantástico que no pasará.

Si hoy llegaran marcianos aquí a Barcelona eso sería la gran noticia en todos los lugares. En una semana ya no estará en la primera página de los periódicos. No busques lo que eres de esta manera. Estas experiencias de las que hablas puede que ocurran. No quiero descartarlo de manera simple. Porque a veces aparecen desde unos reconocimientos muy profundos pero también se van. Y Algo está siendo testigo del ir y venir de ellos. Mi pregunta es: ¿Qué es Aquello que no es un suceso? ¿Qué es Aquello que no es un fenómeno más?

La paz y la felicidad son inherentes a la consciencia

La mente, el cuerpo y el mundo aparecen a la Consciencia, al "mí", al "yo". Son objetos y la Consciencia es su sujeto, lo que los experimenta.

La Consciencia, eso que llamamos "yo", está siempre presente en cada experiencia y no desaparece entre las experiencias (es decir cuando no hay experiencias).

¿Alguna vez hemos tenido la experiencia de nuestro Ser, la Consciencia, desapareciendo? Eso no es posible. Tendría que haber algo presente para presenciar esa desaparición, y ese algo debería ser consciente. A su vez, sería lo que llamamos 'yo', Consciencia.

Cuando un objeto aparece dentro de esta Presencia consciente, esta Presencia se conoce como el testigo de ese objeto.

En el sueño profundo, "yo", esta Presencia consciente testigo permanece exactamente como siempre es en los estados de vigilia y de sueño.

No hay objetos presentes en el sueño profundo y, por lo tanto, no hay memoria de ese estado. Al despertar, la mente interpreta ese estado como un espacio en blanco, una nada, un vacío. Sin embargo, la ausencia de memoria no es una prueba de inexistencia.

Al dormirse, las imágenes, sensaciones y percepciones bien organizadas del estado de vigilia son reemplazadas gradualmente por las imágenes menos organizadas del estado de sueño pero, durante esta transición, no hay experiencia de un cambio en la presencia de la Consciencia.

Del mismo modo, a medida que las imágenes se desvanecen del estado de sueño, la Consciencia permanece tal como es, y esta presencia de Consciencia sin objetos recibe el nombre de sueño profundo.

En ninguna etapa de la transición del estado de vigilia al sueño profundo, la Consciencia experimenta un cambio en su propia presencia o continuidad.

Así como la Consciencia permanece completamente inafectada por el flujo cambiante de experiencias durante el estado de vigilia, la Consciencia permanece exactamente igual durante la transición del estado de vigilia al estado de sueño, durante el estado de sueño mismo, y durante la transición del estado de sueño al sueño profundo.

De hecho, los tres estados de vigilia, sueño y sueño profundo son incorrectamente nominados. Estas tres categorías se basan en la suposición de que existe una entidad llamada "yo" que transita a través de estos tres estados. Una vez que se ve claramente que no hay entidad individual, se ve, por la misma razón, que no hay tres estados.

Un estado es algo que dura un cierto período de tiempo. Viene y se va. Sería más exacto decir que hay una condición, una condición omnipresente, que llamamos "yo", "Consciencia", "Presencia", en la que todos los estados aparentes van y vienen.

Los estados aparentes de vigilia y sueño son modulaciones de esta Presencia.

El sueño profundo es, en realidad, simplemente la presencia de la Consciencia brillando por sí misma. ¡Por eso es tan pacífico y agradable!

Solo se convierte en un estado, parece convertirse en un estado, cuando la mente concibe erróneamente que ha durado un cierto período de tiempo. Sin embargo, no hay tiempo en el sueño profundo.

Estos tres estados no son categorías bien definidas. Sería más exacto decir que hay un flujo de objetos, denso y sutil, que tiene lugar dentro de esta Consciencia omnipresente.

Durante el estado de vigilia, los objetos parecen densos, coherentes y muy juntos. No hay mucho espacio entre ellos. A medida que el estado de sueño comienza, los objetos se vuelven más livianos y más débilmente unidos. Hay más espacio entre ellos. En el sueño profundo no hay objetos. Hay espacio vacío.

Ese espacio vacío es la presencia del fondo, la presencia de la Consciencia, "yo". Se dice que está vacío solo desde el punto de vista de la mente, porque no hay nada objetivo ahí. Sin embargo, desde su propio punto de vista, se experimenta como plenitud, como Presencia, Auto-luminoso, Auto-cognoscente y Auto-evidente.

Es el mismo espacio que está presente durante los intervalos entre objetos en los estados de sueño y vigilia. También es el mismo espacio de Consciencia que está presente durante la aparición de objetos en los estados de vigilia y de sueño.

En los estados de sueño y vigilia, el vacío de la Consciencia parece estar teñido por la aparición de objetos. Sin embargo, la Consciencia no está teñida por nada fuera de sí misma.

La consciencia misma toma la forma de cada apariencia, aunque es en sí misma sin forma, del mismo modo que el agua toma la forma de una ola, aunque ella misma es sin forma.

Esta Consciencia que está presente durante la aparición del objeto sutil que llamamos pensamiento, es exactamente la misma Consciencia que está presente durante la aparición del objeto sutil que llamamos el sueño.

Del mismo modo, la Consciencia que está presente durante la aparición del objeto denso que llamamos el mundo, es también la misma Consciencia que está presente durante la aparición del sueño.

En este sentido, el mundo es una forma de pensamiento. El mundo está hecho de percepciones. Estas percepciones están hechas del percibir. Están hechas de la mente, de la misma sustancia de la que está hecho un pensamiento.

Un pensamiento, una sensación, una percepción y un sueño están hechos de la misma "cosa" y todos aparecen en el mismo espacio. Están hechos y aparecen dentro de la misma Consciencia, y es esta misma Consciencia la que está presente durante los intervalos entre las apariencias y durante el sueño profundo sin objetos.

A medida que el objeto cambia o se va, ya sea durante cada estado o durante la transición entre estados, la Consciencia que está presente detrás del objeto como su testigo y dentro del objeto como su sustancia, permanece exactamente como siempre, siempre presente y sin cambios. Cualquier cambio que se experimente en el cuerpo, la mente o el mundo son cambios que aparecen en esta Consciencia.

La consciencia en sí misma no cambia por las imágenes que aparecen ante ella o dentro de ella, así como tampoco cambia un espejo por las imágenes cambiantes que se reflejan en él.

De hecho, la Consciencia no solo está presente como el testigo continuo e inmutable de los objetos, sino que también se expresa simultáneamente como los objetos. Es la sustancia de los objetos.

Sin embargo, aunque los objetos están hechos de Consciencia, esta Consciencia no cambia a medida que cambian los objetos, así como el agua no cambia cuando las olas cambian.


La consciencia se conoce a sí misma todo el tiempo. ¿Cómo puede algo cuya naturaleza es el Conocimiento, no conocerse a sí mismo todo el tiempo?

El Gran Despertar

Estamos viviendo los momentos más emocionantes en la historia humana. Los avances en todas las áreas de la ciencia están abriendo nuestras mentes a la belleza y el misterio del mundo material. Al mismo tiempo, la tecnología nos da el poder de hacer que muchos de nuestros sueños se hagan realidad.

Pero lo que hace que estos tiempos sean aún más emocionante es que nos encontramos en el umbral de los mayores cambios que nunca se hayan producido en la consciencia humana. Ya se trate de las relaciones con nuestros seres queridos, nuestra actitud hacia el dinero, el ritmo cada vez mayor de la vida, la crisis del medio ambiente, todo nos presiona para despertar a nuestro completo potencial mental. Estamos siendo llamados a descubrir por nosotros mismos las verdades profundas de las que los grandes santos y maestros han estado hablado desde hace miles de años.

En el fondo, todos ellos nos han estado insistiendo en que seamos unos seres humanos más sabios, más compasivos, más sanos psicológicamente. Que abandonemos nuestros apegos a que las cosas sean de cierta manera, a ser menos materialistas, menos egocéntricos, menos codiciosos y hambrientos de poder o prestigio. Y a través de este cambio de consciencia encontrar la paz en el presente – la paz interior que hemos estado anhelando durante todo el tiempo, pero que buscamos en vano en el mundo que nos rodea.

Esta es la próxima gran frontera; no la del espacio exterior, sino la del espacio interior. La exploración y el desarrollo del espíritu humano. Esta no es una exploración que puedan llevar a cabo algunos científicos en un laboratorio; es una exploración en la que todos estamos comprometidos personalmente, y se está llevando a cabo en el laboratorio de la vida. Y es una exploración que ya está en marcha.

Mira las listas de los libros más vendidos. No pasa una semana sin que al menos la mitad de los "top ten" traten de alguna forma de desarrollo personal. Mira la televisión, los especiales sobre la curación, el éxito de Oprah. Mira Internet, la gran cantidad de sitios dedicados al crecimiento espiritual de una forma u otra. Esto es de lo que la gente tiene hambre hoy; esta es la dirección en la que la consciencia colectiva se está moviendo.

Y mira a los niños de hoy. Conozco a muchos que ya en su adolescencia o poco más de veinte años, cuyos valores y sabiduría ahora eclipsan el pensamiento liberado de hace un par de décadas. Aquellos de nosotros que vivimos el apogeo de los años sesenta podríamos haber pensado que nuestra filosofía de vida era muy guay; y por los estándares de la época probablemente lo fuera. Pero si colocamos algunos de los niños más inteligentes de hoy de nuevo en ese mundo, ellos destacarían como faros de iluminación.

Zen y el arte de vivir profundamente

Cultivar la mente de un principiante

Con las artes tradicionales en Asia se pone mucho énfasis en la práctica y el esfuerzo a largo plazo, a fin de alcanzar niveles de desarrollo de habilidades continuamente más altos. También está ocurriendo un entrenamiento de carácter más profundo, para reducir la voz del ego, dejar ir los miedos, cultivar la atención plena, aumentar la gratitud y vivir más plenamente en el momento presente.

Beginner's Mind es una frase del maestro japonés Shunryu Suzuki, Zen Mind, Beginner's Mind . Lo usa para describir un enfoque de la vida que está vacío de ideas preconcebidas y egotismo, pero a la vez muy atento.

Un enfoque de la vida que está vacío de ideas preconcebidas y egoísmo, pero muy atento

En Japón tenemos la frase  shoshin  (初 心), que significa 'mente de principiante'. El objetivo de la práctica es siempre mantener la mente de nuestro principiante ... Esto [significa] una mente vacía y una mente lista. Si tu mente está vacía, siempre está lista para cualquier cosa; está abierto a todo. En la mente del principiante hay muchas posibilidades; en la mente del experto hay pocos.

La idea de una mente vacía en las culturas asiáticas es diferente de las concepciones occidentales, lo que significa que algo falta. Está más cerca de nuestra idea de ser de mente abierta, proporcionando una conciencia amplia que permite que el mundo exterior fluya libremente a través de nuestros sentidos.


El filósofo chino Lao Tsu compartió una concepción similar de la vacuidad, en el versículo 11 del Tao Te Ching , describiendo espacios estructurados que invitan a la participación como muy práctica y útil.

Vacío

Treinta radios comparten el centro de la rueda; 

Es el agujero central lo que lo hace útil. 

Forme arcilla en un recipiente; 

Es el espacio interior lo que lo hace útil. 

Corta puertas y ventanas para una habitación; 

Son los agujeros que lo hacen útil. 

Por lo tanto, el beneficio proviene de lo que está allí; 

Utilidad de lo que no está allí.

En el Budismo Zen, mantener la mente de un principiante significa estar abierto a un crecimiento continuo y una comprensión más profunda. Se anima a beber en cada momento de la vida, sin excesivo deseo, orgullo o juicio.

La mente de un principiante no es voluntariosa, busca el poder o es egocéntrica. Como principiantes, se nos anima a desarrollar habilidades sin compararnos con los demás o tratar de ser superiores de ninguna manera. En Japón, esto también se relaciona con la idea de kenkyo (謙虚) que significa cultivar la modestia y la humildad, para no estar lleno de uno mismo.

Para cultivar la modestia y la humildad

En Zen Flesh, Zen Bones (por Paul Rep) hay una sección titulada 101 Zen Stories . Aquí se cuenta un cuento de un profesor de la Universidad que visita Nan-in, un maestro Zen japonés. El profesor dice que quiere aprender sobre el Zen, pero está lleno de sus propios conocimientos y opiniones. Nan-in vierte té en su taza y no se detiene para que empiece a desbordarse.

¿Qué estás haciendo? Es excesivo ¡Ya no entrarán más! ", Grita el profesor. "Como esta copa", dijo Nan-in, "estás lleno de tus propias opiniones y especulaciones". ¿Cómo puedo mostrarte Zen a menos que primero vacíes tu taza?

Zen y artes tradicionales japonesas

Que pasa cuando se pone un cubo de hielo en la nuca?

¿Podrías creer que un solo cubito de hielo puede hacerle parecer más joven y aumentar su energía? 

Además de esto, los cubitos de hielo se utiliza para equilibrar ciertos trastornos emocionales.

Sin embargo, los cubitos de hielo no tienen la misma potencia en cada parte del cuerpo. Para obtener los resultados óptimos, hay que localizar el punto de presión ideal. Busque el punto que se encuentra justo en la confluencia de la cabeza y el cuello. En la acupuntura china, este punto se conoce como Feng Fu.

Método sencillo de aplicar el Feng Fu.

Siga estas sencillas instrucciones y disfrute de los beneficios de este tratamiento:

Acuéstese sobre su vientre y coloque un cubito de hielo directamente sobre la zona Feng Fu, o en la cavidad de la parte posterior de su cabeza. Sentado también se puede hacer. Sostenga el cubito de hielo en ese lugar durante 20 minutos. Puede utilizar un vendaje, una bufanda o cualquier otra cosa que encuentre útil para asegurar el cubito de hielo.

Repita este tratamiento por la mañana antes de comer o beber cualquier cosa y por la noche antes de irse a la cama, pero debe hacer un descanso de 2 días entre los tratamientos.

Al principio puede sentir frío, pero al cabo de 30 o 40 segundos debe sentir cómo el calor va directo al punto Feng Fu. Tenga cuidado con la euforia que experimentará los primeros días, gracias a la liberación de endorfinas en el torrente sanguíneo.


Beneficios de aplicar hielo en el punto 
de Feng Fu:

Dormirá mejor.

Estará de buen humor y tendrá vitalidad.

Tendrá una digestión apropiada.

Se despedirá de los resfriados (se utiliza el mismo tratamiento para disminuir la alta temperatura del cuerpo).

Alivio en casos de dolor de cabeza, dolor de muelas o dolor en las articulaciones.


Utilice este tratamiento contra estas enfermedades: