¿Sueles Despertar en la Madrugada entre las 3h y las 5h? Un Poder Superior desea darte un Mensaje Importante para Ti

La medicina tradicional china asegura que los ciclos del sueño revelan características y realidades importantes de tu estado emocional, espiritual y físico. Despertar en la madrugada entre las 3h y las 5h en el ciclo del Tigre, un mensaje importante de un Poder Superior se está preparando para ti, ¿deseas leerlo?

Despertar en la Madrugada: Recibe el Mensaje de un Poder Superior

… Despertar en la madrugada entre las 3h y las 5h en el ciclo del Tigre, un mensaje importante de un Poder Superior se está preparando para ti.


Ya os dije que la medicina tradicional china indica que cuando dormimos entramos en períodos comprendidos de unas dos horas, es en este preciso momento, cuando el “qi” o flujo vital de energía está al nivel máximo.

Aún más, estos períodos de tiempo nos conectan con un Poder Superior que, de acuerdo con el período, el mensaje será distinto.

Es por ello, que la hora en que te duermes, y la hora en que despiertas, podrán ser alertas que no puedes ignorar, ¡recuerda que puede ser un mensaje que un Poder Superior desea brindarte!

Antes de darte a conocer este mensaje, quiero compartir contigo los ciclos del cuerpo humano según la medicina tradicional china:

De 1h a 3h: Hora del Buey, el hígado está bajo el flujo vital de energía.

De 3h a 5h: Hora del Tigre, el pulmón está bajo el flujo vital de energía.

De 5h a 7h: Hora del Conejo, el intestino grueso está bajo el flujo vital de energía.

De 7h a 9h: Hora del Dragón, el estómago está bajo el flujo vital de energía.

De 9h a 11h: Hora de la Serpiente, los bazos y el páncreas están bajo el flujo vital de energía.

De 11h a 13h: Hora del Caballo, el corazón está bajo el flujo vital de energía.

De 13h a 15h: Hora del Carnero, el intestino delgado está bajo el flujo vital de energía.

De 15h a 17h: Hora del Mono, la vejiga está bajo el flujo vital de energía.

De 17h a 19h: Hora del Gallo, el riñón está bajo el flujo vital de energía.

De 19h a 21h: Hora del Perro, Maestro Corazón.

De 21h a 23h: Hora del Jabalí, Triple recalentador.

De 23h a 1h: Hora de la Rata, la vesícula biliar está bajo el flujo vital de energía.


Mensaje según el ciclo:

… Despertar en la madrugada entre las 3h y las 5h en el ciclo del Tigre, un mensaje importante de un Poder Superior se está preparando para ti.

La paradoja de la mente

"Oh Mente, no desperdicies tu vida vagando fuera, persiguiendo milagros y complaciéndote en los placeres. Conocer el Ser a través de la gracia y permanecer de esta manera firmemente en el Corazón es lo único que vale la pena."

Esta cita relevante nos lleva a considerar que lo que llamamos "mente" puede concebirse como una gran paradoja. Desde un punto de vista, es un buen amigo, pero desde otro es un enemigo malintencionado.

Como buen amigo, nuestra mente es indispensable cuando se trata de navegar a través del peligroso mundo de los sueños de la vida. La mente contiene un gran poder de discriminación intelectual y razón. Este es un accesorio adecuado e indispensable para que nuestra sadhana (práctica espiritual) progrese.

Bhagavan llama a la mente "un poder maravilloso en el Ser", y afirma que nuestros pensamientos surgen desde el pensamiento "Yo", de esta fuente, y que surgen en el Corazón.

Esto nos lleva a la conclusión de que nuestro destino está controlado en gran medida por los diferentes pensamientos que nos llegan. En efecto, somos como marionetas, controlados por un benévolo gobernante interior que en última instancia predetermina el desarrollo espiritual que nos lleva a la Realización del Ser.

Algunos pensamientos los consideramos apropiados y entonces actuamos. Algunos pensamientos los rechazamos por considerarlos inapropiados e indignos. Cuando no reaccionamos a los pensamientos sino que permanecemos en la conciencia, estos pierden su control sobre nosotros. La mente purificada de la identificación con los pensamientos se funde en su Fuente, en el Corazón, y así el estado libre de pensamientos del Ser es reconocido dentro.

Es un aforismo vedántico que "todos los capullos del almendro finalmente se abrirán, pero algunos se abrirán más temprano y otros más tarde". Esto es obviamente en una escala de tiempo muy larga desde nuestro punto de vista humano, basado en nuestra ignorancia. A través de nuestra práctica espiritual finalmente nos convencemos de que no somos los "hacedores de acciones", como creímos erróneamente.

La mente como enemigo, sin embargo, es sinónimo del difamado término "ego" y nuestro principal obstáculo para la Realización del Ser. La mente contiene el accesorio del cerebro u órgano de cognición que crea Maya, o la ilusión, para que el sueño personal suceda.

Integradas en el órgano de cognición están las percepciones de espacio, tiempo, y causa y efecto que crean el escenario para que el limitado aparato sensorial funcione y el sueño personal tenga lugar.

La mente también está repleta de tendencias dañinas e inútiles influencias acumuladas que oscurecen al Ser Real, y que finalmente tienen que ser sacrificadas en un acto de rendición total, al Ser Real en el Corazón, para que ocurra la Auto-Realización. Entonces la parte purificada de la mente continuará como un sirviente, ya no será el Amo tiránico. Toda la perspectiva ha cambiado. Se ha producido un cambio perceptual y se reconoce que el substrato de todo lo percibido es Divino y una Unidad.

Como Sri Bhagavan ha dejado en claro, a través de la constante y persistente Auto Indagación y Rendición llegamos a realizar que, como dice: "La mente vuelta hacia dentro es el Sí Mismo; vuelta hacia fuera, se convierte en el ego y en todo el mundo", ¡y es de hecho el Sí Mismo! Esta trascendental declaración destaca la gran paradoja de la mente. Ahora examinemos su Naturaleza.

Bhagavan a menudo nos dice que "la mente es solo un conjunto de pensamientos". Esto puede ser confirmado por la auto-observación cuando notamos que nuestras mentes pasan velozmente de una rama de pensamiento a otra, lo que conduce a lo que Shankara y otros Sabios han llamado la "mente de mono".

Esta "mente de mono" se rige por la tendencia a asociar un evento con otro, a través de la memoria y su respuesta condicionada. La auto-observación muestra que la mente consiste en miles de pequeños "yoes" fragmentados, que conforman el término general "Pensamiento Yo". Cada "yo" separado ha sido condicionado para producir una respuesta o función establecida, que se desempeñará en cualquier situación dada.

No parece haber ninguna entidad central ahí, podemos decir "yo", pero [sería] solo esta gran colección de diferentes pequeños "yo", con sus propias voces. El Yo Real o Sí Mismo está considerablemente velado por este contenido mental. La raíz de esta psicosis es la identificación de la mente con el cuerpo físico. Este es el Arco Vasana que la persistente y seria Auto-Indagación y Rendición tiene que eliminar.

La mente crea un efecto de espejo que significa que estamos viviendo desde una Consciencia reflejada impura y reducida, y no desde la Conciencia Pura Absoluta del Jnani o el Ser Real. También dividimos nuestras percepciones en un sujeto imaginario que llamamos "yo" y un objeto allá fuera, en lugar de ver una unidad no-dual.

Bajo el juego de los tres Gunas y la Ley de las Polaridades, o el juego de los opuestos, el contenido emocional de estos pequeños yoes o pensamientos está cambiando continuamente, más o menos sin control y algo caótico. El péndulo emocional oscila entre la euforia y la depresión, hasta que aprendemos algo de ecuanimidad a través de nuestra práctica espiritual.

Incluso hay fuertes contradicciones no observadas que se convierten en expresiones de aversión, cuando no nos damos cuenta de que tenemos la misma tendencia en nosotros mismos y, por lo tanto, la proyectamos en otros. No es de extrañar que Bhagavan llamara a la mente "dispersa y pervertida", y el principal obstáculo para la Realización del Ser.

En el budismo Chan, la mente también recibe el nombre de "la Matadora de lo Real". Bhagavan también nos ha dicho que la mente es un tirano que nunca se matará a sí mismo, y solo pretende, como un ladrón que se disfraza de policía, atraparse a sí mismo. Entonces la mente es

Las 5 Experiencias Cercanas a la Muerte más Sorprendentes

Te has preguntado alguna vez, ¿cómo es la vida después de morir?, ¿qué existe después?, ¿realmente todo termina allí? Luego de haber muerto clínicamente, 5 personas quieren contarte las experiencias cercanas a la muerte más sorprendentes; te invito para que te sitúes bien cómodo(a) y te apasiones con esta extraordinaria lectura.

Experiencias Cercanas a la Muerte y sus Orígenes

Experiencias Cercanas a la Muerte: “comprobé que, lo que observé desde arriba, sucedió en realidad”
En los albores de los años 70, la ciencia empezó a dar forma al estudio de los fenómenos paranormales que sucedían en torno a la muerte, así mismo, se emprendió la recopilación de casos y evidencias.

Dos catedráticos, la Dra. Elisabeth Kubbler Ross, y el científico Raymond Moody, dieron un enfoque de estudio científico a los casos y evidencias de sus pacientes, creando así, un análisis científico a los relatos y experiencias del más allá de la muerte.

Éstos científicos dejaron plasmada sus investigaciones, convirtiéndose en los científicos pioneros modernos de este campo de investigación.

La Dra. Elisabeth llamó a su investigación “Sobre la muerte y el morir”; no quedándose atrás, el Dr. Raymond también escribió y la llamó “Vida después de la Vida”.



Ahora, ¿en qué consisten las Experiencias Cercanas a la Muerte?

Experiencias Cercanas a la Muerte: “Vi con todo detalle la vida que dejaba atrás”
El término “experiencias cercanas a la muerte”, para la gran mayoría de casos, hace referencia al recuerdo de alguien que “vuelve a la vida” luego de que su cuerpo hubiese muerto clínicamente.

También, existen casos, en los que la persona que cuenta la experiencia sobrenatural no muere, sino otra persona muy allegada a él, y aunque están muy lejos, esta persona visiona la muerte de su ser querido. ¡Sorprendente!, ¿Verdad?

La Dra. Cristina Lázaro Pérez, psicóloga, experta en experiencias cercanas a la muerte, y Doctora en Antropología Social, explica que en el caso de la persona que narra la experiencia y no muere, se explica como un tipo de “consciencia no ordinaria que podría estar apartada del cerebro y que existiría asociada a la cercanía de la muerte”



Testimonios de Experiencias Cercanas a la Muerte

Experiencias Cercanas a la Muerte: “Estuve tendido sobre un helecho de nubes”


Quiero compartir contigo 5 de las experiencias cercanas a la muerte más famosas, y que han sido las más investigadas científicamente, ¡veámoslas!


Testimonio 1:

De las experiencias más cercanas a la muerte está el testimonio del responsable de logística de un depósito de provisiones de fontanería en Valencia, el Sr. Arturo Gómez Andújar.

Cuenta que alrededor de sus 17 años, decidió ir con su novia a la playa a tomarse algunas fotografías, así aprovechar el verano.

En el camino, dice Arturo, que una de las ruedas de su moto patinó, trayendo como consecuencia que ambos cayeran de bruces sobre el pavimento.

Asegura que la peor parte del accidente fue sufrido por él. Sin casco de protección, recibió un golpe fuertísimo en su cabeza al chocarse con la valla lateral de la vía.

En la descripción del evento, Arturo cuenta que luego del golpe empezó a flotar, observó su cuerpo tendido e inerte sobre la vía, y su novia llorando desesperadamente encorvada hacía él. Así mismo, observó a otra persona joven que corría pidiendo ayuda para él.

A la medida que se elevaba, la visión de Arturo se tornaba más borrosa y poco distinguible.

De modo intempestivo, el ascenso flotando boca abajo que llevaba Arturo, fue interrumpido por alguien que le tomó por su espalda y le habló con tono de voz suave, amigable y sereno: “¿dónde vas?”, y sin dejarlo responder continuó diciéndole, “éste no es tu momento, tienes muchas cosas aún por hacer”.

Dice Arturo que al voltearse para observar al Ser que le habló, notó que estaba vistiendo una túnica blanca, su cabello era rubio y largo, y su rostro, aunque no se distinguía bien, generaba confianza y tranquilidad.

En medio de esta cadena de situaciones, sintió que viajaba muy cómodo y feliz en un vehículo muy lujoso y grande, además que contaba con un buen motor y suficiente espacio. Pero de modo intempestivo, su sensación de tranquilidad y felicidad desaparecieron y empezó a notar que había sangre donde él estaba.

Precisamente, en ese instante, fue cuando Arturo notó lo que había sucedido, despertó en el vehículo del joven que buscó ayuda para él y que había visto correr desde lo alto.

Lo más increíble, dice Arturo, fue cuando en el hospital empezaron a realizarle suturas y cortes por sus múltiples lesiones, él no sentía ningún dolor, ni siquiera sentía el paso de la aguja con hilo por su rostro y cabeza.

Por el contrario, como si nada grave hubiese pasado, Arturo bromeaba con las enfermeras y demás funcionarios del hospital que le estaban atendiendo.

Así “comprobé que, lo que observé desde arriba, sucedió en realidad”

¿Cómo te pareció este testimonio de experiencias cercanas a la muerte?, ¡Sorprendente!, ¿verdad? Te invito para que hagas lectura de otro testimonio.



Testimonio 2:

Otra de las experiencias cercanas a la muerte más contundentes, corresponde al Escritor, Experto en Yoga y Meditación en Madrid, el Maestro Ramiro Calle Capilla.

Cuenta el Maestro Ramiro, que luego de haber explorado la sabiduría budista en Sri Lanka, fue atacado en su cuerpo físico por una peligrosa bacteria de nombre listeria.

Ya enfermo, debido a una parada respiratoria, le fue comunicado a los familiares del maestro que sólo contaba con cuatro horas de vida, sin embargo, fueron tres largas y tormentosas semanas debatiéndose entre la vida y la muerte.

Durante este tiempo, cuenta Ramiro, que experimentó vivencias extraordinariamente intensas, visiones muy vívidas e incluso tormentosas.

Cuentan los médicos y los familiares del maestro, que hubo ciertos días de tratamiento, en los que se observaba y se sentía su cuerpo como vacío.

Dice Ramiro que durante ese tiempo sostuvo experiencias vivísimas de disociación de su cuerpo. Asegura que estuvo tendido sobre un auténtico helecho de nubes, flotando, como tendido en ellas. Habla de un estado de máxima conciencia y sin ningún tipo de temor.

Luego, después de tanta lucha, el maestro dice que volvió a su cuerpo, fueron culminando todos esos estados de disociación, y, en consecuencia, su salud empezó a fortalecerse, recuperándose rápidamente.

Toda su experiencia fue ampliamente expuesta en su libro llamado “En el Límite”, sin entrar en ningún tipo de fantasía se centró en narrar su asombrosa historia.

¡Sorprendente!, ¿verdad?

Veamos otro testimonio.



Testimonio 3:

Las cuatro reglas de la vida

Hace muchos siglos, Lao Tse, habló de las cuatro virtudes cardinales, enseñando que cuando las practicamos como una forma de vida, llegamos a conocer la verdad del universo. El antiguo maestro chino dijo que vivir y practicar estas enseñanzas puede abrirlo a una sabiduría superior y a una mayor felicidad, ya que lo realinean a la fuente y le permiten acceder a todos los poderes que la energía de la fuente tiene para ofrecer.

"Cuando logras conectar tu energía con el reino divino a través de la alta conciencia y la práctica de la virtud indiscriminada, la transmisión de las últimas verdades sutiles seguirá". Lao Tzu

Lao Tzu significa 'Viejo Maestro', y algunos lo creían un ser realizado por Dios. Las Cuatro Virtudes Cardinales se encuentran en el Tao Te Ching, una colección de refranes que exponen las principales enseñanzas taoístas. Tiene 81 breves versos poéticos llenos de sabiduría universal para la política, la sociedad y la vida personal, y tiene como objetivo apoyar la armonía personal a través de la visión correcta y la comprensión de la existencia. El Tao (también conocido como el Camino o el Dao) ha desconcertado a sus lectores durante siglos con sus contradicciones crípticas y deliberadas, pero ofrece una profunda contemplación a los buscadores, prestándose a variadas interpretaciones y cuestionamientos internos.


Las cuatro virtudes cardinales, o reglas para vivir la vida, pueden proporcionar un marco para una vida llena de paz y propósito interno.


1. Reverencia por toda la vida

Esta virtud se manifiesta como tener amor incondicional y consideración positiva por todas las criaturas en el universo, comenzando por nosotros mismos, entonces esto fluirá naturalmente a todos los demás. Esta reverencia es para toda la vida, no solo para algunas formas. Está honrando todas las formas de vida, y en su núcleo tiene una comprensión espiritual innata de cómo el universo realmente funciona: que todos somos chispas del único fuego. Cuando vivimos con reverencia por la vida, entregamos nuestra necesidad de controlar y dominar. Naturalmente, sentimos aprecio y gratitud sinceras por toda la vida. Esta primera virtud es la clave para disminuir el ego.

"Afirma esto tan a menudo como puedas, porque cuando te ves de una manera amorosa, no tienes nada más que amor para extender hacia afuera. Y cuanto más amas a los demás, menos necesitas viejos patrones de excusas, particularmente los relacionados con la culpa ". Wayne Dyer


2. Sinceridad natural

Esta virtud abarca bondad y autenticidad. Para mí, tiene un sentimiento de compasión y un amor que abarca todo para todos los seres. Cuando somos sinceros y actuamos con integridad, avanzamos hacia la paz y la tranquilidad interior. Nuestra conciencia está clara, no tenemos las cosquillas internas sobre nuestras acciones deshonestas que pueden erosionar una mente pacífica. Gran parte de estos cuatro pilares se relacionan con el  karma , la ley de causa y efecto, y el mantenimiento del equilibrio y la impecabilidad. Esta virtud es la honestidad, la simplicidad y la fidelidad, dice Wayne Dyer. Se trata de ser sincero contigo mismo y caminar tu charla.

De acuerdo con Dyer, si encuentras esto desafiante, intenta afirmar: "Ya no necesito ser sincero o deshonesto. Esto es lo que soy, y así es como me siento ".

Tener amor incondicional y consideración positiva por todas las criaturas en el universo.Tener amor incondicional y consideración positiva por todas las criaturas en el universo.


3. Gentileza

La vida te da TODO lo que quieras, con una sola condición…

La vida es tan bella o ten terrible como nosotros mismos la creemos, esto suena muy duro cuando no estamos pasando por los mejores momentos de nuestra existencia, e inclusive se vuelve muy complicado de creer, pero la realidad es que cada una de las situaciones que atraemos a nuestras vidas, no son otras diferentes a las que necesitamos.

Y cada una de esas situaciones que necesitamos corresponde con nuestros niveles de vibración y vibramos solo con aquello que estamos convencidos de que nos merecemos. Luego,

¿cuál es la condición para que la vida nos dé lo que queremos?

¡Que no dudemos de que lo merezcamos!

Entonces suena sencillo, pero la verdad es que lleva un trabajo de fondo de aceptación, de reconocimiento, de confianza, de agradecimiento y de mucho amor propio. Si mejoramos cada uno de estos aspectos, comenzaremos a manifestar lo que realmente nos gustaría en nuestras vidas y no lo que realmente sentimos merecer (ojo, que esto puede ser por razones que no son evidentes, pero que están sembradas en nuestras creencias fundamentales).

Aceptación: el entender que hay cosas de nosotros que no nos agradan tanto y trabajar por lo que sí podemos mejorar, nos permite reconciliarnos con nosotros mismos, nos permite ver todo lo bueno antes de criticarnos y juzgarnos, nos permite ser nobles con nuestros procesos, con nuestros tiempos y saber que estamos haciendo lo mejor que podemos con lo que contamos.

Reconocimiento: 
el reconocer que ya de manera esencial somos perfectos como somos, que tenemos cualidades únicas, que hemos superado muchas cosas, que hemos aprendido y que hemos sembrado, nos recuerda más un nuestro valor, de lo que estaos hechos y de lo que somos capaces de alcanzar.

Confianza: 
el creer que estamos aquí por algo, con un propósito y con capacidades de creación prácticamente ilimitadas es una puerta que al cruzarla nos muestra un universo de infinitas posibilidades, que podemos escoger nosotros a cada segundo.

Agradecimiento:

La teoría de las ondas sobre el agua y la piedra

Tal vez eres de esas personas que no soporta las injusticias y piensa que no puede hacer nada. Si es así, queremos que conozcas la teoría de las ondas sobre el agua y la piedra. Después de leer estas palabras, observarás el enorme poder que tienes para hacer que todo cambie.

Ahora bien, es importante añadir que la única forma de que todo vaya mejor es tener presente que todo empieza por uno mismo. No puedes entregar tu alegría de vivir a otra persona a la que amas si tú no eres alegre. No tendrás la oportunidad de querer a otros si no te quieres a ti mismo.

“Todo el mundo piensa en cambiar el mundo, pero nadie piensa en cambiarse a si mismo”.

-León Tolstoi-

Empieza por ti

Como hemos dicho, el primer paso es empezar a generar el cambio en uno mismo.¿Cómo vas a pedir a otra persona que no hable mal de ti si tú lo hacer de todo el mundo? ¿Cómo quieres que los demás te muestren afecto y te valoren si no eres capaz de hacerlo contigo?

Hombre con valor para iniciar el cambio

Detente a reflexionar y habla íntimamente contigo. Escúchate. Busca en lo más profundo de ti tus verdaderos sentimientos. Pregúntate cómo eres y cómo te gustaría ser en realidad. Mira a los problemas a la cara, afróntalos y arregla todo cuanto esté roto en tu vida.

Comienza por ser tú mismo en lugar de ser quien la sociedad espera. Deja de traicionarte y saca a relucir toda tu autenticidad.

Una vez que hayas logrado entablar un diálogo contigo mismo, reflexiona sobre quién eres, qué quieres hacer y cuáles son tus metas. Quítate todas esas máscaras que has construido para contentar, líbrate de los disfraces de la falsa modestia y muéstrate tal y cómo eres. Pero no te quedes ahí, destierra todo eso que no te gusta, que no es bueno y que te hace daño. Y empieza a convertirte en el ser humano que siempre has soñado.

Tirar la primera piedra

Tras haber entrado en contacto contigo y haber dado los primeros pasos para transformar tu vida, estás preparado para tirar la primera piedra. Esa que producirá un efecto de ondas en cadena. ¿Qué quiere decir esto? Pues que todo cuanto tu hagas tendrá un efecto en los demás y en todo lo que te rodea.

Si comienzas un compromiso de no quejarte porque consideras que la queja no te sirve para nada o bien, estás decidido a demostrar más afecto o simplemente a ser tú mismo, descubrirás poco a poco todo lo que tu comportamiento conlleva y que antes ni siquiera percibías.

Ahora bien, es importante que en estos primeros momentos te tomes todo con calma y filosofía. Porque al igual que cuando lanzas una piedra, las primeras ondas tienen un tamaño mínimo, los efectos de tu nueva actitud también serán mínimos durante los primeros días. Pero, según pase el tiempo y pruebes con otras, verás cómo crecen en tamaño y presencia.


Deja que las ondas fluyan

¿EL SER HUMANO ES LA FORMA EN LA QUE UNA DIVINIDAD INCONSCIENTE ALCANZA CONCIENCIA DE SÍ MISMA?

UNA PODEROSA IDEA QUE ATRAVIESA LA METAFÍSICA OCCIDENTAL Y QUE ES EXPRESADA SOBRE TODO POR HEGEL, WHITEHEAD Y JUNG

La idea de que el universo es la forma dinámica en la que Dios o el espíritu universal se realiza a sí mismo, toma conciencia absoluta o integra y sintetiza en sí todas las partes es una de las ideas filosóficas más poderosas en la historia de la filosofía occidental, particularmente en la modernidad. Si bien podemos encontrar ciertas similitudes en el pensamiento oriental, en muchos casos se asume que Dios tiene previamente conciencia absoluta y si bien el universo puede pensarse como un medio empleado por Dios para experimentarse a sí mismo en toda su diversidad y gloria -como su pasatiempo, su lila-, se cree que durante todo este proceso Dios ya tiene completa realización, omnisciencia, libertad, independencia, etc.

En otras palabras, precisamente porque es un juego no se está jugando nada (nada cambia realmente), y el destino no es distinto al origen. La idea de que el universo es algo así como la evolución de la divinidad o su proceso de autoconciencia es especialmente atractiva para la mente moderna occidental, ya que mezcla de alguna manera lo religioso con lo científico y mantiene la centralidad del hombre y de la realidad. En el hinduismo, el universo puede considerarse real en tanto que es el pasatiempo de una deidad que está completamente libre de los estragos de la existencia; pero a fin de cuentas, la existencia humana y la realidad del mundo creado son relativas y no afectan en ninguna medida a la deidad. Se nos presenta la idea de que el universo es algo así como un sueño lúcido divino, donde la deidad sabe que está soñando y controla sus sueños.

O, por otra parte, en el vedanta, simplemente se dice que la existencia humana, que se percibe a sí misma como separada y real en sí misma, es una ilusión. El mundo esta bajo el hechizo de Maya; lo único que existe es una conciencia absoluta eterna e inmutable (Brahman). Sin embargo, en las religiones hindúes, cuando el ser humano se conoce a sí mismo, ello es igual a Dios conociéndose a sí mismo. Algo en lo que coinciden pensadores occidentales como Hegel, Whitehead y Jung.

A diferencia de la noción cristiana de que el mundo es creado por Dios por la sobreabundancia de su benevolencia -por su amor efervescente-, Hegel considera que el mundo es creado por Dios para tomar conciencia de sí a través de él. La mente de Dios sólo se actualiza a través de sus criaturas, sólo encuentra su perfección y su sentido en su obra. Dios necesita de un opuesto, el mundo (la naturaleza), para realizar su síntesis: el Espíritu Absoluto. Esta idea, sin embargo, no es completamente original, si bien encuentra su planteamiento más definido y claro en Hegel. Aunque no se usa el término inconsciente como tal, éste fue anticipado por Schelling y los poetas románticos alemanes y antes por la teología mística de Böhme y de Eckhart e incluso antes por Pseudo Dionisio, pensadores místicos que hablaron de Dios como algo que probablemente hoy llamaríamos inconsciente.

La experiencia mística fue descrita como un des-conocimiento, como una oscuridad brillante, como algo más allá de la dualidad sujeto-objeto. El estado de la divinidad no podía ser como nuestra conciencia, la cual es equiparada desde siempre con la luz, y por lo tanto debía de ser una oscuridad, una tiniebla, algo insondable, algo paradójico, algo inconsciente. Dios no podía ser consciente de algo (de un objeto), pues esto implica un otro -algo que no es Dios-, no podía conocer de la misma manera que el hombre y, por lo tanto, debía de ser inconsciente.

Whitehead y la teología procesal desarrollarían ya en el siglo XX la idea de la interdependencia entre Dios y el mundo utilizando un lenguaje más cercano a la ciencia -esta idea del universo como proceso interdependiente la encontramos en el budismo en la noción de la originación dependiente y en el concepto de vacuidad (shunyata), aunque Dios es reemplazado por el Buda (una diferencia que no podemos explicar en este ensayo, sólo diremos que en el budismo el universo no tiene creador, es un infinito despliegue de la mente)-. El maestro zen Hakuin escribió en un famoso poema: "De la misma manera que sin agua no hay hielo, sin los seres no hay Buda". Aunque en el budismo mahayana la budeidad es el estado original de los seres, ésta necesita de los seres para actualizarse. La budeidad existe desde siempre y para siempre, pero esta esencia necesita de la existencia para poder hacer(se) buda(s).

Por su parte, Whitehead concibe a Dios como el fondo (ground) del universo y como inconsciente: el universo es el proceso de su toma de conciencia, de su aprehensión de todos  los objetos (de su sentirse en todo). En la filosofía de Whitehead, Dios tiene un apetito de sentir y esto lo hace manifestar el mundo y volcarse en él para experimentarse a sí mismo. No tienen una relación pasiva e inmutable: Dios es modificado por el mundo y las criaturas temporales alcanzan su deseo en Dios, que se hace consciente en ellos: "Dios es completado por el individuo, en fluidas satisfacciones de hechos finitos, y las ocasiones temporales son completadas por la unión eterna con sus seres transformados, purgados hacia la conformidad con el orden eterno que es la 'sabiduría' absoluta final".

Desde su propia perspectiva psicológica basada en el estudio de casos y, en última instancia, desde su propia experiencia personal, Jung expresa ideas similares. En su autobiografía, en la que confiesa haber vivido una vida llena de experiencia místicas a través de las cuales se le reveló estar cumpliendo la voluntad divina, escribe:

La Ley del Espejo: un método “mágico” para solucionar los problemas con los demás

La Ley del Espejo nos plantea que el origen de nuestros sentimientos negativo hacia una persona, está en nuestro “corazón” y no en la otra persona. 

O sea que, lo que nos enseña esta ley, es que los sentimientos tienen su origen en nuestro interior y es por eso que somos nosotros los responsable de manejar creencias, ideas y malos pensamientos hacia los demás.

Porque el enfado, habitualmente, es con uno mismo y no con el otro. Es decir, todo comienza y todo termina en el sí mismo, pues es la proyección la que juega con nuestra mente, como si nuestra realidad fuese un espejo que nos devolviese la imagen que estamos generando.

Yoshinori Noguchi recrea en su libro homónimo  a esta ley, una bella historia, emocionante hasta las lágrimas, que nos brinda la posibilidad de asumir e integrar esta idea en la vida cotidiana.

Este autor nos sitúa delante de un espejo para enfrentarnos con nuestro interior que es, en definitiva, el que determina todo lo que nos sucede en la vida.  Así es que, como diría Jung, “Lo que niegas, te somete y lo que aceptas, te transforma”.

Lo que nos molesta de los demás, es lo que nos negamos a nosotros

Debemos someter a examen lo que nos molesta de los demás. ¿Por qué nos incomodan los comentarios de nuestro hermano en las comidas familiares? ¿Por qué no somos capaces de razonar cuando tenemos a nuestra cuñada delante? ¿Por qué no podemos aguantar que no nos apoyen cuando lo deseamos?

Para analizar esto es bueno que hagamos una lista con todas las cosas que nos molestan de las personas que nos rodean. Probablemente nos demos cuenta de que hay valores que nosotros también estemos menospreciando; es decir, probablemente nos demos cuenta de que hay cosas que nosotros también hacemos mal.

De alguna manera debemos plantearnos algo así como: ¿por qué no reaccionamos ante una situación de la misma forma con todo el mundo? ¿Por qué un simple y seco  “hola” nos irrita de unas personas y no nos provoca reacción alguna si lo pronuncian otras? La respuesta es simple: no guardamos lo mismo hacia unas personas que hacia otras.

Por eso, el siguiente paso es que hagamos una lista sobre aquello que tenemos que agradecer a esas personas que siempre nos incomodan (probablemente algo habrá hecho por nosotros o por alguien a quien apreciamos).

Sabremos que nos hemos liberado cuando lo que tanto nos incomodaba del otro deje de molestarnos y la experiencia que nos generaba sufrimiento deja de repetirse.