EL SECRETO MÍSTICO DE LA MÁXIMA "CONÓCETE A TI MISMO" ES QUE AL HACERLO RECONOCERÁS A DIOS
Si haces tu perspectiva aquella de la sabiduría, descubrirás que el mundo es Dios.
Ramana Maharshi
En todas las tradiciones religiosas en su aspecto místico encontramos la idea de que el autoconocimiento lleva al conocimiento de Dios o del Ser que existe más allá del tiempo --trascendente a la vez que inmanente-- y cuya naturaleza es la esencia de todos los seres y fenómenos de la existencia. Este conocerse a sí mismo no implica una exaltación de la individualidad o un viaje de poder del ego, sino más bien una eliminación de todo lo inesencial, de todo lo que está sujeto a las circunstancias, condiciones y conceptos. Este proceso de inquisición y purificación se basa en la noción fundamental del monismo y del advaita (no dualidad) de que siempre existe unidad dentro de la diversidad y que la expresión diversa del Uno es una extensión de la unidad esencial en la que no se pierde la naturaleza, como un rayo de luz solar que no pierde su esencia solar al separarse del Sol (el efecto debe de ser igual a su causa). La diversidad es considerada en distintas tradiciones como una ilusión o una especie de sueño del cual se debe despertar o, también, como una manifestación de la gloria y la belleza creativa de la unidad que tiene la facultad de expresarse de todas las formas posibles y la cual se entiende al disfrutarse en el goce cumpliendo el significado del misterio: ese perpetuo ocultarse y desocultarse, como la luna, la marea o el rostro de una mujer detrás de un velo. Dice el cabalista David Chaim Smith:
El mensaje central de la alegoría edénica es que cuando la percepción no oscurece a la Divinidad, todo es dicha. De hecho, la palabra Edén significa DICHA.
Sin duda una de las expresiones más contundentes y místicamente poderosas de esta noción de la unidad gnóstica entre Dios y el individuo es la que hace el místico sufí Ibn Arabi en su Tratado de la unidad:
Por eso ha dicho el Profeta: "Quien se conoce a sí mismo conoce a su Señor" y: "Yo conozco a mi Señor por mi Señor". El profeta de Allah ha querido mostrarte que tú no eres tú, sino Él: Él y no tú...
Quiero que entiendas que tú no eres, que tú no posees cualidad alguna, que no existes y que no existirás jamás, ni por ti mismo, ni por Él, ni en Él, no con Él. Tú no puedes dejar de ser porque no eres. Tú eres Él, y Él es tú, sin mediación alguna y sin causa. Sólo si logras reconocer en tu existencia la cualidad de la nada podrás conocer a Allah.
Ibn Arabi agrega a esto que los que dicen que el conocimiento de la divinidad surge de la extinción de la existencia se equivocan ya que no se puede extinguir lo que no existe. "Si te conoces a ti mismo y alcanzas a comprender que no existes y que, por lo tanto no puedes dejar de existir, sólo entonces conoces a Allah". Tenemos aquí una visión de gnosis no dual radical que nos remite a tradiciones no duales como el budismo vajrayana y el shivaísmo de Cachemira (las dos grandes tradiciones tántricas). En la primera, la realidad es la vacuidad que es energía potencial infinita e impersonal que tiene una cualidad mental de cognición, la cual se manifiesta de todas las formas posibles; en la segunda el mundo es el juego a través del cual la divinidad, que es pura conciencia, se disfruta a sí misma, en toda su maravillosa potencia creativa.
downloadEn el budismo existe la doctrina del tathagatagarbha o de la naturaleza búdica esencial. En lo que es llamado el tercer giro de la rueda del Dharma, el Buda enseñó que todos los seres íntimamente son budas, son la mente despierta, el núcleo indestructible de la iluminación. No es necesario emprender una gran hazaña para conseguir el despertar, sólo descubrir nuestra esencia, es decir conocernos a nosotros mismos. "El término budeidad no es más que una etiqueta para referirse al simple reconocimiento de la más pura esencia del ser", dice el gran maestro del dzogchen Longchen Rabjam.
De la misma manera que Ibn Arabi, el budismo mahayana enseña que la sabiduría más alta es el conocimiento de la vacuidad --la vacuidad y la sabiduría son en el budismo lo mismo, por eso se habla de que el vacío o sunyata es radiante: la luz es una cualidad de cognoscitividad. Asimismo el cuerpo de Buda o cuerpo de la realidad absoluta, el dharmakaya es igual a la vacuidad, una infinita potencialidad de la cual todas las cosas emergen (en esto coincidiendo con nociones de la física moderna como la energía del punto cero y la totalidad implicada de David Bohm). Al igual que Ibn Arabi, maestros budistas enseñan que en realidad toda la gran procesión del samsara nunca ha existido, esta es la esencia del camino medio madhyamika, que está más allá del ser y del no-ser, del eternalismo y el nihilismo. Longchen Rabjam escribe en The Precious Treasury of the Way of Abiding (traducción de Richard Barron):
Al igual que las ilusiones ópticas, al manifestarse de cualquier forma, están vacías por naturaleza y no tienen sustancia,
así todos los fenómenos --el mundo de las apariciones y las posibilidades-- incluso al manifestarse
no se alejan de la mente despierta y no tienen sustancia.
Y en The Precious Treasury of the Basic Space of Phenomena:
Vacía en esencia, continua por naturaleza, nunca ha existido como algo en particular y sin embargo surge como todas las cosas...
La mente en sí misma es una vasta extensión, el reino del espacio inmutable.
Su indeterminado despliegue es el vasto espacio de la expresión mágica de su propia capacidad de respuesta.
Todas las cosas son sólo adornos del espacio absoluto.
Internas o externas, la proliferación y resolución de todas las cosas es la energía dinámica de la mente despierta.
[...]No importa cómo parezcan o suenen las cosas, dentro del inmenso reino del espacio absoluto no se desvían en lo más mínimo de su identidad espontánea como dharmakaya, la mente despierta.
Esta "mente despierta", la cual es igual a Buda, es también nuestra mente y todos los fenómenos, aquello que no cambia pero que se manifiesta como cambio perpetuo. Por ello se utiliza la metáfora de que la mente es como el espacio, el cual es el terreno en el que suceden todas las cosas pero en sí mismo no se altera por las apariciones fenoménicas. La budeidad entonces es solamente un reconocimiento de este espacio base de toda la existencia. Un reconocimiento que es posible a partir de descubrir que el individuo no tiene existencia inherente, lo cual lo sitúa en un estado de apertura ilimitada e inefable.
La otra gran tradición mística no dual es el shivaísmo de Cachemira, donde el universo es concebido como el extático juego de escondidillas de la Conciencia (Shiva) consigo misma. Javier Rouzaut, en su introducción al monumental Tantraloka de Abhinavagupta, escribe:
