El Yo-Ego

Me gustaría hablar de un tema que ha sido ampliamente mal interpretado, y que tiene una explicación mucho más sencilla de lo parece: el Yo-Ego.

Qué es el Yo-Ego? Para responder a esta pregunta, primero tenemos que sentar unas premisas básicas. Todo es Espíritu, todo es Dios. El Espíritu-Dios decidió jugar a un juego, el Juego de las Polaridades, o el Juego del Escondite.


En qué consiste este juego? Consiste en que nosotros, Espíritus-Dioses, decidimos ver cuán capaces éramos de escondernos de nosotros mismos, de forma que no fuésemos capaces de recordar lo que en verdad somos. Era sólo un juego divino, qué nos parecía divertidísimo! Cómo hicimos esto? De muchas maneras, pero una muy importante fue crear el Yo-Ego.

Qué es por tanto el Yo-Ego? El Yo-Ego es una acotación del Todo-Espíriu que en realidad somos, y que nunca hemos dejado de ser, de forma que nos identificáramos tanto con esa pequeña parte de nosotros mismos que nos olvidáramos del resto.

Tú no eres Juan o Ana, eres Espíritu-Dios-Consciencia, jugando a ser Juan o Ana.

Es malo el Yo-Ego? El Yo-Ego es una creación de nosotros mismos! No es una limitación real, es sólo una magnífica oportunidad para poder experimentar la separación del Todo, de Nosotros Mismos.

El Espíritu es juego, experimentación. Como seres infinitos que somos, deseamos probarlo todo, experimentar todo lo que somos, para conocernos mejor. El Espíritu disfruta con cada acto, pensamiento o emoción, como un niño jugando a un juego emocionante y hermoso.

Por qué muchas religiones y corrientes filosóficas abogan por la supresión del Yo-Ego?
 Por que el Yo-Ego cumple la función de que nuestra consciencia no sepa que en realidad estamos unidos a Todo, que no existe el Bien o el Mal. Todo es Espíritu, cómo puede por tanto existir algo bueno o malo si Todo Es? Ahora bien, para la experimentación de realidades de mayor consciencia de Unidad con el Todo el Yo-Ego es una barrera. Por qué? Por que el Yo-Ego es sólo eso, un medio para la consciencia de separación en este juego del escondite.

Hay que matar al Yo-Ego? El Yo-Ego es una manifestación del Espíritu, de Ti Mismo, no una limitación o traba! Sin embargo, a medida que avanzas en tu camino, y por tanto deseas empezar a jugar a otro juego, el Yo-Ego empieza a disolverse en el Yo-Espíritu. No muere, por que jamás nada ha muerto en el Universo, tan sólo se transforma en algo distinto.

Pongámoslo de una forma más sencilla, a medida que expandes tu consciencia de Ti Mismo, empezarás a notar que tu asociación con Juan o Ana ya no es tan fuerte, porque empezarás a recordar que tú en realidad eres muchísimo más grande que eso. Verás que Juan o Ana no eran una mentira, pero eran sólo una pequeña parte del Todo que eres Tú.

Manual para la Ascensión 1/12

PRIMERA PARTE




1. ASCENSIÓN: ¿QUÉ ES?



La ascensión es básicamente un cambio de frecuencia y un cambio de foco de la conciencia. 

Este libro considera la energía como la "cosa" que subyace a todas las cosas. Esta energía colabora y se combina de maneras indescriptiblemente complejas para formarte a ti, a todo lo que conoces y a todo lo que no conoces. 

Las dos principales características, o cualidades, de la energía son: su amplitud y la tasa a la cual vibra, o sea, su frecuencia. Tu cuerpo físico, las emociones, los pensamientos y el espíritu, todo, está hecho de esta "cosa", combinándose de una manera tal, que te convierte en un ser único, en todo el universo. Debido a que la energía que eres tiene una frecuencia, tú la puedes cambiar. Eso es todo lo que la ascensión es. 

A medida que elevas la frecuencia más baja de tu cuerpo físico, éste se vuelve menos denso e incorpora gradualmente energía de frecuencias más elevadas. A medida que lo hace, verás cosas y pensarás cosas que no te eran posibles antes. Literalmente te convertirás en un ser de la quinta dimensión, operarás en la quinta dimensión y trabajarás con seres de la quinta dimensión. Las frecuencias más bajas, las del miedo y de la limitación, se derrumbarán y vivirás en un estado que denominarías de éxtasis, en unicidad con tu espíritu y con el espíritu de todos los demás. Eso es la ascensión. 

Necesitamos definir ahora otro término. Veremos que, en realidad, la noción que tienes acerca de lo que es tu espíritu, mi espíritu, el espíritu de él, el espíritu de ella y así sucesivamente, es un concepto lineal, limitante y, sencillamente, equivocado. Una vez que seas capaz de trascender los niveles más bajos de la separación del plano físico, sólo habrá el ESPÍRITU --una energía, siempre cambiante, que es y está en unicidad consigo misma; que has llamado Dios, Todo Lo Que Es, la Fuente, el Gran espíritu, y un sinnúmero de otros nombres. Yo uso la palabra en mayúsculas ESPÍRITU para estos casos en que la separación es innecesaria.

 En otros casos uso la palabra "yo-espíritu" para denominar una porción individualizada del ESPÍRITU, asociada contigo, como una encarnación y con todas tus encarnaciones a lo largo del tiempo, y además asociada con los niveles no físicos y más elevados de tu ser. Pero, recuerda, hemos transigido con esta definición para podernos entender solamente; sólo hay un ESPÍRITU. Voy a usar ambas definiciones indistintamente. 

El ESPÍRITU aparenta individualizarse para poder ejecutar una función específica, tal como la de ser tú. El ESPÍRITU opera a través de un pequeño punto o foco, específico de tu conciencia, el cual se encuentra concentrado en el interior de tu cuerpo físico. Este es el tú que se conoce a sí mismo como el tú, como tu personalidad, y es lo que yo denomino el "yo-ego". Tú, tu ego, es una manifestación de ti, de tu yo-espíritu, pero con una peculiar característica, propia del "yo-ego": desconoce que pertenece al ESPÍRITU, quiero decir, ¡hasta ahora! 

El término "yo-ego" no lo uso para disminuirte de manera alguna, sino para re-enfocar tu atención, desde tu ego que mira hacia afuera, hacia lo que en verdad eres: un punto focal que mira hacia adentro, desde el interior de tu "yo-espíritu". Esto a la vez, es la función de tu ESPÍRITU. En otras palabras, eres el ESPÍRITU en acción. 



INVOCACIÓN A LA LUZ 

La dulce “trampa” del Mindfulness que puede cambiar el mundo.

Mindfulness es ya un hecho en ambientes económicos y de negocios lo que nos da una idea de la dimensión que esta disciplina está adquiriendo.

Hacia el 2010  empresas como Google o General Mills comenzaron a experimentar con la meditación; hoy ya es una rutina habitual en muchas compañías de Silicon Valley y otras más tradicionales como Bank of America.

 ¿Por qué está sucediendo esto? 

En un principio existía  gran reticencia en el mundo empresarial a todas las técnicas y disciplinas que suenan a filosofías orientales, a new age  o espiritualidad. Se pensaba que eran mas propias de entornos religiosos o filosóficos. En estos ambientes siempre se las había considerado que fomentaban personas “débiles”; que poco tenían que ver con la agresividad y la dureza necesaria para alcanzar la productividad por encima de todo y de todos.

Se las consideraba incluso contraproducentes. Harían aparecer el lado mas humano de los directivos y estos se volverían también débiles a la hora de tomar decisiones importantes, como el despido de los trabajadores, o el recorte de sus derechos.

Recientemente la cuestión ha cambiado de rumbo. Por una parte los empresarios han sido atraídos por el rotundo éxito de empresas importantes que se han atrevido a incorporar algunas de estas disciplinas. Por otra han visto que estudios científicos de primera magnitud, sobre todo realizados en universidades americanas, prueban los beneficios que la Meditación, el Yoga o el  Mindfulness, entre otras, aportan a la salud.

Los estudios demuestran que con la práctica habitual se  reduce el estrés, se es  más feliz y se goza de mejor salud ( lo que implica menos bajas laborales). Las personas se vuelven más empáticas y compasivas. Con una mente mas abierta y mas capaz de enfrentarse a nuevos retos o problemas. Mas motivadas y menos proclives a la depresión o al cansancio de la rutina. En definitiva son mas productivos.

Incluso las estructuras cerebrales que se consideraban inmutables, se ha descubierto que son muy  plásticas y con las técnicas meditativas, experimentan profundos cambios físicos, absolutamente visibles.

Una disciplina que tiene que ver mucho en este cambio es el Coaching,  de amplia tradición en la empresa. Ha hecho de puente comenzando a utilizar algunas de estas técnicas con naturalidad en el mundo empresarial. Viniendo del Coaching ( Hacer que luzca lo mejor de uno mismo ) no resultaban nada sospechosas.

Por otra parte, la crisis, ha llevado a muchos empresarios a probar recursos que de otra manera jamás hubieran utilizado, con el fin de diferenciarse de la competencia.

Esta ola que parte de los paises anglosajones se ha ido extendiendo por todo el mundo occidental. En España empresas como Mahou San Miguel, Repsol y L’Oréal España desarrollan proyectos para que su capital humano pueda adquirir hábitos de conciencia plena .

Otros sectores, como ejércitos de distintos países,  también han visto en el Mindfulness una herramienta interesante para mejorar la eficacia de sus mandos y soldados. Por otra parte, la publicidad intenta capitalizar los mensajes y herramientas del ámbito meditativo en su propio beneficio, captando así la atención de un consumidor cada vez mas receptivo a lo novedoso.

Conclusión:

Lo primero que podemos inferir es que la Meditación y las demás disciplinas que durante milenios han sido utilizadas en oriente son muy eficaces. De lo contrario la empresa, la publicidad o los ejércitos jamás hubieran puesto recursos en ello.

Lo segundo es que estamos en el buen camino de hacer un mundo mejor. Todo aquel que haya practicado la meditación, en cualquiera de sus ramas, sabe que produce un profundo cambio en sí mismo. Pasamos de reaccionar de manera automática a actuar o no, pero de manera consciente. A ser mas libres. La atención plena nos entrena para a vivir el momento presente, a aceptar la realidad como es. Los acontecimientos de la vida, sean los que sean, se convierten en nuestros maestros.

El plan

El Ser es sólo experimentación. Sin juicio, sin bien ni mal. En este proceso de experimentación hace millones de años decidimos inventar un juego. ¿Qué pasaría si el ser no reconociera su íntima unión con el resto de seres? A la postre, si olvidábamos que todos somos uno. Esto nos parecía una cosa casi imposible de lograr en aquél entonces, ¡ahora comprendemos que hicimos un trabajo fantástico!. 

           Precisamente los reptilianos desempeñaron un papel especialmente importante en la construcción de este juego, así cómo los seres que hoy llamamos satánicos o demoníacos. Ellos son los grandes maestros de este juego... Y es por eso que nos generan miedo, odio y demás bajas vibraciones ¡pues estas alimentan la ilusión de separación!.

           Pero el espíritu se aburre de experimentar siempre lo mismo. Necesita de cosas nuevas, de fluir, todo el tiempo para así conocerse mejor... Por eso que estás leyendo estas palabras. ¡No te engañes! No soy yo quien escribe, eres tú quien se manda a sí mismo este mensaje. ¿Por qué? Por que tu espíritu quiere trascender. Ha decidido que este juego se ha acabado y reclama su derecho a terminarlo. Y eso es tu vida cómo la conoces, el proceso de ascensión que te llevará a trascender esta realidad, a rasgar el Velo de Separación y abandonar esta dimensión hacia 5ª Dimensión de la que ya venimos todos. Puede que no hayas sido consciente de esto hasta ahora, eso no importa, simplemente es una invitación más. ¡El tiempo y una mirada en retrospectiva os enseñará que se os lleva invitando a esto desde siempre!. Todo esto ha estado ocurriendo desde que naciste, de no ser así, no estarías leyendo esto. 

           Acepta esta invitación y acelerarás el proceso, te meterás de lleno en la frustración y las bajas vibraciones para así poder elevarlas más fácilmente. No temas, NUNCA dudes de que no estás sólo. Parece que estamos abandonados, tirados en esta dura realidad y luchando como fieras por una hogaza de pan... ¡Pero eso es sólo la ilusión de separación!. Hay muchos seres sobre ti, mirándote con amor y cariño y con inmenso interés en ayudarte siempre que tu lo desees. Desde este momento, yo mismo cuidaré de ti si lo deseas. Si me llamas con el corazón, acudiré en el acto y te ayudaré en la medida en la que me lo permitas. Si sientes una unión conmigo, debes saber que es siempre mutua.

           Este proceso de ascensión es penoso y doloroso en muchas ocasiones pues consiste en la liberación de tus células de las vibraciones más bajas que te han permitido estar aquí, en esta densidad. Estas bajas vibraciones se manifiestan de nuestras células en nuestros campos energéticos o Campos Electromagnéticos para desde allí liberarlas más fácilmente. No temas, relájate, hay muchos seres de gran poder ayudándote en esa tarea.

¡Pídeles ayuda cuando quieras!, especialmente a tu yo superior, a tu espíritu. Es tu verdadero guía, más que cualquier hombre.

            Si sientes frustración y un gran deseo de trascender esta realidad te garantizo que llegará un momento en el que empezarás a sentir una cierta nostalgia por abandonar este precioso juego. Este blog refleja nuestro proceso de ascensión, aquello que nos ha nutrido, aquello peldaños que hemos construido. Tú deberás buscar tu propio camino, tomando de aquí y de cualquier otro lugar las herramienta que necesites. 

                  Y este es el verdadero plan, trascender esta realidad. Descubrir conspiranoyas nos ayuda a sacar bajas vibraciones y ganar conciencia. Construir un mundo mejor a través de estas revoluciones mundiales ayuda a otros y a nosotros mismos a descubrir y seguir el plan de forma más sencilla y armoniosa, pero tampoco es el plan en sí. 

Tú estás soñando (Parte 3)

Más allá de la apariencia

Veo un cuerpo, una cabeza, brazos, piernas, ojos, boca, oídos... Sé sobre un cerebro, pulmones, corazón, estómago, hígado... "Escucho" pensamientos, conceptos, recuerdos, asociaciones... Observo este cuerpo-mente yendo por el mundo, tomando decisiones, pensando, hablando, sintiendo dolor, sintiendo placer... Presencio este cuerpo-mente teniendo pensamientos sobre un "yo" que hace esto, un "yo" que hace aquello... Todo es perfecto tal como es. Nada es necesario cambiar. Pero NO ES lo que yo soy.

Lo que yo soy VE el cuerpo, la mente, las decisiones, el sufrimiento y el éxtasis. Lo que yo soy conoce el movimiento, conoce los intentos de encontrar respuestas, de conocer la verdad, de encontrar la iluminación. Pero lo que yo soy nunca puede tener nada de esto, nunca puede encontrar nada de esto, y de todas formas no los necesita.

Lo que yo soy no tiene la capacidad de buscar, de moverse, de pensar. Lo que yo soy no tiene la capacidad de preocuparse o de no preocuparse. Lo que yo soy ni siquiera sabe el nombre de estas cosas ni el significado de ellas... Lo que yo soy es la fuente de todo ello: yo VEO el ir y venir del cuerpo, de la mente, de la misma conciencia.

VEO las creencias pasar como nubes, VEO el sufrimiento tornarse en alegría y luego nuevamente en sufrimiento. VEO el "pensamiento-yo" surgir para acoger el sentido de separación: yo lo VEO pasar.

Lo que yo soy nunca es tocado, tal como un espejo que refleja todo, incondicionalmente, nunca reteniendo nada; no porque no lo desee sino porque no tiene la capacidad de retener.

Lo que yo soy no tiene ninguna capacidad de desear o no desear, de necesitar o no necesitar, de temer o no temer. Lo que yo soy nunca nació ni puede morir, porque es únicamente el cuerpo- mente pasajero el que nació y morirá.

Y lo que yo soy es lo que TÚ ERES: el ya presente ser-conciencia, el cual está detrás de todo lo que surge, incluyendo el mundo, el cuerpo-mente, y aun esta consciencia.

Lo que tú eres está presentemente viendo-conociendo sin hacer nada, sin esfuerzo. Lo que TÚ ERES es el espacio abierto, el telón de fondo sobre el cual esta entera representación, este sueño, está ocurriendo.

Esto no es algo que "tú" tienes que lograr: es LO QUE TÚ ERES. La identificación con ―o la creencia en― el cuerpo-mente COMO lo que tú eres es el único aparente bloqueo para ver lo que tú YA ERES. Ninguna medida de meditación, ningún camino espiritual puede "ayudarte" a lograrlo, porque ese cuerpo-mente que medita es tan sólo otra ocurrencia en lo que tú eres. La meditación es presentemente conocida. YA es el caso.

La única cosa que puede hacerse, y que YA está ocurriendo, es descansar en esta silente y espaciosa conciencia vidente-cognoscente, observar el cuerpo-mente haciendo su trabajo, moviéndose de diversas maneras, buscando, sufriendo, experimentando placer y dolor. No hay nada que necesite hacerse al cuerpo-mente, ninguna experiencia, ningún logro que tengan necesariamente que ocurrir.

Pero buscamos una respuesta dentro del sueño, dentro de aquello que es visto-conocido. Sin embargo, el concepto de un "yo" que ve este cuerpo-mente es también una ilusión, es todavía una falsa separación. Decir "yo conozco el cuerpo-mente y no es lo que yo soy", es TAMBIÉN separación, también dualidad.

Así que ¿cuál es la respuesta? ¿Quién está viendo-conociendo? ¿Quedarás satisfecho con la respuesta "nadie está viendo-conociendo"? ¿Es posible que lo que tú eres realmente no sea una cosa, nadie, carente de significado, no-existente (o, para decirlo de otra manera, la única cosa que existe)?


¿Puede el espejo verse a sí mismo?

LA MISTERIOSA RELACIÓN ENTRE LA GLÁNDULA PINEAL, EL DMT Y LOS 49 DÍAS DE LA REENCARNACIÓN DEL ALMA

UNO DE LOS MÁS GRANDES MISTERIOS ESOTÉRICOS SE CENTRA EN LA GLÁNDULA PINEAL, "EL ASIENTO DEL ALMA" SEGÚN DESCARTES, EL TERCER OJO DE LAS TRADICIONES ORIENTALES, LA GLÁNDULA QUE SECRETA DMT Y LA CUAL PARECE EXHIBIR UNA EXTRAÑA CONEXIÓN CON LOS PROCESOS DE MUERTE Y REENCARNACIÓN

La lámpara del cuerpo es el ojo; así que, si tu ojo es único, todo tu cuerpo estará lleno de luz.

Mateo 6:22



We are led to believe a lie, when we see not through the Eye.

William Blake



Los fuegos siempre están jugando alrededor de la glándula pineal pero cuando el kundalini los ilumina, por un breve momento el universo entero se hace visible.

Madam Blavatsky

Desde la antigüedad la glándula pineal ha sido objeto de la más alta especulación metafísica. Considerada como un tercer ojo o un misterioso ojo espiritual, es uno de los centros anatómicos principales a los que se dirigen el yoga tántrico y otras disciplinas místicas en el afán de abrir o activar una percepción sutil y, al provocar un estado de expansión de conciencia, unir al practicante con la divinidad o los principios universales. "En el  esoterismo la glándula pineal es el vínculo entre los estados objetivos y subjetivos de conciencia o, en términos exotéricos, entre los mundos visbles e invisibles de la naturaleza", dice Manly P. Hall (Man: Grand Symbol of the Mysteries).

Esta especulación (que en las tradiciones ocultas seguramente es acompañada de una serie de experimentos de anatomía teúrgica) ha sido revivida en la actualidad con el descubrimiento de que la glándula pineal secreta DMT (un poderoso enteógeno endógeno) y una misteriosa coincidencia encontrada por el doctor Rick Strassman: esta glándula se forma a partir de la séptima semana dentro del feto (el mismo momento en el que se identifica el sexo); son también exactamente 7 semanas o 49 días los que se dice que tarda un ser humano en reencarnar según el Libro tibetano de los muertos (Bardo Thödol), la gran autoridad en escatología que tiene el budismo. En este artículo intentaremos conectar la concepción antigua de la glándula pineal como una puerta espiritual y un órgano de percepción metafísica con los hallazgos y algunas de las hipótesis más radicales de Strassman. Para hacer esto primero sentaremos un contexto científico, histórico y simbólico de la glándula pineal.

Empotrada en el centro del cerebro, con forma de cono de pino, este pequeño órgano del sistema endócrino es responsable de producir melatonina a partir de la serotonina y dimetiltriptamina (DMT), una sustancia psicodélica endógena que está presente en pequeñas cantidades en buena parte de las especies del planeta (que tiene un precursor, como la serotonina, en el aminoácido triptofano), entre otras hormonas que emulan neurotransmisores. Su estructura, conformada por células muy similares a las de la retina, es considerada vestigio de un tercer ojo primitivo y en algunos reptiles este "ojo parietal" sigue funcionando como fotorreceptor. Estudios muestran que la glándula pineal es especialmente sensible a los campos magnéticos y su secreción de diferentes hormonas es mediada por la luz o la oscuridad a la cual es expuesta --la serotonina se incrementa con la luz y la melatonina necesita de la oscuridad (Strassman teoriza que el DMT podría ser generado naturalmente si se pasa mucho tiempo sin exponerse a la luz).

Alrededor de 1630, René Descartes escribió su famosa hipótesis sobre la glándula pineal como el "asiento del alma". El padre del racionalismo explica: "este peculiar lugar de la residencia del alma es el Conarium, o Glandula Pinealis, un cierto núcleo que semeja un cono de pino, ubicado entre los ventrículos del cerebro", y dice que la razón por la cual este es el asiento del alma es "porque esta parte del cerebro es singular y sólo una". Añade el filósofo francés que los más inteligentes no son los que tienen una glándula pineal más grande sino una más móvil, en esto coincidiendo con la versión ocultista que sugiere que la glándula pineal se activa por el movimiento --una especie zumbido-- de la energía que es representada por la serpiente kundalini. Pese a que para algunos la idea de Descartes parece tener una extraña claridad intuitiva, en su época y posteriormente esta conjetura le ha ganado el escarnio de sus colegas.

EJERCICIOS DE PERCEPCIÓN ESPIRITUAL: UN SUEÑO LÚCIDO PARA PERCIBIR EL RITMO PRIMORDIAL DEL COSMOS

UN EXPERIMENTO QUE NO SÓLO PRUEBA TU CAPACIDAD DE SOÑAR LUCIDAMENTE, ABRE LA PUERTA A DESCUBRIR UN ESTADO DE CONCIENCIA VERDADERAMENTE PRIMORDIAL


En la cuarta entrega de esta serie  de "ejercicios de percepción espiritual", en los que revisamos algunas técnicas de grandes maestros espirituales y proponemos ejercicios para depurar la percepción, nos aventuramos a la dimensión de los sueños, específicamente a ese plano de posibilidades inconmensurables que se abre cuando despertamos en el sueño. El ejercicio que presentamos a continuación, cortesía de Alan Wallace, no se trata solamente de tener un sueño lúcido y disfrutar de un infinito hedonismo como si fuéramos el diseñador de nuestro propio videojuego, sino de utilizar ese momento peculiar para indagar la naturaleza de la realidad, en este caso la unidad mínima de percepción, la base energética de la conciencia.

Alan Wallace, quien ha escrito extensamente sobre sueños lúcidos, particularmente desde la tradición del budismo tibetano, de la cual ha recibido enseñanzas de diversos maestros, incluyendo el Dalái Lama, en un reciente podcast planteó un interesante experimento para aquellos que logran tener sueños lúcidos con frecuencia o que buscan llevar su práctica a una nueva dimensión.

Wallace compartió una investigación preliminar que sugiere que se puede estar en un sueño lúcido profundo (dreamless sleep), es decir, dormido, sin soñar, pero lúcido, consciente de que se está en ese estado sin contenido. En ese estado (que recuerda al cuarto estado de conciencia de la tradición hinduista, turya, o también el estado de cognición pura y primordial, que en tibetano conocen como rigpa) explica Wallace que notablemente persiste el ritmo de la respiración, la sutilísima sensación del prana que atraviesa la dimensión que supuestamente divide el sueño de la vigilia.  Es decir. uno simplemente está consciente de la respiración y no existe nada más; dormido, tal vez como Brahma en la etapa del pralaya o no-manifestación, en la eterna marea cosmogónica.

Hay una forma de probar esto, según indica Wallace. Para hacerlo, un soñador lúcido, que ha descubierto que está soñando, debe detenerse en el sueño y suspender su atención del flujo de contenido que está experimentando "puede incluso cerrar los ojos, en cuestión de segundos todo el paisaje onírico se desvanece. Sólo se mantiene [el pasiaje onírico] por tu atención que se fija en él. No lo atiendas, no te involucres y se evaporará. Básicamente habrás apagado la máquina que enciende la imagen holográfica... Si, al hacer eso, logras mantener la lucidez, no te colapsas, mantienes el flujo de la cognición, entonces pasas directamente, suavemente, de un sueño lúcido a un dormitar lúcido".

La instrucción para los onironautas es que una vez que "la mente se ha disuelto en la conciencia del substrato" cerca de un dominio que en el budismo se conoce como shamata (similar al samadhi del yoga), "descansando en esa luminosidad de la cognición", lejos de las creaciones de "la mente samsárica y de los mundos del deseo", prueba si eres "consciente del ritmo, incluso sin ser consciente de las sensaciones táctiles. Toma en cuenta que en el sueño no tenías noción de ninguna sensación táctil... cualquier sensación táctil que emerja en el sueño no es una sensación táctil, es puramente mental". Con esto Wallace nos quiere decir que durante el sueño lo que sentimos como una sensación física es una creación de la mente y, sin embargo, es posible que soñando podamos sentir la respiración, cuando todo lo demás ha sido eliminado, ese ritmo universal (el solve et coagula) persiste, como el sonido sutil de un mar sin olas. "Piensa que puedes estar en un espacio en el que no existen las apariencias pero, intuitivamente, en un nivel muy sutil, todavía estás en contacto con el ritmo. Es una especie de ritmo profundo, es el núcleo, es el prana".

Según Wallace dos personas han corroborado que esto es así, lo cual "significa que puedes mantener la noción del ritmo y alcanzar el primer dhyana (estado de absorción meditativa, gnosis). O sea que estás totalmente en ese espacio pero te sigues y puedes alcanzar el segundo y el tercer dhyana y hasta el cuarto, en el que finalmente la respiración cesa".

Así que cualquiera que se considere diestro en el arte de ensoñar, puede ponerse a prueba con este experimento, incluso le puedes escribir a Wallace al Santa Barbara Institute for Consciousness Studies y reportarle tus experiencias.

Queda sólo la fascinante pregunta de por qué la respiración es lo único que se mantiene cuando ha cesado toda la información de lo que el budismo llama los seis campos sensoriales (ayatana: olfato, tacto, vista, oído, gusto y objetos mentales). Quizás esto tiene que ver con que el prana es considerado como la base misma de la conciencia, la energía que soporta la cognición, lo que conecta el cuerpo con la mente. El mismo Wallace, quien además de maestro de meditación budista es físico de formación, nos puede orientar en este sentido: