miércoles, 12 de octubre de 2016

Científicos rusos logran cargar un teléfono móvil con un láser a una distancia de 1,5 kilómetros


Científicos rusos de la corporación RKK Energiya han realizado un experimento de carácter único con el objetivo de cargar un teléfono móvil con ayuda de un rayo láser, informa RIA Novosti.

Según explicó una fuente a la agencia, "se logró cargar en una hora un teléfono móvil desde una distancia de 1,5 kilómetros. 

Los expertos ahora están calculando el porcentaje exacto de la carga". La marca del dispositivo no ha sido precisada.

El experimento científico de transmisión de energía eléctrica por medio de láser se realizó entre dos edificios. 

En el techo del uno fue colocada la instalación transmisora del láser, mientras que en el segundo techo se ubicó el blanco, conectado al puerto de carga de un teléfono móvil usual. 

Con la ayuda de un instrumento especial este puerto convirtió la energía del láser en energía eléctrica.

El sueño de la separación


Desde el punto de vista de la consciencia ordinaria, la separación parece ser una parte básica de la condición humana. La mayoría de los seres humanos se experimentan a sí mismos como egos atrapados dentro de su propio espacio-mente, observando un mundo que parece estar ahí fuera, en el otro lado de sus cráneos. Como resultado, el estado humano normal es uno de soledad. Siempre somos espectadores en lugar de participantes. Podemos comunicarnos con otras personas hablando, escribiendo o gesticulando, pero nunca serán capaces de conocernos de verdad, o compartir nuestros pensamientos y sentimientos. Nuestro ser interior siempre estará sellado para ellos.

La ego-separación también crea una sensación de incompletitud. Porque como estamos separados del mundo, somos como fragmentos que se han desprendido del todo, y así tenemos una sensación de insuficiencia. Hay una especie de agujero dentro de nosotros, y pasamos la mayor parte de nuestras vidas tratando de llenarlo (pero muy rara vez se logra), como los gatos que son apartados de su madre al nacer y que siempre están anhelando afecto y atención para tratar de compensar una sensación de carencia. Los cristianos renacidos dicen algo parecido a esto cuando dicen que hay un agujero en forma de Dios dentro de nosotros, aunque en mi opinión, la religión tradicional tampoco puede llenar ese agujero, sólo proporciona el mismo consuelo (en última instancia incompleto) que la riqueza o el éxito.

Como resultado de esta soledad e incompletitud, no nos sentimos completamente en casa en el mundo. No estamos completamente arraigados aquí, y así nos sentimos de alguna manera a la deriva, como si no perteneciéramos del todo, como las personas que han viajado alrededor del mundo durante tanto tiempo que ya no se sienten como en casa en ningún lugar. Mientras que los pueblos indígenas tradicionales parecen percibir el mundo como un lugar benigno y benévolo, a nosotros nos parece indiferente e incluso vagamente malévolo.

Además, nuestro ego-aislamiento genera un sentido básico de inseguridad e insignificancia. Nuestro propio ego es tan pequeño y tan débil frente al enorme mundo de ahí fuera, como una pequeña cabaña de madera en la playa al borde de un vasto océano. Nos sentimos empequeñecidos por el gran peso de los fenómenos y acontecimientos que tienen lugar ahí fuera. ¿Cómo podemos tener alguna importancia en relación con ellos? ¿Cómo puede esta frágil entidad dentro de nuestra cabeza hacer frente al poder del mundo?

Efectos más amplios de la Separación

Sin embargo, los efectos de esta separación se extienden mucho más allá del individuo. De hecho, me gustaría ir tan lejos como para decir que el sentido de separación es la causa raíz del constante conflicto, la guerra y la opresión que han asolado la historia humana. La sensación humana de incompletitud genera un deseo de posesiones, poder y estatus, como una forma de tratar de completarnos a nosotros mismos y compensar nuestra discordia interior. Tratamos de completarnos a nosotros mismos ―y hacernos importantes― ganando poder sobre otras personas o amasando riquezas y posesiones. Este deseo de riqueza y poder es también la causa fundamental de la guerra y la opresión, junto con la reducida empatía que la separación causa. El yo separado nos aísla de otros seres humanos, haciendo que sea difícil para nosotros "sentir con" ellos y experimentar el mundo desde su perspectiva. Esto hace posible que seamos violentos y crueles con otras personas, ya que no podemos sentir el sufrimiento que les causamos. Así que los oprimimos y explotamos al servicio de nuestros propios deseos. Oprimimos a la mujer, a los miembros de clases o castas inferiores, a los de diferentes razas, para que podamos ganar más poder, estatus y riqueza.

El sentido de separación es también la causa de nuestro abuso del medio ambiente. Esto significa que experimentamos una sensación de "otredad" hacia la naturaleza, y que no podemos sentir su vivacidad, y como resultado no sentimos ningún reparo en explotar y abusar de ella.

¿Por qué la separación?

Yo no diría exactamente que la separación es una ilusión, como hacen muchos maestros de la no-dualidad. No es una ilusión, sino una aberración ― algo que existe pero que no debería. Los niños pequeños no experimentan la separación; ellos existen en un estado de relación natural con el mundo. Esta es una de las razones por las que la infancia es tan maravillosa, porque el niño se siente conectado con todo lo que le rodea, en un flujo participativo con toda experiencia, sin ningún aquí dentro o ahí fuera.

También hay muchos otros pueblos en el mundo que incluso los adultos no existen en un estado de separación. La mayor parte de los pueblos indígenas del mundo no se ven a sí mismos como algo separado de su entorno. Sienten un fuerte sentido de conexión con la naturaleza, una conciencia de que son una parte del entramado de la creación (y una que no es más importante que cualquier otra). Como Tim Ingold escribe de los Negritos Batek de Malasia, por ejemplo. Ellos se ven a sí mismos involucrados en una relación íntima de interdependencia con las plantas, animales y hala [espíritus] (incluyendo las deidades) que habitan en su mundo. O como señala la erudita sobre los Indios Cherokee, Rebecca Adamson, para los pueblos indígenas el medio ambiente o natural es percibido como una entidad sensorial y consciente impregnada de poderes espirituales a través de la cual el entendimiento humano es solamente realizado en perfecta humildad ante la totalidad sagrada. Los Hopi utilizan el término Novoitti para el concepto de vivir en armonía con la naturaleza, mientras que los Tlingit (también de América del Norte) lo llaman Shogan.

El antropólogo Lucien Levy-Bruhl cree que la característica esencial de los pueblos nativos era que los límites de su individualidad son variables y poco claros. Observó que, en lugar de existir como entidades individuales autosuficientes, el sentido de identidad de los pueblos indígenas estaba ligado a su comunidad y su tierra. Él cita informes de los pueblos nativos que utilizaban la palabra "yo" cuando hablaban de su grupo y otros que veían su tierra como una extensión de su propio ser, por lo que si eran obligados a marcharse de su tierra sería equivalente a la muerte. (Esta es la razón por la que los nativos estaban a menudo dispuestos a suicidarse antes que abandonar sus tierras.)

Las prácticas de asignación de nombres de determinados pueblos sugieren esto también. Para nosotros, un nombre es una etiqueta permanente que define nuestra individualidad y autonomía. Sin embargo, los aborígenes australianos, por ejemplo, no tienen nombres fijos que mantienen a lo largo de sus vidas. Sus nombres cambian regularmente, e incluyen los de otros miembros de su tribu. Otros pueblos nativos usan términos tekonyms que describen la relación entre dos personas en lugar de los nombres personales o de parentesco.

El sentido de separación parece ser una peculiaridad de nuestro desarrollo psicológico. Para nosotros, se desarrolla lentamente a medida que avanzamos hacia la adolescencia, llegando a estar firmemente establecido en nuestra adolescencia. El ego se desarrolla como una estructura, creando una sensación de interioridad y aislamiento.

Sea testigo del cambio masivo que se produce cuando un niño entra en la adolescencia. Sobre todo con los chicos, la frescura y la alegría de la infancia da paso a la torpeza y la confusión. Después de haber sido una parte de la corriente gloriosa de la experiencia, estamos de repente fuera del mundo, solos dentro de nuestro propio espacio mental. Esta es la razón por la que los adolescentes tienen una necesidad tan fuerte de pertenencia. Su nuevo sentido de separación hace que se sientan tan vulnerables que necesitan reforzar su identidad formando parte de grupos o bandas, o siguiendo las modas. Más tristemente, esta es también la razón por la que la mayoría de los homicidios son cometidos por jóvenes, en respuesta a los desaires o insultos percibidos. Con su nuevo frágil sentido de identidad, los jóvenes son susceptibles de ofenderse por cualquier tipo de ofensa trivial, haciéndolos sentir menospreciados y creando un deseo instantáneo de vengarse y recuperar su estatus perdido.

Recuerdo claramente esta transición en mi propia adolescencia. Después de una infancia despreocupada, de repente me sentí encerrado dentro de mí mismo, solo con mis pensamientos y sentimientos que nadie más podría experimentar. Junto con eso, sentía una aguda consciencia de mí mismo. Yo era consciente de cada movimiento que hacía y de cada palabra que decía, por lo que ya no podía hacer nada de forma natural. Me sentía expuesto cuando caminaba por la calle, consciente de que la gente podía estar mirándome desde sus ventanas.

A medida que crecen hasta la edad adulta, la mayoría de las personas tienen que lidiar con la fragilidad y la vulnerabilidad del yo adoptando ciertos roles y apegos. Asumen los roles de sus puestos de trabajo, se adhieren a ciertas creencias fortaleciendo su identidad con etiquetas como socialistas, ateos o musulmanes o se adhieren a ambiciones, al conocimiento que han acumulado, a la imagen de sí mismos como personas importantes o poderosas, o se apegan emocionalmente a otras personas. Estos roles y apegos se convierten en el andamiaje del ego, sosteniéndolo y, al mismo tiempo, refuerzan la separación, haciendo que el individuo quede aislado.

El despertar del sueño de la separación

martes, 11 de octubre de 2016

“Espíritu creador”


“Para subsistir en el plano físico, los humanos deben recibir del exterior todo lo que necesitan; no podrían vivir sin los elementos que les son dados por el aire, el agua, el sol y la tierra. 

Son criaturas, y todas las criaturas se ven obligadas a recibir del exterior lo que necesitan para continuar viviendo. Sólo el Creador escapa a esta ley, no necesita nada que sea exterior a Él puesto que Él es la vida.

Pero como el Creador ha dejado una partícula de Sí mismo en cada criatura, una chispa, un espíritu que es de la misma naturaleza que Él, gracias a este espíritu que habita en cada criatura puede, también ella, convertirse en creadora.

Así, en vez de esperarlo siempre todo del exterior, el ser humano tiene el poder de actuar interiormente con su pensamiento, su voluntad, su espíritu, y captar los elementos que necesita para alimentarse físicamente, pero sobre todo psíquicamente. 

Por eso, la enseñanza de los Iniciados ha sido siempre la enseñanza del espíritu creador. 

La Purificación de la Mente por Bhikkhu Bodhi


Una máxima antigua encontrada en el Dhammapada resume la práctica de la enseñanza de Buddha en tres principios simples del entrenamiento: abstenerse de todo mal, cultivar el bien y purificar la mente. Estos tres principios forman una sucesión de pasos graduados, progresando desde el exterior y lo preparatorio a lo interior y esencial. Cada paso lleva naturalmente al que sigue y la culminación de los tres en la purificación de la mente hace evidente que el corazón de la práctica buddhista debe ser encontrado aquí.

La purificación de la mente, como se entiende en la enseñanza del Buddha, es el esfuerzo sostenido por limpiar la mente de impurezas, es decir de aquellas oscuras y malsanas fuerzas mentales que corren bajo la superficie de la corriente de la conciencia, viciando nuestros pensamientos, valores, actitudes y acciones. Entre las principales de estas impurezas están las tres que el Buddha denominó “raíces de mal” –deseo, odio e ignorancia– de las cuales emergen sus numerosos vástagos y variantes: enojo y crueldad, avaricia y envidia, presunción y arrogancia, hipocresía y vanidad, la multitud de puntos de vista erróneos.

Las actitudes contemporáneas no ven con buenos ojos estas nociones de pureza e impureza y en un primer encuentro pueden impactarnos como reminiscencias de un moralismo anticuado, válido quizás en una era cuando la mojigatería y los tabús eran dominantes, pero que no claman validez entre nosotros, los emancipados portadores de la antorcha de la modernidad.

Cierto es que no todos nos revolcamos en el fango del materialismo burdo y muchos de nosotros buscamos nuestras iluminaciones y luces espirituales, pero las queremos en nuestros propios términos y, como los herederos de la nueva libertad, creemos que deben ser ganadas a través de una desenfrenada búsqueda de experiencia sin ninguna necesidad especial de introspección, cambio personal o autocontrol.

Sin embargo, en las enseñanzas del Buddha el criterio de la genuina iluminación reside precisamente en la pureza de la mente. El propósito de toda visión interior y de la comprensión iluminada es liberar a la mente de las impurezas. El propio Nibbana, la meta de la enseñanza, se define bastante claramente como algo libre de deseo, odio e ignorancia. Desde la perspectiva del Dhamma, pureza e impureza no son meros postulados de un moralismo autoritario, sino real y sólidos hechos esenciales para lograr una comprensión correcta de la situación humana en el mundo.

Como hechos de experiencia vivida, pureza e impureza plantean una distinción vital que tiene un crucial significado para aquellos que buscan la liberación del sufrimiento. Representan los dos puntos entre los cuales el camino de la liberación se despliega, el primero es el punto de partida, dudoso y problemático, el último su resolución y fin. Las impurezas, declara el Buddha, se encuentran en el fondo de todo el sufrimiento humano. Ardiendo adentro de uno como lujuria y deseo, rabia y resentimiento, devastan corazones, vidas, esperanzas y civilizaciones enteras, y nos guían ciega y sedientamente a través de la rueda del nacimiento y la muerte. El Buddha describe las impurezas como ataduras, trabas, impedimentos  y nudos; por esto que el camino a desencadenarse, a la emancipación y la liberación, a desatar los nudos, es al mismo tiempo una disciplina dirigida a la purificación interior.

El trabajo de purificación debe emprenderse en el mismo lugar donde las impurezas se desarrollan, en la propia mente, y el método principal que el Dhamma ofrece para purificar a la mente es la meditación. La meditación, en el entrenamiento buddhista, no es ni una búsqueda del éxtasis auto-efusivo ni una técnica de psicoterapia casera, sino un método cuidadosamente concebido de desarrollo mental, –teóricamente preciso y prácticamente eficiente– para alcanzar la pureza interna y la libertad espiritual. Las herramientas principales de la meditación buddhista son los factores mentales fundamentalmente sanos de la energía, atención plena, concentración y comprensión. Pero en la práctica sistemática de la meditación, éstos se fortalecen y se unen en un programa de auto-purificación que apunta a extirpar tanto las raíces de las impurezas como sus ramas, para que incluso ni siquiera las agitaciones insanas más sutiles permanezcan.

Dado que todos los estados impuros de conciencia nacen de la ignorancia, que es la impureza más profundamente arraigada, la purificación final y última de la mente debe ser lograda a través de los instrumentos de la sabiduría, el conocimiento y la visión de cómo son realmente las cosas. La sabiduría, sin embargo, no surge a través de la suerte o de las azarosas buenas intenciones sino sólo en una mente purificada. Así, para que la sabiduría aparezca y alcance la purificación final a través de la erradicación de las impurezas, primero necesitamos crear un espacio para ella, desarrollando una purificación provisional de la mente, una purificación que, aunque temporal y vulnerable, todavía es indispensable como un fundamento de la emergencia de toda visión interior liberadora.

La respuesta que tú buscas nunca viene cuando la mente está ocupada


Solemos inquietarnos, buscar encontrar respuestas, tener solución a nuestros problemas pensando y pensando, dándole vueltas a nuestra cabeza, escarbando en cada rincón de nuestra mente, activa, siempre activa y entre tantos pensamientos por lo general no hallamos lo que realmente estamos buscando.

Es solo en el momento en el que logramos que nuestra inquieta y preocupada mente haga silencio, cuando podemos escuchar y sentir las respuestas a aquello que ansiosamente tratábamos de resolver, de la única manera a la cual estamos acostumbrados, pensando.

Solo debemos hacer la prueba, solo debemos seguir nuestra intuición, escuchar a nuestro corazón que nos habla en su lenguaje desde la sabiduría de nuestro ser, donde sabemos todas las respuestas, desde donde no hay motivos para preocuparnos, solo para vivir, vivir todo lo que nos sea necesario para aprovechar nuestro paso por esta experiencia.

No se trata de hacernos preguntas retóricas y quedarnos esperando su respuesta por arte de magia, se trata de aprender a conectarnos con nuestra fuente de consciencia, donde no hay dudas, donde todo se resuelve, donde entendemos las causas, las razones, pero sin mucho nombrarlas, sin etiquetas, solo sabiendo que todo está bien y sintiendo la guía en nuestra dirección.



Aprender a calmar a nuestra preocupada y egocéntricamente tiene un trabajo interior que no es arduo, pero sí debe ser constante. Es el trabajo de volver a nuestra naturaleza, a nuestra esencia, donde sabemos a qué vinimos, donde con un mayor grado de consciencia somos capaces de distinguir lo trascendente de lo efímero, de establecer prioridades y sobre todo de abrir los ojos, viendo desde el ama.

lunes, 10 de octubre de 2016

“Agua viva”

Agua Masaru Emoto

“El Agua es el fluido de la Tierra; para las piedras, las plantas, los animales, los hombres, es una de las condiciones indispensables de la vida. 

Cuando los científicos afirman que no hay vida en otros planetas, una de las primeras razones que dan es la ausencia de agua.

¿Pero, acaso los humanos aprecian verdaderamente el agua? 

Sí, instintivamente, inconscientemente. ¡Y sobre todo cuando el agua escasea! 

Pero es en su conciencia que el agua debe ahora cobrar valor, a fin de ser un factor poderoso para su vida física. 

Muchos de los ejercicios, muchos de los métodos que os doy, tienen por finalidad haceros descubrir el agua interiormente, mostrándoos cómo, gracias al agua física, podéis uniros al agua verdadera. 

Y esta agua verdadera debéis buscarla en vosotros, debéis descubrir las fuentes de agua viva que fluye en las profundidades de vuestro ser. 

Es largo, es difícil, naturalmente, pero perseverad, porque el agua es la madre de la vida. 

Meditad detenidamente sobre esta idea y, mirando el agua, tocándola, decidle: 

Sé como la flor de Loto: renace cada día e imponte a la adversidad

La naturaleza es tan apasionante que nos da las respuestas más inesperadas cuando ni tan siquiera creíamos que podían existir más allá de nuestra mente, de nuestra esperanza y de nuestro deseo por seguir adelante. Lejos de mostrar una realidad monótona y predecible, cada rincón en el que la naturaleza brota con libertad nos deja una nueva enseñanza sobre lo que significa habitar este mundo.
No solo es generosa para con la ciencia, sino con nuestros sentidos y con nuestraespiritualidad. Tanto es así que, en la gran variedad de manifestaciones, especies y fenómenos que produce, nos encontramos con auténticas lecciones de cómo afrontar la vida. Auténticas teorías psicológicas sin control de variables ni análisis de fiabilidad o validez, pero que encierran un mensaje cuya belleza y significado es indiscutible.
De entre todos los fenómenos infinitos y curiosos de la naturaleza se encuentra la flor de Loto. Un fenómeno sui géneris que resulta una metáfora apasionante sobre la vida y las adversidades a las que hacemos frente cada día.

La flor de Loto

La flor de Loto es un tipo de lirio de agua, cuyas raíces tienen su base en el fango y en el lodo de lagunas y lagos. La flor de loto posee la semilla con mayor longevidad y resistencia: puede aguantar hasta 30 siglos antes de florecer sin perder su fertilidad.
La flor de loto es símbolo de la pureza y belleza que puede surgir de un terreno pantanoso.
Esta hermosa flor emerge y se nutre del barro, en ciénagas o lugares pantanosos y cuando florece se eleva sobre el lodo. En la noche, los pétalos de la flor se cierran y la flor se sumerge bajo el agua. Se cierra para hundirse en el agua pero al amanecer se alza de nuevo sobre al agua sucia, intacta y sin restos de impureza por la disposición de sus pétalos en forma espiral.
2885110670_757478f74e_thumb5La flor de loto tiene la peculiaridad de ser la única flor que es fruto al mismo tiempo: el fruto tiene forma de cono invertido y está en su interior. Cuando la flor está cerrada no huele, pero cuando se abre su aroma recuerda al jacinto. Muchos consideran su aroma hipnótico, capaz de alterar los estados de la conciencia.
El maravilloso cerebro emocional de las personas resilientes
El maravilloso cerebro emocional de las personas resilientes
Las personas resilientes saben que nadie es inmune al sufrimiento. Porque en instantes de oscuridad tenemos dos opciones: dejarse vencer o sobreponernos, Ver más »

Mitologías sobre la Flor de Loto

Ya eres Divino


Tú eres divino, pero todavía no has conocido tu divinidad. De hecho te es tan difícil conocerla porque eres divino. Está en el mismo núcleo de tu ser. Si se tratara de algo fuera de ti, ya lo habrías encontrado. Si fuera algo objetivo, podrías haberlo visto.
Pero no está fuera y no es un objeto, es tu subjetividad. No es algo que pueda ser visto, es algo que está escondido en el que ve. Es un atestiguar.

Hasta que no vayas detrás de ti mismo no te será posible conocerlo.

Hay tres cosas en el mundo. Una es el mundo del objeto; las cosas que te rodean. Cerca de él, según te vas acercando a ti mismo, está el mundo de los pensamientos, los sueños y los deseos. Eso también te rodea.

Eso es lo que tú normalmente llamas el mundo interior, también esta afuera. Hay dos tipos de exteriores, el que ves con los ojos abiertos y el que ves con los ojos cerrados. Pero ambos son exteriores porque todo lo que se puede ver tiene que estar en el exterior. Para ser visto, tiene que estar en el exterior, tiene que ser diferente a ti. El objeto tiene que ser diferente del sujeto.

Y luego está la tercera, el mundo de tu núcleo interno, tu subjetividad, desde donde el ego esta viendo. Llegar a eso es realizar la divinidad de uno. Uno tiene que convertirse en un testigo de objetos y pensamientos, y observando poco a poco llega el momento en que ocurre el cambio.

Cuando no quedan ni objetos ni pensamientos en tu conciencia, cuando tu conciencia es pura, da un giro; un giro de ciento ochenta grados, cuando no hay nada que ver, el que ve empieza a verse a sí mismo.

Recuerda solo estoy usando palabras, y no son adecuadas. <<El que ve empieza a verse a sí mismo>> no es la expresión correcta, porque, de nuevo, las palabras indican una división: el que ve y lo que ve. Y ahora no hay división, hay solo tú y tú y tú; no hay algo que esté viendo y algo que sea visto. Es pura conciencia.

Divinidad significa pura conciencia. Primero tendrás que pasar del mundo de los objetos al mundo de los pensamientos, y luego tendrás que dar otro paso; tendrás que abandonar el pensamiento, deja que los pensamientos desaparezcan deja que no haya nada.

Y en esa nada ocurre el giro. Tú no puedes hacerlo. Tú solo puedes hacer dos cosas: cerrar los ojos al mundo y cerrar tu conciencia al constante tráfico de pensamientos. Eso es todo lo que tienes que hacer. Luego la tercera cosa ocurre por sí misma. De repente eres conciente de que eres un Dios. Dios es conciencia.
En el mismo centro del yo, en la capilla mas interna, no encontraras tu ser; y así es como uno se encuentra a sí mismo. Cuando se pierde el yo se encuentra elyo.

Por eso en ese punto todos los grandes maestros se vuelven contradictorios y paradójicos. Jesús dice: <<si quieres encontrarte a ti mismo, piérdete a ti mismo. Si quieres perderte a ti mimo, síguete aferrando a ti mismo>>. Es muy paradójico. Los que se aferren, perderán, y los que estén dispuestos a perder triunfaran.



Vosotros sois dioses pero no os habéis dado cuenta, falta el reconocimiento, no es que lo hayáis olvidado



El hombre