Aprovechando el potencial del despertar espiritual a través de la intimidad genuina
Cuando nos enamoramos, esto suele marcar el comienzo de un período especial, uno con su propio resplandor y magia distintivos. Al ver la belleza y el sentimiento de otra persona, nuestro corazón se abre en respuesta y proporciona un sabor de amor absoluto, una mezcla pura de apertura y calidez. Esta conexión entre el ser y el ser revela el oro puro en el corazón de nuestra naturaleza, cualidades como la belleza, el deleite, el respeto, la pasión profunda y la bondad, la generosidad, la ternura y la alegría.
Sin embargo, abrirse a otro también saca a la superficie todo tipo de patrones condicionados y obstáculos que tienden a cerrar esta conexión: nuestras heridas más profundas, nuestro aferramiento y desesperación, nuestros peores miedos, nuestra desconfianza, nuestros puntos gatillo emocionales más profundos. A medida que se desarrolla una relación, a menudo descubrimos que no tenemos acceso completo al oro de nuestra naturaleza, ya que permanece incrustado en el mineral de nuestros patrones condicionados. Y entonces caemos continuamente de la gracia.
Reconociendo heridas del pasado
Es importante reconocer que todas las heridas emocionales y psicológicas que llevamos con nosotros desde el pasado son de naturaleza relacional: tiene que ver con no sentirse completamente amado. Y sucedió en nuestras relaciones más tempranas, con nuestros cuidadores, cuando nuestro cerebro y nuestro cuerpo eran totalmente suaves e impresionables. Como resultado, los patrones relacionales del ego se desarrollaron en gran medida como esquemas de protección para aislarnos de la apertura vulnerable que implica el amor. En la relación, el ego actúa como un mecanismo de supervivencia para satisfacer las necesidades mientras se defiende de la amenaza de ser lastimado, manipulado, controlado, rechazado o abandonado de una manera que éramos cuando éramos niños. Esto es normal y totalmente comprensible. Sin embargo, si es el tenor principal de una relación, nos mantiene encerrados en complejas estrategias de defensa y control que socavan la posibilidad de una conexión más profunda.
Por lo tanto, para obtener un mayor acceso al oro de nuestra naturaleza en relación, se requiere una cierta alquimia: el refinamiento de nuestros patrones de defensa condicionados. La buena noticia es que esta alquimia generada entre dos personas también promueve una mayor alquimia dentro de ellos. La oportunidad aquí es unir e integrar los polos gemelos de la existencia humana: el cielo, el vasto espacio de apertura perfecta e incondicional, y la tierra, nuestra forma humana imperfecta y limitada, formada por causas y condiciones mundanas. A medida que el ego defensivo / controlador se cocina y se derrite en el calor de la influencia del amor, comienza a surgir un hermoso desarrollo evolutivo: la persona genuina, que personifica una calidad de presencia relacional muy humana que es transparente para el ser sincero, justo en el en medio de los densos confines del condicionamiento mundano.
Relación como Charnel Ground
Para aclarar el funcionamiento de esta alquimia, una metáfora más valiente es útil, una que proviene de las tradiciones tántricas del budismo y el hinduismo: la relación como terreno de batalla. En muchas sociedades asiáticas tradicionales, la tierra de los osos era donde la gente traía cadáveres para ser comidos por buitres y chacales. Desde la perspectiva del yogui tántrico, este era un lugar ideal para practicar, porque está justo en la encrucijada de la vida, donde el nacimiento y la muerte, el miedo y la intrepidez, la impermanencia y el despertar se desarrollan uno al lado del otro. Algunas cosas están muriendo y decayendo, otras están alimentando y siendo alimentadas, mientras que otras nacen de la descomposición. El campo de batalla es un lugar ideal para practicar porque está justo en la encrucijada de la vida, donde uno no puede evitar sentir la crudeza de la existencia humana.
Chögyam Trungpa Rinpoche describió el terreno del hechizo como "ese gran cementerio en el que yacen las complejidades del samsara y el nirvana". Samsara es la mente condicionada que nubla nuestra verdadera naturaleza, mientras que el nirvana es la visión directa de esta naturaleza. Como Trungpa Rinpoche describe esta desalentadora encrucijada en uno de sus primeros seminarios:
Es un lugar para morir y nacer, igualmente, al mismo tiempo, es simplemente nuestra naturaleza cruda y accidentada, el suelo donde constantemente vomitamos y caemos, constantemente hacemos un desastre. Estamos constantemente muriendo, estamos constantemente dando a luz. Estamos comiendo en el charnel, sentados en él, durmiendo sobre él, teniendo pesadillas ... Sin embargo, no trata de ocultar su verdad sobre la realidad. Hay cadáveres por todos lados, brazos flojos, manos flojas, órganos internos sueltos y pelos sueltos por todas partes, chacales y buitres vagan por ahí, cada uno ideando su propio plan para obtener la mejor pieza de carne.
Muchos de nosotros tenemos una noción de felicidad relacional parecida a una caricatura: que debe proporcionar un estado constante de seguridad o consuelo que nos salve de tener que enfrentar las áreas difíciles, dolorosas y difíciles de la vida. Imaginamos que encontrar o casarnos con la persona adecuada nos evitará tener que lidiar con cosas como la soledad, la desilusión, la desesperación, el terror o la desintegración. Sin embargo, cualquiera que haya estado casado durante mucho tiempo probablemente tenga algún conocimiento de la calidad de la relación de cadáveres: cadáveres por todas partes, y chacales y buitres vagando en busca de la mejor pieza de carne. Trungpa Rinpoche sugiere que si podemos trabajar con la "situación cruda y accidentada" del terreno de batalla ", entonces puede comenzar a producirse cierta chispa, simpatía o compasión, algo de ceder o abrirse. El caos que tiene lugar en su neurosis es el único terreno en el que puede construir el mandala del despertar ". Esta última oración es poderosa, ya que sugiere que el despertar ocurre solo al enfrentar el caos de nuestros patrones neuróticos. Sin embargo, a menudo esto es lo último que queremos tratar en las relaciones.
Trungpa Rinpoche sugiere que nuestra neurosis se basa en el hecho de que:
... grandes áreas de nuestra vida se han dedicado a tratar de evitar descubrir nuestra propia experiencia. Ahora [en el campo de batalla, en nuestras relaciones] tenemos la oportunidad de explorar esa gran área que existe en nuestro ser, que hemos estado tratando de evitar. Ese parece ser el primer mensaje, que puede ser muy triste, pero también muy emocionante. No intentamos alejarnos del charnel, no queremos construir un hotel Hilton en el medio. La construcción del mandala del despertar en realidad sucede en el terreno de batalla. Lo que está sucediendo en el terreno de Charnel es la exploración personal constante, y más allá de eso, simplemente dar, abrir, extenderse por completo a la situación que está disponible para usted. Estar fantásticamente expuesto, y la sensación de que podrías dar a luz a otro mundo.
Esto también describe el potencial espiritual de la participación íntima con otro ser humano.
Abrazar la imperfección
