La relación íntima como un crisol espiritual

Aprovechando el potencial del despertar espiritual a través de la intimidad genuina

Cuando nos enamoramos, esto suele marcar el comienzo de un período especial, uno con su propio resplandor y magia distintivos. Al ver la belleza y el sentimiento de otra persona, nuestro corazón se abre en respuesta y proporciona un sabor de amor absoluto, una mezcla pura de apertura y calidez. Esta conexión entre el ser y el ser revela el oro puro en el corazón de nuestra naturaleza, cualidades como la belleza, el deleite, el respeto, la pasión profunda y la bondad, la generosidad, la ternura y la alegría.

Sin embargo, abrirse a otro también saca a la superficie todo tipo de patrones condicionados y obstáculos que tienden a cerrar esta conexión: nuestras heridas más profundas, nuestro aferramiento y desesperación, nuestros peores miedos, nuestra desconfianza, nuestros puntos gatillo emocionales más profundos. A medida que se desarrolla una relación, a menudo descubrimos que no tenemos acceso completo al oro de nuestra naturaleza, ya que permanece incrustado en el mineral de nuestros patrones condicionados. Y entonces caemos continuamente de la gracia.


Reconociendo heridas del pasado

Es importante reconocer que todas las heridas emocionales y psicológicas que llevamos con nosotros desde el pasado son de naturaleza relacional: tiene que ver con no sentirse completamente amado. Y sucedió en nuestras relaciones más tempranas, con nuestros cuidadores, cuando nuestro cerebro y nuestro cuerpo eran totalmente suaves e impresionables. Como resultado, los patrones relacionales del ego se desarrollaron en gran medida como esquemas de protección para aislarnos de la apertura vulnerable que implica el amor. En la relación, el ego actúa como un mecanismo de supervivencia para satisfacer las necesidades mientras se defiende de la amenaza de ser lastimado, manipulado, controlado, rechazado o abandonado de una manera que éramos cuando éramos niños. Esto es normal y totalmente comprensible. Sin embargo, si es el tenor principal de una relación, nos mantiene encerrados en complejas estrategias de defensa y control que socavan la posibilidad de una conexión más profunda.


Por lo tanto, para obtener un mayor acceso al oro de nuestra naturaleza en relación, se requiere una cierta alquimia: el refinamiento de nuestros patrones de defensa condicionados. La buena noticia es que esta alquimia generada entre dos personas también promueve una mayor alquimia dentro de ellos. La oportunidad aquí es unir e integrar los polos gemelos de la existencia humana: el cielo, el vasto espacio de apertura perfecta e incondicional, y la tierra, nuestra forma humana imperfecta y limitada, formada por causas y condiciones mundanas. A medida que el ego defensivo / controlador se cocina y se derrite en el calor de la influencia del amor, comienza a surgir un hermoso desarrollo evolutivo: la persona genuina, que personifica una calidad de presencia relacional muy humana que es transparente para el ser sincero, justo en el en medio de los densos confines del condicionamiento mundano.


Relación como Charnel Ground

Para aclarar el funcionamiento de esta alquimia, una metáfora más valiente es útil, una que proviene de las tradiciones tántricas del budismo y el hinduismo: la relación como terreno de batalla. En muchas sociedades asiáticas tradicionales, la tierra de los osos era donde la gente traía cadáveres para ser comidos por buitres y chacales. Desde la perspectiva del yogui tántrico, este era un lugar ideal para practicar, porque está justo en la encrucijada de la vida, donde el nacimiento y la muerte, el miedo y la intrepidez, la impermanencia y el despertar se desarrollan uno al lado del otro. Algunas cosas están muriendo y decayendo, otras están alimentando y siendo alimentadas, mientras que otras nacen de la descomposición. El campo de batalla es un lugar ideal para practicar porque está justo en la encrucijada de la vida, donde uno no puede evitar sentir la crudeza de la existencia humana.

Chögyam Trungpa Rinpoche describió el terreno del hechizo como "ese gran cementerio en el que yacen las complejidades del samsara y el nirvana". Samsara es la mente condicionada que nubla nuestra verdadera naturaleza, mientras que el nirvana es la visión directa de esta naturaleza. Como Trungpa Rinpoche describe esta desalentadora encrucijada en uno de sus primeros seminarios:

Es un lugar para morir y nacer, igualmente, al mismo tiempo, es simplemente nuestra naturaleza cruda y accidentada, el suelo donde constantemente vomitamos y caemos, constantemente hacemos un desastre. Estamos constantemente muriendo, estamos constantemente dando a luz. Estamos comiendo en el charnel, sentados en él, durmiendo sobre él, teniendo pesadillas ... Sin embargo, no trata de ocultar su verdad sobre la realidad. Hay cadáveres por todos lados, brazos flojos, manos flojas, órganos internos sueltos y pelos sueltos por todas partes, chacales y buitres vagan por ahí, cada uno ideando su propio plan para obtener la mejor pieza de carne.

Muchos de nosotros tenemos una noción de felicidad relacional parecida a una caricatura: que debe proporcionar un estado constante de seguridad o consuelo que nos salve de tener que enfrentar las áreas difíciles, dolorosas y difíciles de la vida. Imaginamos que encontrar o casarnos con la persona adecuada nos evitará tener que lidiar con cosas como la soledad, la desilusión, la desesperación, el terror o la desintegración. Sin embargo, cualquiera que haya estado casado durante mucho tiempo probablemente tenga algún conocimiento de la calidad de la relación de cadáveres: cadáveres por todas partes, y chacales y buitres vagando en busca de la mejor pieza de carne. Trungpa Rinpoche sugiere que si podemos trabajar con la "situación cruda y accidentada" del terreno de batalla ", entonces puede comenzar a producirse cierta chispa, simpatía o compasión, algo de ceder o abrirse. El caos que tiene lugar en su neurosis es el único terreno en el que puede construir el mandala del despertar ". Esta última oración es poderosa, ya que sugiere que el despertar ocurre solo al enfrentar el caos de nuestros patrones neuróticos. Sin embargo, a menudo esto es lo último que queremos tratar en las relaciones.


Trungpa Rinpoche sugiere que nuestra neurosis se basa en el hecho de que:

... grandes áreas de nuestra vida se han dedicado a tratar de evitar descubrir nuestra propia experiencia. Ahora [en el campo de batalla, en nuestras relaciones] tenemos la oportunidad de explorar esa gran área que existe en nuestro ser, que hemos estado tratando de evitar. Ese parece ser el primer mensaje, que puede ser muy triste, pero también muy emocionante. No intentamos alejarnos del charnel, no queremos construir un hotel Hilton en el medio. La construcción del mandala del despertar en realidad sucede en el terreno de batalla. Lo que está sucediendo en el terreno de Charnel es la exploración personal constante, y más allá de eso, simplemente dar, abrir, extenderse por completo a la situación que está disponible para usted. Estar fantásticamente expuesto, y la sensación de que podrías dar a luz a otro mundo.

Esto también describe el potencial espiritual de la participación íntima con otro ser humano.


Abrazar la imperfección


Otra cita con un sentimiento similar proviene de Swami Rudrananda (conocido como Rudy, un profesor de alemán que era un estudiante del santo indio Swami Nityananda), describiendo además cómo trabajar con la neurosis de esta manera:

No busques la perfección en mí. Quiero reconocer mi propia imperfección, quiero entender que eso es parte de la infinitud de mi crecimiento. Es absolutamente inútil en esta etapa de tu vida, con toda la mierda acumulada en tu armario, caminar e intentar engañarte sobre tu perfección. De la materia prima que se descompone [aquí él también está hablando de la tierra de los osos] usted crece y absorbe la energía. Trabajas desde adentro hacia afuera, arrancando, destruyendo y encontrando una sensación de nada. Esa nada le permite a Dios entrar. Pero este ego-algo, y prejuicios y limitaciones-es su materia prima. Si procesas y refinas todo, puedes abrir conscientemente. De otra manera

Rudy sugiere que debemos reconocer y aceptar nuestras imperfecciones como un camino espiritual; por lo tanto, las grandes pretensiones espirituales pierden el sentido. En sus palabras, "un hombre que cree que tiene una vida espiritual es realmente un idiota". Lo mismo puede decirse de las relaciones: tenga cuidado de pensar que tiene una "relación espiritual". Mientras que la conexión amorosa proporciona una idea del oro que se encuentra dentro , continuamente lo corrompe convirtiéndolo en una mercancía, un hechizo mágico que nos hace sentir bien. Todos los delirios del amor romántico siguen de allí. Centrarse en la relación como una "solución" espiritual o emocional en realidad destruye la posibilidad de encontrar una alegría profunda, verdadera tranquilidad o conexión honesta con otra persona.

Tarde o temprano la relación nos pone de rodillas, lo que nos obliga a enfrentar el lío crudo y accidentado de nuestra vida mental y emocional. George Orwell señala esta devastadora cualidad del amor humano en una oración que también tiene un sabor a tierra charnel:

La esencia de ser humano es que uno no busca la perfección, y que uno está preparado, al final, para ser derrotado y dividido por la vida, que es el precio inevitable de amarrar el amor a otros individuos humanos.

Este es el significado del campo de batalla: tenemos que estar dispuestos a desmoronarnos, a desmantelarnos, a dejar que nuestras viejas estructuras del ego se desmoronen antes de que podamos comenzar a encarnar las chispas de la perfección esencial en el centro de nuestra naturaleza. Para evolucionar espiritualmente, debemos permitir que estas partes de nuestra obra, sin trabajar, ocultas y desordenadas, salgan a la superficie. No es que el ego estratégico y controlador sea algo malo o un error innecesario y horrible. Por el contrario, proporciona la harina indispensable que hace posible la transformación alquímica.

Esta no es una opinión pesimista, porque generalmente es necesario algún tipo de colapso antes de cualquier avance significativo hacia nuevas formas de vida que no estén tan cargadas por el condicionamiento pasado. Charnel Ground, entonces, es una metáfora de este proceso de ruptura / avance que es una parte esencial del crecimiento y la evolución humana, y uno de los dones de una conexión profunda e íntima es que, naturalmente, pone en movimiento este proceso. Sin embargo, nadie quiere ser desmantelado. Entonces, hay dos formas principales en que las personas intentan abortar este proceso: huir y eludir espiritualmente.

Corriendo desde nuestro propio potencial

El problema de huir cuando una relación se vuelve difícil es que también nos estamos alejando de nosotros mismos y de nuestros potenciales adelantos. Huir de los lugares crudos y heridos en nosotros mismos porque no creemos que podamos manejarlos es una forma de auto-rechazo y auto-abandono que convierte nuestro cuerpo de sentimientos en una casa abandonada y embrujada. Cuanto más huimos de nuestros lugares sombríos, más se pudren en la oscuridad y más embrujada se vuelve esta casa. Y cuanto más embrujado se vuelve, más nos aterroriza. Este es un círculo vicioso que nos mantiene aislados y temerosos de nosotros mismos.

Uno de los lugares más aterradores que encontramos en las relaciones es un profundo sentimiento interior de desamor, en el que no sabemos que somos realmente amables solo por ser lo que somos, cuando nos sentimos deficientes y no conocemos nuestro valor. Esta es la herida en bruto del corazón, donde estamos desconectados de nuestra verdadera naturaleza, nuestra perfección interna. Naturalmente, queremos hacer todo lo posible para evitar este lugar, repararlo o neutralizarlo, por lo que nunca más tendremos que experimentar ese dolor.


Una segunda forma de huir de los desafíos de la relación es a través de la derivación espiritual: el uso de ideas o prácticas espirituales para evitar o trascender prematuramente las necesidades humanas, los sentimientos, los problemas personales y las tareas de desarrollo. Por ejemplo, un cierto segmento de la escena espiritual contemporánea se ha infectado con una forma fácil de hablar "advaita", un trascendentalismo unilateral que utiliza términos e ideas no duales para eludir el trabajo desafiante de la transformación personal.

El habla Advaita puede ser muy complicado, ya que utiliza la verdad absoluta para menospreciar la verdad relativa, el vacío para devaluar la forma y la unidad para menospreciar la individualidad. Las siguientes citas de dos maestros contemporáneos populares ilustran esta tendencia: "Sepan que lo que parece ser amor para los demás es realmente amor al Sí mismo, porque el otro no existe", y "La 'otredad' del otro se revela como una ilusión perteneciente a el dominio puramente humano, el reino de la forma. "Observe la devaluación de la forma y el reino humano en la última declaración. Al sugerir que solo el amor absoluto o la unión de ser y ser es real, estos maestros equiparan el elemento de persona a persona necesario para un vínculo de amor transformador con el mero ego o la ilusión.

Sin embargo, la intimidad personal es una chispa que cruza la línea divisoria entre el yo y el otro. Depende de individuos fuertes que hagan un contacto cálido y personal, mutuamente chispeando y enriqueciéndose mutuamente con cualidades y energías complementarias. Esta es la reunión de I y Thou, que Martin Buber entendió no como una unión espiritual impersonal, sino como una comunión personal enraizada en la apreciación profunda de la otredad del otro.


Una conexión profunda e íntima inevitablemente trae a colación todas nuestras heridas de amor del pasado. Esta es la razón por la cual muchos practicantes espirituales intentan permanecer por encima de la refriega e impersonales en sus relaciones, para no enfrentar y tratar sus propias heridas relacionales no cicatrizadas. Pero esto mantiene a las heridas inconscientes, lo que hace que surja como un comportamiento sombrío compulsivo o para secar la pasión y el jugo. La conexión personal íntima no puede evolucionar a menos que las viejas heridas de amor que la bloquean sean enfrentadas, reconocidas y liberadas.

El terreno de baile de las dualidades

Tan maravillosos como los momentos de la unión de ser y ser, el juego alquímico de unir el cielo y la tierra en una relación implica una danza más sutil y hermosa:  no perder nuestra dualidad en la unidad , sin perder nuestra unidad en la dualidad. La intimidad personal evoluciona fuera de la tierra bailable de las dualidades: personal y transpersonal, conocida y desconocida, muerte y nacimiento, apertura y limitación kármica, claridad y caos, enfrentamientos infernales y dicha celestial. El choque y la interacción de estas polaridades, con todos sus sobresaltos y sorpresas, proporciona un fermento que permite una profunda transformación al obligarnos a seguir despertando, eliminando preconceptos, expandiendo nuestro sentido de lo que somos y aprendiendo a trabajar con todos los diferentes elementos de nuestra humanidad

Cuando estamos en medio de este fermento, puede parecer una especie de plan diabólico. Finalmente encontramos a alguien que realmente amamos y luego comienzan a surgir las cosas más difíciles: miedo, desconfianza, desamor, desilusión, resentimiento, culpa, confusión. Sin embargo, esta es una forma de la gracia del amor, que lleva nuestras heridas y defensas hacia la luz. Porque el amor solo puede sanar lo que se presenta para ser sanado. Si nuestra herida permanece oculta, no puede ser curada; lo mejor de nosotros no puede salir a menos que también salga lo peor.

Entonces, en lugar de construir un lujoso hotel en el campo de batalla, debemos estar dispuestos a bajar y relacionarnos con el desastre en el terreno. Necesitamos considerar el corazón herido como un lugar de práctica espiritual. Este tipo de práctica significa involucrarse con nuestros miedos y vulnerabilidades relacionales de una manera deliberada y consciente, como los yoguis de antaño que enfrentaron a los duendes y demonios de los campos de batalla.



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