Padres distantes causan inmadurez cerebral en los niños

Padres que trabajan cada vez más horas + Padres híper conectados a la tecnología = Padres agotados que no dedican suficiente tiempo a sus hijos.

Desgraciadamente, esta fórmula es cada vez más común. Sin embargo, para que el cerebro infantil se desarrolle, no basta con proporcionar una estimulación temprana dirigida a potenciar las habilidades motoras y cognitivas que, dicho sea de paso, incluso podría tener resultados contraproducentes cuando es demasiado académica.

También es necesaria la presencia de los padres, su cuidado y, por supuesto, su afecto. Por eso, la tendencia a dejar que los niños se críen delante de la televisión y bajo el cuidado de los videojuegos, podría ser muy peligrosa.

La ausencia de los padres afecta el desarrollo cerebral de los niños

Investigadores de la Sichuan University llegaron a la conclusión de que los niños que pasan mucho tiempo sin sus padres durante largos periodos sufren un retraso en el desarrollo cerebral. Para llegar a estas conclusiones analizaron a un grupo de niños cuyos padres tenían que viajar continuamente por motivos de trabajo. Algunos de ellos dejaban la casa durante meses, otros incluso pasaban todo un año fuera.

Vale aclarar que no se trata del primer estudio que analiza el impacto del afecto paternal en el desarrollo infantil, en el pasado otros investigadores habían apuntado al hecho de que el cuidado de los padres incide directamente en el desarrollo del cerebro de sus hijos. Sin embargo, estas investigaciones se habían realizado en niños huérfanos, privados por completo del cuidado de sus padres. En esta ocasión los psicólogos centraron su atención en niños que simplemente no pasaban mucho tiempo con sus padres.

Estos investigadores escanearon los cerebros de 38 niños, con edades comprendidas entre los 7 y 13 años. Luego, compararon los resultados con los escáneres de 30 niños que vivían con sus padres a tiempo completo y que mantenían una relación afectiva más estrecha.

Así pudieron apreciar que los niños “abandonados” tenían más materia gris en las áreas relacionadas con la memoria y las emociones. Los investigadores piensan que esto se debe a una sinapsis insuficiente; es decir, a que no se han creado las conexiones neuronales que se debían haber establecido a su edad.

¿Qué es la sustancia gris?

Esta es la imagen de un cerebro a medida que el niño va creciendo. Como podéis ver, la neurogénesis se incrementa con el desarrollo, cuando el pequeño es sometido a diferentes estímulos.

La dimensión oculta del Universo

Los últimos descubrimientos en el ámbito de la física cuántica ponen de manifiesto la necesidad de un cambio de paradigma científico, más acorde con estos hallazgos y las nuevas perspectivas que sugieren. Al igual que mucho antes que él lo hicieran otros eminentes científicos y pensadores, Ervin Laszlo busca un nexo de unión entre materialismo y espiritualidad, lo contemporáneo y lo ancestral, al objeto de explicar los grandes misterios que nos rodean. El artículo que les ofrecemos a continuación, basado en el libro El Paradigma Akáshico del mencionado autor, contribuye a ello de forma esclarecedora y brillante.

Responder a la exigencia de un universo independiente de la teoría y la observación requiere resucitar una antigua y casi perenne intuición: la existencia de una dimensión oculta en el universo. Este nivel «oculto» es el lugar de los campos y tuercas de la naturaleza, junto a las leyes y relaciones que los vinculan en un todo coherente. Los «campos», como se ha venido planteando, no son observables en sí mismos, sino que reproducen un efecto observable. El dominio de los campos no es observable; lo conocemos solo a través de su efecto en el dominio observable. Un dominio intrínsecamente inobservable como la realidad más profunda o superior en el universo no constituye una intuición perenne en la historia de la ciencia y la filosofía.

Pioneros y «herejes»

Los filósofos de la denominada rama mística de la metafísica griega (los idealistas y la escuela eleática, que incluye a pensadores como Pitágoras, Platón, Parménides y Plotino) diferían en muchos aspectos, pero estaban de acuerdo en la afirmación de que existe una dimensión más profunda o superior en el mundo. Para Pitágoras era el Kosmos, una totalidad transfísica, irreductible, el fundamento previo del que emerge la materia, la mente y todo ser en el mundo. Para Platón se trataba del reino de las Ideas o Formas, y para Plotino era «el Uno ». El mundo percibido es ilusorio, efímero y caduco, mientras que la dimensión fundamental es eterna y eternamente inmutable.

En el amanecer de la era moderna, Giordano Bruno, el pionero que desafió la imagen aristotélico-medieval del mundo y pagó esta «herejía» con su vida, introdujo el concepto de dimensión oculta en el ámbito de la ciencia. El universo infinito, afirmó, está cubierto por una sustancia invisible llamada aethero spiritus. Los cuerpos celestes no son puntos fijos en las esferas de cristal de la cosmología aristotélica o ptolemaica, sino que se mueven sin resistencia a través de esta sustancia cósmica invisible bajo su propio impulso.

Las teorías cosmológicas de Giordano Bruno superaron el modelo copernicano, pues propuso que el Sol era simplemente una estrella; que el universo había de contener un infinito número de mundos habitados por animales y seres inteligentes. Miembro de la Orden de los Dominicos, propuso en el campo teológico una forma particular de panteísmo, lo cual difería considerablemente de la visión cosmológica sostenida por la Iglesia católica.

En el siglo XIX, el físico francés Jacques Fresnel sostuvo la idea de un medio inobservable que impregnaba todo el espacio y que recibía el nombre de «éter». En la teoría de Fresnel, el éter es una sustancia cuasi material en la que los movimientos de los cuerpos celestes producen fricción. Si la Tierra se mueve a través del éter, la luz que la alcanza desde el Sol debería manifestar los efectos de la «resistencia al éter»: hacia la fuente de luz, los rayos deberían alcanzar la Tierra más rápido que en la dirección opuesta.

Cuando Einstein publicó su particular teoría de la relatividad, la teoría del éter quedó descartada: ya no era necesaria. Se afirmó que todo movimiento en el espacio (es decir, en el continuo espacio-tiempo tetradimensional) era relativo a un determinado marco de referencia, no a un movimiento contra un fondo fijo. Sin embargo, el éter, como nivel inobservable de la realidad y subyacente a los fenómenos observables, entró en la física por la puerta de atrás. Los físicos teóricos empezaron a seguir la pista de los campos y fuerzas de la naturaleza hasta sus orígenes comunes en un campo unificado y más tarde hiper-unificado y super-hiper-unificado. Un fundamento en sí mismo inobserable que produce fenómenos observables se introdujo en los supuestos que subyacen a las teorías. La teoría de las «variables ocultas» de David Bohm fue un reconocimiento explícito de esta dimensión: este «orden implicado» es un holocampo inobservable que explica los acontecimientos del nivel cuántico que encontramos en el orden observado.

Una dimensión oculta en el universo, elemento básico de las cosmologías tradicionales, ha resurgido en la ciencia contemporánea más innovadora. Un paradigma adecuado reconoce esta dimensión y expone el principio básico para explicarla.

En escritos que abarcan más de tres décadas, he sugerido que el factor responsable de la no localidad observada en la naturaleza es un campo específico. En primer lugar, denominé al campo generador de no localidad campo psi (pues explica, entre otras cosas, muchos presuntos fenómenos «psi»), luego lo llamé campo de interacción cuántico/vacío (dado que a través de este campo los cuantos interactúan con el «vacío» en el que están inmersos). En 2004 lo rebauticé como campo akáshico, en reconocimiento a la antigua intuición de un registro akáshico. Ahora se advierte que el elemento que explica la interacción no local en la naturaleza es más que un campo específico: es el dominio oculto que acoge todos los campos. El nombre «Akasha» se aplica a este dominio de forma sistemática con la intuición originaria.

El campo sutil y oculto

Tuya es la elección: actuar desde tu divinidad o como esclavo integral

En la época actual, la evolución del sistema socioeconómico ha transformado al esclavo tradicional en “esclavo integral” y ha convertido en esto a la mayoría de la gente. 

Con consciencia y Amor, date cuenta de que la identificación histórica de los seres humanos con el yo físico, mental y emocional (el coche que usan para vivenciar la experiencia humana), olvidando lo que realmente son (Conductor) y auto-percibiéndose y encorsetándose como individuos y sujetos, ha introducido a la vida humana, tanto personal como colectiva, en una maraña de miedos, autolimitaciones mentales y comportamientos egocéntricos. 

Y sobre estos pilares se ha fraguado y construido el sistema social y económico imperante, que toma forma hoy de capitalismo global, especulativo y cortoplacista. 

Y, frente a fases anteriores de su discurrir, presenta ahora la novedad del esclavo integral: personas que se explotan a sí mismas de manera voluntaria y sin ni siquiera percatarse de tal autoexploración y de la esclavitud que marca y caracteriza su vida. 

Para el sistema, ha dejado de ser eficiente explotar a alguien contra su voluntad. Y sus mecanismos de dominio y manipulación se han perfeccionado hasta la transformación de los individuos-sujetos, da igual su situación socioeconómica, pues afecta a todos los estratos y clases sociales, en esclavos integrales que, en su inconsciencia, creen y piensan que viven en libertad… 

Pero todo ostenta su sentido profundo y también esto, que tiene su porqué y para qué en el devenir consciencial de la Humanidad, en su conjunto, y en el tuyo, en particular. 

LA RECETA CASERA DE ACEITE CANNABIS, UNA ALTERNATIVA A LA QUIMIOTERAPIA

La conciencia con respecto a cannabis como un tratamiento y cura potencial para el cáncer ha aumentado rápidamente en los últimos años.

Varios estudios en la última década tienen claramente (sin discusión) demostraron los efectos antitumorales de la planta. Los cannabinoides (cualquier grupo de compuestos relacionados que incluyen cannabinol y los componentes activos de cannabis) activan los receptores de cannabinoides en el cuerpo. El cuerpo humano produce compuestos llamados endocannabinoides y juegan un papel muy importante en muchos procesos en el cuerpo para ayudar a crear un ambiente sano.

Dado que la radiación y la quimioterapia son los dos únicos tratamientos aprobados para el cáncer, es importante que la gente sepa que existen otras opciones. No hay nada de malo en explorar estas opciones y encontrar más información sobre ellos y que la gente pueda tomar la mejor decisión posible para ellos mismos. Siempre es importante hacer su propia investigación.

Un número de personas han utilizado este tratamiento para ayudar a tratar su cáncer. El último artículo que escribimos es un gran ejemplo (entre muchos), donde una niña de 9 años de edad, utiliza el cannabis para curar su cáncer. Puedes leer más al respecto aquí.

A continuación se presentan algunos enlaces a artículos que son de estudios procedentes y proporcionar más casos humanos como ejemplos. Para obtener más información se puede navegar a través de nuestra web:

A medida que más tomar conciencia del poder sanador que esta planta tiene, la siguiente pregunta que debe hacerse es ¿cómo se usa? Vinculados anterior (segundo desde la parte superior) es un artículo titulado “adolescente Uso cannabis para tratar la leucemia y Grandes resultados se observaron”, puede hacer clic en el estudio de caso incrustado dentro del artículo y enviar por correo electrónico a los médicos, es de esperar que puedan responder a sus preguntas sin que sea una emergencia.

El artículo destaca en el párrafo segundo de la chica de 9 años de edad que usa marihuana para tratar su cáncer tiene un enlace a su página web. Haga clic AQUÍ para ir allí. Pasa a través de todos los pasos que tomaron, que titulé “Hacer Marihuana Medicinal 101.”

Así, usted puede empezar por ahí. Otra opción que parece ser bastante popular es el aceite de cáñamo de Rick Simpson. Él es un activista de la marihuana medicinal que ha estado proporcionando a las personas con la información sobre las potencialidades curativas de medicamentos de aceite de cáñamo desde hace bastante tiempo. Su inspiración vino de su propia experiencia cuando se curó de un cáncer de piel metastásico en 2003.

Una vez más, sólo quiero ayudar a otros a continuar su investigación sobre cómo hacerlo. Usted puede tratar de ponerse en contacto con los médicos mencionados en el párrafo anterior, se puede echar un vistazo acerca de la chica de 9 años de edad Mykyala (también mencionado en los párrafos anteriores) lo hizo y usted puede comprobar la manera de Rick Simpson. 

Esperemos que esto le conduzca a lo que busca. No dude en ponerse en contacto conmigo también con cualquier pregunta o preocupación.

Aquí está la receta de aceite de Rick Simpson:

(Aquí está su sitio web)

Para hacer el aceite de hachís de Rick Simpson, comenzar con una onza de hierba seca. Una onza normalmente producirá 3-4 gramos de aceite, aunque la cantidad de aceite producido por onza variará cepa a cepa. Una libra de material seco producirá aproximadamente dos onzas de aceite de alta calidad.

IMPORTANTE: Estas instrucciones están directamente en resumen de la página web de Rick Simpson. Tenga mucho cuidado al hervirlo con disolvente por destilación [opción sin disolventes], las llamas son extremadamente inflamables. Evite fumar, chispas, cocina-tops y elementos de calentamiento al rojo vivo. Establecer un ventilador para soplar los humos lejos de la olla, y establecer en un área bien ventilada para todo el proceso.

1. Coloque el material completamente seco en un cubo de plástico.
2. Humedezca el material con el disolvente que está utilizando. Muchos disolventes pueden utilizarse [opción sin disolventes]. Puede usar nafta pura, éter, butano, 99% de alcohol isopropílico, o incluso agua. Dos galones de solvente se requiere para extraer el THC de una libra, y 500 ml es suficiente para la onza.

¿Y si el universo surgió de la vida y no la vida del universo?

Robert Lanza invierte la creencia fundamental de la ciencia moderna de que la vida es algo que ha surgido de la evolución del universo o, igualmente, que la conciencia ha surgido a partir de la materia.
¿Por qué no al revés?
 El universo como el efecto de la vida y la materia como el vehículo provocado por la conciencia. Una misma vida sin principio ni final que origina todas las cosas y se multiplica en ellas, permaneciendo Una. A esto le llama biocentrismo, en oposición a una ciencia centrada en la física, es decir en el estudio de la materia.

Explica el doctor Lanza en el video: “El universo brota a la existencia de la vida, y no de la otra forma como se nos ha enseñado. Por cada vida hay un universo”.

El biocentrismo nos lleva a preguntarnos necesariamente “¿qué es la vida?”. La ciencia moderna no tiene una definición del todo concluyente de lo que es la vida –¿están vivos los virus, los cristales?, ¿todo lo que se autoorganiza es un ser vivo?, ¿sólo lo que está basado en moléculas de carbono puede aspirar a la vida?; sin embargo, no considera que toda la materia esté viva, hay una clara separación entre reinos: una piedra no está viva, una pintura no está viva, etc. Habría que reflexionar si estamos viendo reflejados en el mundo nuestras propias creencias, nuestros propios paradigmas y las mismas particularidades de nuestra mente: un mundo inerte y mecánico que se rinde ante el poder de la razón.

La tradición de la que se desprende y sobre la que se encumbra la ciencia moderna, sin embargo, en la antigüedad, creía que todas las cosas estaban vivas, tenían una chispa, un aliento, un menor o mayor grado de animación, un espíritu o una integración espiritual más o menos desarrollada. Los filósofos de la tradición platónica consideraban que el universo mismo era un animal, un animal divino, y que la materia sólo era el nivel más bajo de la vida. Los alquimistas, por ejemplo, consideraban que la materia contenía un cierto espíritu, así se podía extraer el espíritu del oro; creían, también, como creía la medicina filosófica de Paracelso, que el ser humano se alimentaba del espíritu en las cosas.

Quizás, en contraparte con la visión moderna, un buen sinónimo para vida podría ser “espíritu”, una palabra cuyo equivalente inmaterial en una gran cantidad de culturas está vinculado con el aire o la respiración (por ejemplo pneuma o prana y por supuesto la misma palabra espíritu que viene de respirar) y que ha sido usado para significar la esencia y el origen de la vida. Esta identidad entre el espíritu y la vida puede expresarse también usando la metáfora de los neoplatónicos del Sol como fuente espiritual de la vida: de la misma manera que los rayos de sol no son otra cosa que sol (o que el fruto no es de otra naturaleza a la semilla), así toda la vida no es otra cosa que espíritu.

Si la ciencia tiene dificultades definiendo la vida, aún más difícil es definir la conciencia, la cual es considerada el “problema duro” de la ciencia, y simplemente se mantiene elusiva e inaprehensible para el modelo materialista. Es por eso que una nueva corriente dentro de la filosofía de la ciencia, relativamente mainstream, empieza a considerar seriamente la idea del panpsiquismo (que todo tiene una propiedad mental o un psiquismo) y, a partir de las observaciones de la física cuántica, se discute seriamente la posibilidad de que la conciencia sea un fundamento universal de la naturaleza, quizás de una forma tan básica como lo es la gravedad o el electromagnetismo. La misma palabra conciencia –que evoca la idea de saber-con– nos sugiere la idea de que la conciencia existe de manera colectiva, de manera interdependiente, no en un cerebro aislado, sino en la red de relaciones, de manera holística. Si existe un solo espíritu entonces debe de existir una sola conciencia.

Nos cuesta mucho trabajo siquiera pensar esta idea de que la vida es la fuente de la materia y no la materia de la vida porque pensamos de manera profundamente dualista. Por ejemplo, creemos que la vida y la muerte son completamente opuestos y que una niega a la otra: ahora estamos vivos y después moriremos y la frontera será absoluta –no concebimos que en realidad ahora estamos vivos pero también estamos muriendo y reviviendo, y volveremos a morir un poco y a vivir más y así en un proceso quizás infinito en el que participan todas las cosas. La muerte tal vez no sea más que una fase de esta vida infinita, una de las transformaciones del espíritu.

Hay un aspecto del antropocentrismo que domina nuestra época que es realmente una forma de egocentrismo, creemos que somos los únicos seres realmente vivos, los únicos seres conscientes, la cúspide y finalidad de la evolución; nos cuesta ceder este viaje de poder y concebirnos solamente como un aspecto o un vehículo más en el que se manifiesta la vida, en el que la conciencia se conoce a sí misma. Y que la maravilla del ser humano no consiste en su radical diferencia, en ser el gran accidente inteligente del cosmos, sino en que participamos, dentro de nuestra individualidad, en la universalidad de la vida.

Esta idea puede ser profundamente transformadora, porque si el ser humano no es más que un brote de la vida, de la tierra, del cosmos y no él mismo la razón y la raíz de su existencia, naturalmente cambia nuestra relación con las demás cosas. Así ya no sería moralmente plausible concebir que la naturaleza está a nuestro servicio, sino que nosotros somos sus sirvientes, agentes de la evolución que nos atraviesa. Decía Basil Valentine que la alquimia “es la servidumbre voluntaria a la naturaleza”. Es la conciencia de que la vida es una y es mucho más grande que uno la que hace que el hombre elija servir.

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“¿Te lo echas todo a la espalda?”

La mayor parte de los problemas de espalda se relacionan con el apoyo. Cuando nos empeñamos en cargar con las responsabilidades de los otros, la ausencia de ayuda o apoyo puede provocar un dolor de espalda.

Hay expresiones populares que confirman estas asociaciones: “cargar con todos los problemas” o bien “cargamos con la cruz que nos toca”. En cualquier caso, nuestro cuerpo notará el peso que supone cargar con problemas ajenos. Otra expresión con la que estamos expresando nuestra candidatura a sufrir de la espalda: “me siento poco apoyado en la vida”.

La espalda también simboliza aquella parte de nosotros que no vemos o no queremos ver, la “sombra”. (Es como la cara oculta de la Luna) Por ese motivo, la espalda puede dolernos cuando dejamos situaciones sin resolver. Si decimos, “yo me lo echo todo a la espalda”, ésta terminará quejándose…

 La columna vertebral parece estar conectada con los fundamentos más profundos de donde surgen nuestras creencias… Cuanto más encorvada camina una persona, más metida dentro de sí misma va por la vida.

La columna vertebral es un tubo óseo largo y flexible que sostiene la cabeza y se apoya en la cadera. Formada por treinta y tres vértebras superpuestas que se distribuyen en: cervicales, dorsales, lumbares, sacras y coccígeas.En palabras de la maga-masajista Doña Magdalena a Alejandro Jodorowsky (“El maestro y las magas”): …cada vértebra de la sagrada columna es un escalón que te lleva de la Tierra al Cielo.

Desde la grandeza y potencia de las lumbares, trepa hacia las sentimentales dorsales y llega a las lúcidas cervicales, para recibir la caja craneana, cofre de los tesoros…
Podríamos considerarla como el símbolo de la firmeza interior, los problemas aparecen cuando somos inflexibles, cuando nos anquilosamos a nivel de ideas, de emociones, creativa o materialmente.

Relacionándola con los egos, podríamos decir que la parte alta está conectada con nuestro ego intelectual, la zona media con lo emocional y la parte baja con lo sexual y material. Éste sería un esquema muy básico para averiguar el origen del dolor…

La columna vertebral es también un eje equilibrador de nuestro desmembrado cuerpo. Una lucha de poder entre los padres o entre las familias de ambos, padre y madre, podría producir en el hijo una escoliosis o desviación de columna.

En realidad hay muchas patologías asociadas a la columna: Fractura vertebral, hernia de disco, dolor de espalda, artrosis, lumbalgia, cervicalgia, cervicobraquialgia, dorsalgia, lumbociatialgia, quistes, tumores, listesis, ciatica, deformación del raquis…

CONSEJOS DE CORAZÓN DE ATISHA

Cuando Atisha fue al Tíbet, primero visitó la ciudad de Ngari. Allí residió durante dos años e impartió numerosas enseñanzas a los discípulos de Yhang Chub O.Transcurrido este tiempo decidió regresar a la India, pero antes de partir, Yhang Chub O le rogó que ofreciera unas enseñanzas de despedida.
Atisha contestó que ya les había dado todos los consejos que necesitaban, pero en respuesta a sus insistentes ruegos, accedió y les dio los siguientes consejos:¡Qué maravilla!

Amigos, puesto que vosotros ya poseéis un gran conocimiento y un entendimiento claro, mientras que yo no soy más que un ser sin importancia y con poca sabiduría, no es adecuado que me pidáis consejo. A pesar de todo, ya que vosotros, mis queridos amigos, a quienes estimo de todo corazón, me lo habéis rogado, os daré estos consejos esenciales con mi mente inferior e infantil.

Amigos míos, hasta que alcancéis la iluminación, el Maestro Espiritual es indispensable; por lo tanto, confiad en vuestro sagrado Guía Espiritual.

Hasta que realicéis la verdad última, la escucha es indispensable; por lo tanto, escuchad las instrucciones de vuestro Guía Espiritual.

Puesto que no alcanzaréis el estado de Buda con un mero conocimiento del Dharma, esforzaos en la práctica con entendimiento.

Evitad aquellos lugares que perturben vuestra mente, y permaneced allí donde vuestra virtud se incremente.

Hasta que logréis realizaciones estables, las diversiones mundanas son perjudiciales; por lo tanto, morad en un lugar donde no haya tales distracciones.

Evitad los amigos que os hagan aumentar vuestras perturbaciones mentales y confiad en los que os ayuden a incrementar vuestra virtud. Guardad este consejo en vuestro corazón.

Puesto que las actividades mundanas nunca se acaban, limitad vuestras actividades.

Dedicad vuestras virtudes durante el día y la noche, y vigilad siempre vuestra mente.

Puesto que habéis recibido consejos, practicad durante el descanso de la meditación lo que vuestro Guía Espiritual os haya indicado.

Si os adiestráis con gran devoción, recibiréis los frutos de inmediato sin tener que esperar mucho tiempo.

Si practicáis de todo corazón de acuerdo con el Dharma, seréis provistos de alimentos y demás necesidades de forma natural.

Amigos míos, los objetos que deseáis no dan más satisfacción que beber agua salada; por lo tanto, aprended a permanecer satisfechos.

Evitad las mentes altivas, engreídas, orgullosas y arrogantes, y permaneced tranquilos y sumisos.

Evitad las actividades que, aún considerándose meritorias, en realidad, son obstáculos para el Dharma.

La ganancia y el respeto son los lazos que tienden los maras; por lo tanto, echadlos a un lado como si fueran piedras en vuestro camino.

Las palabras de alabanza y celebridad solo sirven para engañarnos; por lo tanto, libraos de ellas como si os sonarais la nariz.

Puesto que son efímeros, dejad atrás la felicidad, el placer y los amigos que se logran en esta vida.

Puesto que las vidas futuras durarán mucho tiempo, acumulad la riqueza que os asista en el futuro.

Tendréis que marchar dejándolo todo atrás; por lo tanto, no os apeguéis a nada.

Sentid compasión por los seres más sencillos y, sobre todo, evitad despreciarlos o humillarlos.

No sintáis apego por el amigo ni odio por el enemigo.

En lugar de tener celos de las buenas cualidades de los demás, imitadlas con admiración.

En lugar de fijaros en las faltas de los demás, fijaos en las vuestras y purgadlas como si fueran mala sangre.

No contempléis vuestras buenas cualidades, sino las de los demás, y respetad a todos como lo haría un sirviente.

Considerad que todos los seres son vuestros padres y madres, y amadlos como si fuerais su hijo.

Mantened siempre un rostro sonriente y una mente amorosa, y hablad con sinceridad y sin malicia.

Si habláis demasiado y sin sentido, cometeréis numerosos errores; por lo tanto, hablad con moderación y solo cuando sea necesario.

Si os involucráis en actividades sin sentido, vuestras actividades virtuosas degenerarán; por lo tanto, abandonad las tareas que no sean espirituales.

Es una gran necedad esforzarse por realizar actividades que carecen de sentido.

Si no conseguís los objetos que deseáis, es por el karma que creasteis en el pasado; por lo tanto, mantened una mente feliz y relajada.

Tened cuidado, ofender a los seres sagrados es peor que la muerte; por lo tanto, sed sinceros y honrados.