Vibraciones cuánticas neuronales respaldan una controvertida teoría de la conciencia

¿Evolucionó la conciencia a partir de procesos complejos entre las neuronas del cerebro - como defienden la mayoría de los científicos- o la conciencia es "previa" a los procesos del cerebro - como señalan las corrientes espirituales-? 

En los años 90 del siglo XX, los científicos Roger Penrose y Stuart Hameroff publicaron una teoría que vinculaba la actividad neuronal con la escala cuántica o subatómica. Ahora revisan su hipótesis, a raíz de descubrimientos científicos que podrían demostrar la conexión entre el cerebro y una estructura cuántica 'proto-consciente' de la realidad. 

En los años 90 del siglo XX, dos científicos, Sir Roger Penrose (Profesor Emérito de Matemáticas en la Universidad de Oxford) y Stuart Hameroff‎ (anestesista y profesor de la Universidad de Arizona) hicieron pública una teoría que señalaba que la conciencia se deriva de la actividad de las neuronas del cerebro en la escala más mínima, la escala cuántica o subatómica. 

La así llamada hipótesis de Reducción Objetiva Orquestada ("Orch OR") proponía, más concretamente, que la consciencia depende de procesos cuánticos biológicamente orquestados (es decir, trabajando sincronizadamente) en series de microtúbulos situados dentro de las neuronas del cerebro. Los microtúbulos son componentes principales de toda estructura celular. 

También señalaba que dichos procesos cuánticos regulan la membrana y la sináptica neuronales - la actividad normal de las neuronas-; y que la evolución de cada uno de ellos culmina gracias a la llamada "Reducción Objetiva", un concepto estrechamente vinculado al colapso de la función de onda‎ de la mecánica cuántica. 

Actividad cuántica en microtúbulos demostrada 

¿Puede el Big Bang ser un espejismo?

¿Y si las cosas no sucedieron tal y como pensábamos? ¿Y si el Big Bang no fue más que un espejismo, provocado por una realidad muy diferente de la que habíamos imaginado? "Por lo que saben los físicos -afirma Niayesh Afshordi, astrofísico del Instituto Perimeter de Física Teórica, en Canadá- podrían haber surgido dragones volando de la singularidad". Lo cual equivale a decir que, dado nuestro escaso conocimiento, en el momento en que nació el Universo podría haber sucedido cualquier cosa. Para este investigador la realidad es que nuestra percepción del Big Bang podría no ser más que eso, un espejismo causado por el colapso de una estrella de cuatro dimensiones.

¿Extraño? Puede, pero no más que nuestras teorías actuales. De hecho, y a pesar de que los recientes resultados del telescopio espacial Planck sugieren que la teoría de la Inflación es correcta, también dejan abierta la cuestión de cómo, exactamente, esa inflación pudo llegar a producirse. En su estudio, Afshordi y sus colegas muestran que, en realidad, el periodo de inflación, un breve instante en el que el Universo recién nacido se expandió a velocidades supra lumínicas, podría deberse al propio movimiento del Universo en una realidad multidimensional.

Para ello, el investigador recurre a un fenómeno conocido, el horizonte de sucesos de un agujero negro, el punto de no retorno para cualquier cosa que caiga dentro, que tiene forma esférica. Pero en un espacio de cuatro dimensiones, el horizonte de sucesos sería tridimensional, lo que podría dar lugar e la formación de todo un nuevo Universo, el nuestro, de solo tres dimensiones.

Para Afshordi, podríamos estar cerca del momento de decir adiós al Big Bang para siempre. Para él, en efecto, podría ser que el Universo que conocemos se formara a partir de los escombros esparcidos cuando una estrella tetra dimensional colapsó sobre si misma formando un agujero negro. Un escenario que, además, podría ayudar a explicar por qué la temperatura del Universo parece ser tan uniforme, sea cual sea la dirección en que lo observemos.

Según el modelo estándar del Big Bang, el Universo en que vivimos estalló a partir de un punto de infinita densidad, o singularidad. Pero lo cierto es que nadie sabe qué es lo que pudo provocar esa "explosión". Las leyes de la Física conocidas no pueden revelar qué es lo que sucedió en ese preciso instante.

La Física tampoco puede decirnos de qué manera una explosión como el Big Bang pudo haber dado como resultado un Universo en el que la temperatura es casi completamente uniforme, ya que los cálculos indican que desde su nacimiento no ha transcurrido aún el tiempo suficiente para que el Universo llegue al equilibrio térmico.

Para la mayor parte de los cosmólogos, la explicación más plausible para esa uniformidad es que, poco antes del inicio del tiempo, alguna forma desconocida de energía hizo que el jovencísimo Universo se inflara a una velocidad incluso superior a la de la luz. Lo cual habría propiciado esa uniformidad de temperatura que podemos observar hoy miremos donde miremos.

Un Cosmos dentro de otro
Pero Afshordi señala que "el Big Bang fue tan caótico que no resulta claro que existiera ni siquiera una pequeña parte del Universo tan homogénea como para que la inflación comenzara". En un artículo recién aparecido en arXiv, el científico y sus colegas centran su atención en una vieja propuesta, de 2002, según la cual nuestro actual Universo en 3D no es más que una membrana, o "brana", que flota en un Universo mayor y de cuatro dimensiones.

Los investigadores razonaron que si ese "Universo mayor" contenía sus propias estrellas de cuatro dimensiones, algunas de ellas podrían colapsar, formando agujeros negros tetra dimensionales de la misma forma en que las estrellas masivas de nuestro Universo lo hacen formando agujeros negros tridimensionales. Es decir, estallando en forma de supernovas, eyectando violentamente sus capas externas y con sus núcleos colapsándose en agujeros negros.

En nuestro Universo, un agujero negro está rodeado por una superficie esférica llamada horizonte de sucesos. Y mientras que en el espacio tridimensional ordinario el horizonte de sucesos es un objeto (una superficie) bidimensional, una frontera dentro del mismo agujero negro, en el "Universo mayor en 4D" el horizonte de sucesos de un agujero negro de cuatro dimensiones sería un objeto tridimensional, algo que los científicos llaman "hyperesfera". Cuando Afshordi simuló el colapso de una estrella de cuatro dimensiones, halló que el material expulsado formaba una "brana" de tres dimensiones alrededor del agujero negro. Una brana que además se expandía lentamente.

Así las cosas, los autores postulan que el Universo en 3D en el que vivimos podría no ser más que una brana moviéndose dentro de un Universo mayor, y que el crecimiento de esa brana es lo que nosotros percibimos como expansión cósmica. "Los astrónomos -asegura Afsholdi- han medido esa expansión y han deducido que, en el pasado, el Universo tuvo que empezar con un Big Bang. Pero eso no es más que un espejismo".

Los hologramas de Haptoclone no solo se pueden ver: se pueden tocar

Un grupo de investigadores japoneses han creado un sistema que permite generar hologramas especialmente interesantes por el hecho de que no solo se pueden ver: la interacción táctil hace que esas proyecciones actúen en consecuencia.

Los desarrolladores de la idea pertenecen a un grupo de la Universidad de Tokyo, y han elaborado un sistema llamado Haptoclone que permite a la gente usar la tecnología "teleháptica" con la cual se generan y envían imágenes holográficas con las que podremos interactuar a través de un dispositivo especial.

Kinect como parte integral del sistema

La imagen se genera a través de los sensores de Kinect, y a partir de ella cuatro matrices de emisores de ultrasonidos generan una radiación que precisamente produce la ilusión de que estamos viendo y tocando el holograma resultante.

La presión que generamos sobre esa radiación de ultrasonidos es la que genera esa sensación de poder llegar a tocar esas imágenes holográficas, pero hay limitaciones en esa respuesta táctil.

Capa de hielo y nieve de Groenlandia se derrite más rápido de lo esperado

La forma en la que la capa de hielo y nieve de Groenlandia se ve afectada por el aumento de la temperatura global podría ser más seria de lo que los científicos habían imaginado.

El deshielo de Groenlandia y el consecuente aumento del nivel del mar podría verse acelerado estrepitosamente debido a los cambios recientes de la nieve y la cubierta de hielo de la isla, la cual ha visto afectada su capacidad para almacenar el exceso de agua del deshielo, informa un estudio publicado por la revista 'Nature Climate Change' en su página web.

Los investigadores, que viajaron a Groenlandia para analizar los efectos del calentamiento global, temen que la capacidad del firn para limitar la pérdida de masa de la capa de hielo podría ser menor de lo previsto.

El firn es la capa de nieve parcialmente compactada en la superficie groenlandesa, la cual actúa como una esponja filtrando desde la superficie el agua del deshielo y almacenándola debajo suya hasta que vuelve a congelarse.

Durante las últimas expediciones a Groenlandia y análisis de su subsuelo helado, entre 2009 y 2015, se ha observado que la reciente formación de densas capas de hielo sobre la superficie, que actúa como una tapa, está dificultando que el agua líquida se filtre hasta el firn, obligándola a quedarse en la superficie y generando nuevas y más densas capas de hielo.

Caminando la vida

Después de haber gastado distintos tipos de calzado, ojotas, zapatillas, zapatos, a mi modesto entender es mejor sin lugar a dudas caminar con unas cómodas “sandalias de taco”, te ves obligado a mirar el camino, a no meterte en el barro, en definitiva a andar lento, paso a paso y eso te permite ser parte integrante del sendero de la vida, digo esto porque creo que hay dos formas de vivir,  una es  “corriendo la vida” , esta sería una manera bastante peculiar y distraída de andar,  sin detenerse demasiado en “cuestiones de reflexión”, ni formularnos preguntas tales como: ¿por qué?, ¿para qué?, o ¿qué enseñanza puedo adquirir de tal o cual experiencia?, más aun no dejar que  ninguna situación  dolorosa  nos atraviese el Ser, por supuesto que para esto se necesita algo así como andar con los sentidos del alma adormecidos, “corriendo la vida”  es andar “disfónico” para el dialogo interior ,”distraído”, medio “sordo”, sufrir de “Presbicia” , es decir no ver lo cercano, si no enfocar nuestra visión en aquello que mantenga la ilusión hacia el afuera. Como decía Elaria Blazquez  ” ¡No! Permanecer y transcurrir, No es perdurar, no es existir ,¡Ni honrar la vida!

La otra opción, creo yo  es andar por la vida “caminando”, con unas cómodas  sandalias de taco alto, cuando uno camina, se toma el  tiempo para ver, oír, sentir y experimentar TODO“.

Creo que para caminar la vida es condición sine qua non desidentificarnos de la mente y consciencia del Aquí y Ahora, algo así como  vivir en el presente constante desde el Ser y el sentir, y no tanto desde el pensamiento. “Blanquearnos por completo, salirnos de nuestra mente, permanecer lo más presentes posible, y entregarnos de verdad a lo que el otro nos está transmitiendo en este momento.” (Sebastian Alberoni). Para caminar la vida y no estancarnos debemos intentar limpiar  y  sanar nuestras propias emociones y pensamientos, podríamos intentar con  La técnica del Ho’Oponopono.

“Aceptar al otro tal como es, aceptar a los demás como son, es el mejor regalo que nos podemos dar a nosotros mismos” (Sebastián Alberoni) y es totalmente cierto, caminar por la vida es también tomarnos el tiempo para resolver estas situaciones que nos suceden a diario, si corremos y no nos detenemos, todo nuestro Ser, físico y espiritual se involucra , porque  cuando el Ego es dañado sentimos un gran malestar y nuestra energía se viene a pique, por el contrario sería bueno darnos el tiempo para resolver esa situación desindentificándonos del conflicto usando herramientas como   Entregar y elevar, Ho’Oponopono, Sanación de la percepción, Perdonar según Un Curso de Milagros.

El camino sin camino

Los maestros espirituales con tendencias no-duales dicen que no hay camino hacia la iluminación. Que no hay ningún lugar a donde llegar; que ya estás iluminado, y que simplemente no lo sabes. Que no hay necesidad de una técnica o práctica; ya que éstas sólo mantienen tu mente atrapada en la ilusión de los fenómenos relativos. No medites; no hagas nada.

Hay ciertamente una verdad profunda incrustada en dichas declaraciones. Cuando se produce el despertar, hay la realización de que no hay realmente ningún lugar a donde llegar, ni ningún estado de conciencia más alto que lograr. El mundo sigue siendo lo que es, y tu experiencia sigue siendo lo que es. Lo que cambia es tu relación con la experiencia, o más bien tu no-relación con ella. La identificación con un construido sentido de ti mismo ya no está ahí. “Tú” no estás pensando, viendo, respirando; el pensar, ver, y respirar simplemente están ocurriendo. Es obvio que siempre fue así; pero todas nuestras querencias, esfuerzos, apegos, rechazos, y la auto-identificación ocultan este simple hecho.

En este sentido no hay nada que hacer. Todo lo contrario: es nuestro hacer lo que es el problema. Cuando nos desprendemos de todos los apegos en cuanto a cómo deberían o podrían ser las cosas, nos despertamos a la verdad de lo que es. Incluso la palabra iluminación es engañosa; implica algún otro, “superior”, estado de consciencia. Esto es lo que hace que la declaración “ya estás iluminado” sea tan confusa. Pero tendría más sentido decir que ya estás despierto, pero no despierto a tu propio estado despierto (wakefullness), o ya eres consciente, pero no plenamente consciente de la conciencia.

Desde la perspectiva despierta, es cierto que no hay ningún lugar a donde llegar. Por eso muchos maestros dicen: No hagas nada. Párate. No medites. No trates de llegar a ningún lugar que no sea lo que ya eres. No hay ningún lugar a donde ir. Nada que hacer. No hay camino.

Y sin embargo… muchos de estos maestros transitaron un camino. Algunos pasaron años investigando la verdadera naturaleza de nuestro aparente “yo”. Otros siguieron un camino de entrega total, o una profunda deconstrucción de la experiencia. Mis propios atisbos de la verdad me llegaron en períodos de profunda meditación, cuando la mente está totalmente relajada y quieta. Entonces veo muy claramente que no hay ningún lugar a donde llegar. Y, sin embargo, si no hubiera seguido un camino que me permitió caer en un profundo silencio y desprenderme de mi modo habitual de experiencia, no habría apreciado plenamente esta verdad.

Mariano Alameda entrevista a SERGI TORRES

Una conversación extraordinaria sobre los grandes temas de la vida: el amor, la muerte, dios, la enfermedad, el deseo, la pareja, la educación, la conciencia, el sufrimiento entre dos figuras representativas de la nueva conciencia y el desarrollo humano. 

Una entrevista realizada en el Centro Nagual de Madrid wwww.centronagual.es

Tú eres Eso

Gangaji Autora del libro

Nunca te sentirás satisfecho hasta que realices tu ser. Ahora es el momento.

―¿Cómo retiro las nubes que ocultan el sol de la realización?

Sólo hace falta retirar las nubes que aparentemente ocultan el sol si imaginas que no eres el sol. Si tú eres el sol, ¿qué puede importarte que haya nubes pasando? ¿Pueden bloquear tu propia luz de ti mismo?

Si tu punto de vista es que estás separado de la luz, cualquier cosa que aparezca tendrá el potencial de interponerse entre esa luz y tú. Reconoce que el núcleo de tu ser irradia luz. ¿Qué puede separarte de eso?

Tú eres aún más que el sol. Tú eres el cielo. Pero al decir “el cielo”, no me refiero a la atmósfera del planeta. Estoy hablando de la conciencia interminable, ilimitada, espaciosa. El poder que origina las nubes y el poder que provoca la desaparición de las nubes están en el cielo.

Este poder no puede ser imaginado. Es demasiado grande para ser pensado. El cielo de la conciencia lo incluye todo, y no está bloqueado por nada.

Tú eres el cielo. El sol es una imagen que sale en ti. La imagen de la luz existe en el cielo de la conciencia. El cielo es infinitamente más grande que cualquier imagen.

En tu mente puedes imaginar que la conciencia, Dios, la verdad o el cielo están ahí arriba, en alguna parte. Pero, en realidad, ¿dónde comienza? ¿Dónde acaba? ¿Se ausenta alguna vez? Aunque te encierres en un armario, ¿está ausente el cielo de la conciencia? No, nunca está ausente.

Las nubes nacen en ti y mueren en ti. Si empiezas a identificarte con los fenómenos, como las nubes, se genera un sufrimiento innecesario. Si te identificas con la nube llamada cuerpo, experimentarás la separación del cielo eterno de la conciencia.

El verdadero cielo es interminable. Está al mismo tiempo eternamente más allá e inmediatamente presente. Está eternamente aquí. Hay diferentes reinos, diferentes universos y diferentes sistemas solares, sí, pero todos existen dentro del cielo de la conciencia. En la verdadera identificación te reconoces a ti mismo como eso. Reconócete a ti mismo verdaderamente y no tendrás problema con ninguna nube, con ninguna puesta de sol, ni siquiera con los eclipses. Los distintos fenómenos atmosféricos sólo son fenómenos. El tiempo atmosférico, el tiempo emocional y el tiempo mental no afectan al cielo de la conciencia.

Antiguamente, los primeros astrólogos pensaban que el sol y los planetas giraban alrededor de la tierra. Este tipo de pensamiento primitivo sigue estando dentro de nuestra psique. Debemos darnos cuenta de que las identificaciones erróneas son una antigua manera de pensar que es inútil, y ahora hay que desecharla.

―Resulta fácil hablar de esta filosofía que compara el cielo con el ser, pero es difícil realizarla.

En parte tienes razón. Es fácil hablar, pero es aún más fácil realizar. Esa facilidad es el secreto. Los libros, los maestros, los padres, los amigos y los enemigos te han dicho: “Es duro; es difícil”. Ahora esta nube ―es difícil― ha pasado a formar parte de tu primitivo sistema de creencias. Vas por ahí pensando: El despertar es duro, la realización es difícil.

Cuando se tiene el pensamiento de dificultad, el despertar se experimenta como algo duro; la realización se experimenta como algo difícil. Yo te digo que el despertar es intrínsecamente fácil. Tú ya eres eso que estás buscando en el despertar. Deja a un lado tu comentario y observa.

―¿Resulta fácil mantenerse siempre en ese estado mental?

Ningún estado mental está siempre presente. Los estados mentales son como nubes que aparecen y desaparecen.

―¿Y los buenos sentimientos que pueden surgir?

Los sentimientos vienen y van. Tú eres el cielo en el que los sentimientos y los estados vienen y van. Tú eres Eso. No es cuestión de que si sientes que eres eso, entonces eres eso. Tú eres eso, sientas lo que sientas.

―¿Y qué me dices de la vida?

¡La vida es eso! ¡Tú eres vida!

―¿De modo que todo es auto-realización?

Todo es verdadero ser. No hay separación en ninguna parte.

El sufrimiento aparece cuando nos imaginamos separados del ser. El miedo surge en torno a cualquier cosa que imagines que está separada de ti. Te preguntas: ¿Es éste un enemigo o un amigo? Las relaciones basadas en el miedo son muy antiguas. Los perros y los cerdos, e incluso los protoplasmas en las probetas de laboratorio se relacionan protegiéndose, de una manera que se basa en el miedo. De algún modo, con un nacimiento humano, se abre una puerta que permite atravesar ese miedo.

La puerta es la llamada y la promesa de todos los que han despertado. Ésta es la buena nueva de Buda, la buena nueva de Cristo, la buena nueva de Mahoma: La conciencia es una; Dios y yo somos uno; Alá es uno. Cualquiera que despierte declara la posibilidad de realizar: Yo soy esa unidad.

―Lo que me estás diciendo me resulta muy familiar.

Te estoy contando lo que ya sabes.

Ahora confía en lo que sabes más allá de lo que te han contado. Confía más profundamente de lo que has leído, o creído, o seguido.

Está eso que es permanentemente real, y hay experiencias en eso que parecen reales, que se viven como reales, pero son de duración limitada. Tu cuerpo es un ejemplo de experiencia limitada e impermanente. En el satsang, la palabra “real” hace referencia a lo que está permanentemente presente, no a lo que parece real y luego desaparece.

A veces la gente no quiere que el cuerpo continúe, y a veces la gente quiere que el cuerpo continúe eternamente. Ambos deseos reflejan la misma identificación errónea. Algunos creen que el único modo de volver a la verdad definitiva es liberarse del cuerpo. Debes reconocer que la verdad está aquí ahora. Es la fuerza que anima a todos los cuerpos, y existe independientemente de cualquier cuerpo. Sólo es un problema cuando el cuerpo se adora o se denigra. Al adorar o denigrar lo que es limitado, se pasa por alto la fuente ilimitada.

―Entonces, ¿porqué los cuerpos se sienten tan separados unos de otros?

Se sienten separados porque parecen estar separados, y estamos entrenados para aceptar nuestras percepciones como si fueran la realidad. Existe un profundo condicionamiento de que tú eres un cuerpo particular. Entonces, por un instante, vislumbras la libertad de que no hay ningún cuerpo presente. Ese vislumbre interrumpe la identificación.

Experimenta el cuerpo directamente y verás. En su núcleo, en el núcleo de cada célula, en el núcleo de cada fenómeno, está eso que es ilimitado y no está atado por ningún cuerpo.

―¿Puedes seguir hablando de una palabra que has mencionado en otros satsang, “no-nacido”?