Yo Soy, el Yo Soy (ADQUIERE TODO TU PODER)

ULTIMO VÍDEO QUE HEMOS CREADO, ESPERO QUE OS GUSTE Y OS AYUDE.


DESPLIEGA TODO TU PODER.

La presente Instrucción es la Verdad en esta materia y viene directamente de los Maestros Ascendidos que la sostienen por Su Poder y Su Autoridad.

Por consiguiente, aquellos que conozcan a su Poderosa Presencia YO SOY y tomen posiciones de Su Luz, ¡DESARROLLARÁN TODO SU PODER!

Queridos HIJOS de la Luz: aceptad estas Revelaciones que los Maestros Ascendidos os ofrecen con tanto Amor y Bondad.

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Personas tranquilas, la calma interior en un mundo de ruido

Las personas tranquilas son ese desconcertante punto de equilibrio en un mundo agitado. Su mirada serena, sus correctos modales y sus pies en el suelo suelen llamar la atención de los demás. Hay quien asume que tras ellos se esconde la timidez, pero en realidad, lo que subyace en este perfil es su buena actitud ante la vida y una calma interior bien trabajada.

Decía Albert Einstein, con gran acierto, que la monotonía y la soledad de una vida tranquila es lo que impulsa a la mente creativa. Sin embargo, por curioso que nos parezca esa imagen sosegada sigue siendo poco entendida en nuestra sociedad. Nos lo recuerda por ejemplo Susan Cain en sus libros sobre la personalidad tranquila y/o introvertida.

“En lugares tranquilos, la razón abunda”.

 -Adlai E. Stevenson-

Así, es muy común por ejemplo que ese alumno que en el aula se muestra siempre relajado, pacífico y silencioso sea percibido como falto de iniciativa, tímido y retraído. Son niños “sin personalidad”, comentan algunos maestros a la ligera. Porque en nuestra sociedad se sigue valorando a quien participa, a quien hace ruido y valer su voz.

Cabe decir, no obstante, que no hay personalidades mejores o peores. Nada es tan rico para nuestro mundo como ese amplio espectro actitudinal y comportamental que mostramos los seres humanos. Cada uno, a nuestra manera podemos aportar cosas excepcionales a nuestra realidad. Aunque eso sí, necesitamos comprensión mutua y ante todo ser conscientes del tesoro que se esconde detrás de cada perfil psicológico.

El cerebro de las personas tranquilas

El cerebro de las personas tranquilas funciona de manera diferente. Puede que a simple vista esta idea le llame a más de uno la atención, pero cabe decir que no es nueva. Ya en los años 6o, el conocido psicólogo de la personalidad Hans Eysenck introdujo el término umbral de excitación cerebral. Este concepto le sirvió para diferenciar y explicar por qué las personas más tranquilas se suelen diferenciar tanto de ese perfil más extrovertido y/o abierto a la experiencia, el riesgo, el desafío…

Así, en estudios como el realizado en el 2012 en la Universidad de Harvard apoyan esa misma hipótesis establecida por Eysenck en su momento. Veamos ahora en qué se basa y qué nos explica:


1 - Las personas extrovertidas necesitan mayor nivel de dopamina para experimentar bienestar y felicidad. De ahí que busquen experimentar nuevas sensaciones o tener contacto social con mayor frecuencia para alcanzar ese nivel, ese umbral de bienestar.

2 - En el caso de las personas tranquilas ocurre lo contrario. Ellas encuentran bienestar con un nivel justo de dopamina, cuando se sobrepasa ese umbral de equilibrio, experimentan ansiedad, presión y agotamiento. Las situaciones relajadas y caracterizadas por una armonía social y sensorial son las que más satisfacción les producen.

3 - Asimismo, se han podido observar diferencias estructurales en la corteza prefontral de las personas tranquilas. Tienen mayor materia gris. Algo así se vincula al pensamiento abstracto, lo cual demuestra que este tipo de perfil es más tendente a la reflexión y a la introspección.
Neuronas en el cerebro representando el cerebro de las personas tranquilas 

Hábitos de las personas tranquilas

Los tres “TÚ” que hay en ti

Dentro de ti hay tres “TU”, el primero es:

1. LA PERSONALIDAD

Este término procede del griego “persona”. En la tragedia griega se utilizaban máscaras, y la voz salía de detrás de la máscara. “Sona” significa «voz», «sonido», y “per”, «a través de la máscara». No se conoce la cara real, quién es el actor. Está la máscara, y por ella sale la voz. Parece que viene de la máscara, y no se ve la cara real.

Tú tienes muchas máscaras, una sobre otra, como las capas de una cebolla. Si te quitas una máscara tienes otra, y si te quitas esa tienes otra. Y si sigues escarbando, te sorprenderá cuántas caras llevas. Llevas varias vidas coleccionándolas, y todas te resultan útiles, porque tienes que cambiarlas muchas veces.

Si hablas con tu hijo no puedes ponerte la misma cara que cuando hablas con tu jefe.

Ese es el primer tú, el tú falso, que también puede llamarse el ego. Te lo ha dado la sociedad. Te han arrebatado la verdad y te han dado un sustituto, y a causa de esas caras sustituibles no sabes quién eres.

El zen dice: «A menos que conozcas tu cara original, no sabrás qué es Buda».

Porque Buda es tu cara original. Naciste como un Buda, pero estás viviendo en una ilusión, en una mentira.

Eres cristiano, hindú o musulmán, pero esa careta no es la tuya, te la han dado los demás y te han condicionado con ella. A ti no te preguntaron nada, no te pidieron permiso; te la impusieron por la fuerza. Todos los sistemas educativos son violentos, porque no te tienen en cuenta. Tienen ideas preconcebidas, saben qué es lo bueno y lo malo, y te lo imponen. El niño está tan desvalido y es tan delicado que lo pueden moldear. Y eso es lo que hace la sociedad. Antes de que el niño se haya fortalecido lo suficiente, ya tiene mil y un traumas; está paralizado, envenenado.

Cuando quieras saber quién eres, tendrás que abandonar todas las respuestas que te han dado.

Por eso se ha definido el zen de la siguiente manera: «Dirigido directamente al corazón humano. Ver la naturaleza y transformarse en un Buda. No apoyarse en las letras. Una transmisión distinta, aparte de las escrituras».

La verdad está en ti, y es en tu interior donde has de encontrarla. «Ver la naturaleza y transformarse en Buda. Dirigido directamente al corazón humano.» No tienes que ir a ninguna parte. Vayas donde vayas, serás tú mismo.

El verdadero cambio que se tiene que producir no es de lugar, no tiene que producirse fuera, sino dentro. Y la transformación no se produce mejorando la personalidad, sino abandonándola.

La mentira no puede convertirse en la verdad. No hay forma alguna de mejorar la mentira para que se convierta en la verdad. Siempre seguirá siendo la mentira.

La mentira te dice: «Ve en busca de la verdad. Mejora tu carácter, tu personalidad. Busca la verdad, transfórmate en esto, transfórmate en lo otro». Pero la verdadera transformación es simplemente abandonando la mentira, porque tú ya eres la Verdad. Pero crees que eres la mentira que te ha impuesto la sociedad.

La verdad es el presente, este mismo momento, ahora mismo.

De modo que el primer «tú» es la mentira, la actuación, la pseudopersonalidad que te rodea, la cara que ofreces a la galería, la falsedad. Es un engaño. La sociedad te lo ha impuesto y tú has colaborado en ello. Tienes que dejar de colaborar con esa mentira de la sociedad, porque solo cuando te quedas al desnudo eres tú mismo. Todos los ropajes son un invento social. Todas las ideas y las identidades que crees poseer son un invento social, algo que te han creado los demás. Y tienen sus motivos para hacerlo. De esta forma se aprovechan de ti sutilmente. Te explotan.

La auténtica explotación no tiene un carácter económico ni político; la auténtica explotación es la psicológica.

¿En qué consiste la explotación psicológica?

La explotación psicológica consiste en no permitir que nadie sea uno mismo, que nadie sea aceptado tal y como es, que no se respete a nadie.

¿Cómo respetar a las personas si no las aceptamos como son?

Si les impones cosas y después las respetas, lo que respetas son tus propias imposiciones. No respetas a las personas como son.

La humanidad debe tomar conciencia de la falsedad de la personalidad y abandonar este primer “tú”.

2. EL “TÚ” REPRIMIDO, INSTINTIVO, INCONSCIENTE

Llevándote de Vuelta al Presente

De la Abstracción y la Concentración a la Presencia Consciente

Estés donde estés y hagas lo que hagas, siempre hay tres cosas diferentes que puedes hacer con tu atención. En primer lugar, puedes poner atención a la cháchara del pensamiento en tu cabeza ― la corriente de asociaciones mentales (imágenes, recuerdos, proyecciones futuras, preocupaciones, etc.) que corren a través de nuestras mentes cuanto nuestra atención no está ocupada. En segundo lugar, puedes elegir sumergir tu atención en determinadas tareas o distracciones, tales como programas de televisión, revistas, Internet, o algún hobby. O, en tercer lugar, puedes dedicar tu atención a tu experiencia presente actual ― es decir, centrar tu atención en tu entorno real, y la experiencia que vives en ese entorno. Por ejemplo, si estás en la sala de espera de un consultorio médico, puedes soñar despierto (quizás pensar acerca de lo que harás el fin de semana, o reflexionar sobre algunos problemas que estés teniendo en el trabajo), puedes sumergir tu atención en alguna revista o en tu teléfono móvil, u observar a las demás personas a tu alrededor, o a los objetos, o a la decoración en sí. O cuando sales a correr, puedes ya sea soñar despierto, escuchar un audio-libro en tu i-pod, o sumergir tu atención en tu entorno, el escenario que va pasando y la naturaleza que te rodea.

En pocas palabras, hay tres estados: abstracción (es decir, inmersión en el parloteo mental), concentración o ensimismamiento (es decir, en actividades o distracciones) y presencia consciente (es decir, la atención consciente hacia nuestra experiencia actual). Por supuesto que no se trata de algo completamente absoluto y tajante ― en un estado de abstracción o concentración, aún estás en un estado de presencia consciente parcial. Por ejemplo, aunque uno esté soñando despierto o escuchando un audio-libro mientras corre, uno está obviamente consciente del entorno, hasta cierto grado ― lo suficiente como para prestar atención al tráfico, o para mantener la ruta deseada. Pero por lo general se trata de una consciencia muy básica y funcional; la mayor proporción de nuestra energía mental está dedicada a la concentración o a la abstracción.

Cada momento de nuestras vidas evaluamos inconscientemente estas tres opciones y elegimos una de ellas ― y por lo general es una de las dos primeras la que preferimos.

Piensa acerca de la cantidad de tiempo que pasas en cada uno de los tres estados. Como promedio aproximado, estima qué proporción de un día común y corriente pasas en un estado de abstracción, en uno de concentración y en uno de presencia consciente...

Les he hecho esta pregunta a muchas personas en talleres y en cursos por internet, y casi siempre estiman que pasan la mínima proporción de tiempo en estado de presencia consciente. Como promedio aproximado, la gente dice que pasa del 5 al 15% de su tiempo en presencia consciente, del 50 al 60% en concentración y del 25 al 35% en abstracción.

Esto es una lástima, porque vivir en un estado de presencia consciente es, por mucho, el estado más beneficioso. Estar presente equivale a un estado de bienestar. Nos permite percibir la belleza y la maravilla del mundo que nos rodea. Y, en cierto sentido, estar presente significa estar realmente vivo. Nuestras vidas consisten únicamente en el presente ― el pasado y futuro son sólo abstracciones que en realidad no existen. Nunca hay nada, excepto nuestra experiencia en el momento presente. Por eso, si no estamos conscientes de nuestra experiencia en el momento presente ―si estamos en un estado de concentración o abstracción― entonces, en cierto sentido, no estamos viviendo realmente.

Esto no quiere decir que debamos pasar todo el tiempo en un estado de presencia consciente, con nuestra atención dirigida a nuestra experiencia o a nuestro entorno. Tanto la abstracción como la concentración pueden resultar bastante agradables, útiles y necesarias, a veces. Pero ciertamente podríamos tratar de aumentar la cantidad de tiempo que le dedicamos a la presencia consciente. En términos de los porcentajes mencionados, podríamos intentar disminuir la cantidad de tiempo que pasamos en abstracción y concentración, y transferirlo hacia la presencia consciente.


El Amoroso Codazo Mental

JEFE DE PUEBLO NATIVO AMERICANO SEÑALA LA ENFERMEDAD DEL HOMBRE BLANCO: 'PIENSAN CON LA CABEZA Y NO CON EL CORAZÓN'

ES UNA ENFERMEDAD NO PODER PENSAR CON EL CORAZÓN Y SÓLO BASARNOS EN LAS RAZONES DEL CEREBRO, SEGÚN EL JEFE LAGO DE MONTAÑA Y SU INTERLOCUTOR CARL JUNG

En su autobiografía Recuerdos, sueños, pensamientos, el psicólogo Carl Jung narra un episodio indeleble que hoy es aún más relevante de lo que fue en su época, y un tanto inquietante. Jung viajó a África, a la India y a Nuevo Mexico para encontrarse con personas no europeas y aprender de ellas, particularmente de su relación con los sueños y los mitos. En su autobiografía relata un encuentro con el líder de un pueblo de los indios de Taos en Nuevo Mexico, llamado Ochwiä Biano (Lago de Montaña):

«Mira», decía Ochwiä Biano, «lo crueles que parecen los blancos. Sus labios son finos, su nariz puntiaguda, sus rostros los desfiguran y surcan las arrugas, sus ojos tienen duro mirar, siempre buscan algo. ¿Qué buscan? Los blan­cos quieren siempre algo, están inquietos y desasosegados. No sabemos lo que quieren. No les comprendemos. Cree­mos que están locos».

Le pregunté por qué creía que todos los blancos están locos.

Me respondió: «Dicen que piensan con la cabeza.» «¡Pues claro! ¿Con qué piensas tú?», le pregunté. «Nosotros pensamos aquí», dijo señalando su cora­zón. Quedé sumido en largas reflexiones. Por vez primera en mi vida me pareció que alguien me había trazado un retrato del auténtico hombre blanco. 

Era como si hasta entonces sólo hubiera recibido impresiones teñidas de sentimentalismo. Este indio había acertado en nuestro punto vulnerable y señalado algo para lo que estamos ciegos. Sen­tí nacer en mí como una niebla difusa, algo desconocido y, sin embargo, entrañablemente íntimo.

Después de esto, Jung cuenta una visión en la que irrumpieron "legiones" en la niebla de su mente. Vio "las facciones angulosas de Julio César, Escipión, Pompeyo"; grandes armadas conquistando a pueblos primitivos; San Agustín predicando "a punta de lanzas romanas"; Carlomagno, Cortés, Colón, etc.; el fuego, la espada, el aguardiente y la sífilis expandiéndose.  

Este encuentro en uno de los tejados del pueblo Taos, viendo el Sol, se grabó para siempre en la mente del psicólogo suizo, quien luego mantuvo una correspondencia con Lago de Montaña, la cual ha sido documentada. Jung notó que, en el caso de la civilización racional occidental, "el conocimiento no nos enriquece; nos remueve del mundo mítico en el que antes nos sentíamos en casa por derecho de nacimiento". 

LAS 4 NOBLES VERDADES DE BUDA

LA CAUSA DEL SUFRIMIENTO ES EL APEGO …

Las Cuatro Nobles Verdades expresan la orientación básica del Budismo refiriéndose a que codiciamos y nos inclinamos a apegarnos a estados pasajeros y cosas que son incapaces de satisfacernos y son dolorosos (Duḥkha). Este año se mantiene en el samsara, el ciclo sin final de repetido renacer y morir y el día que ello conlleva. Hay, sin embargo, una forma de finalizar con este ciclo, llegando al Nirvana (espiritualidad), donde terminar el apego y donde el renacimiento y la Dukkah no reaparece. Esto es posible lograrlo siguiendo el Noble Camino Óctuple, restringiendo nuestras adherencias, cultivando la disciplina y practicando la meditación.

En forma resumida, las cuatro nobles verdades son dukkah, samudaya (ascensión o ir juntas), nirodha (cesación) y marga, el camino hacia la cesación.

En los Sutras (budismo), los textos religiosos budistas, las cuatro verdades tienen una función simbólica, así como también una proposición. Representan el despertar y la liberación del Buddah, pero también describen los métodos para las personas sensibles de liberación de la adhesión al materialismo. En las escrituras del Pal Canon, las cuatro preguntas aparecen como una roja de enseñanzas, como parte del Dharma que deben aprenderse en forma conjunta. Proveernos, la base conceptual para introducir y explicar el pensamiento Budista, el cual debe ser entendido completamente y practicado.

La función de las cuatro nobles verdades y su importancia, se desarrollaron a través del tiempo, cuando la visión liberadora (Prajñāpāramitā-sūtra) obtuvo un puesto prominente en los Sutras y las cuatro verdades vinieron a representar esta visión liberadora, como parte de la iluminada historia de Buda.

Las cuatro verdades adquirieron particular importancia en la tradición Theravada del budismo, indicando que su conocimiento simple es liberador por sí mismo. Son, sin embargo, menos prominentes en la tradición Mahāyāna, que considera que el Camino Bodhisatin (la gran compasión espontánea) es el elemento central de sus enseñanzas y prácticas. La tradición del Mahāyāna re interpretar las cuatro verdades para explicar como una persona liberada puede ser aún operativo omnipresente en este mundo. Los eruditos occidentales que exploraron los conceptos budistas en el siglo XIX, así como el Modernismo Budista, que consideraba las cuatro verdades de las enseñanzas básicas y del Budismo.

1. Primera Verdad Noble: Vivir Significa Sufrir

Hasta la edad de 29 años, el Príncipe Siddhartha (nombre real de Buda) estaba confinado a las cuatro paredes del palacio por su padre. Cuando salió por la primera vez del palacio, vio cuatro cosas que dejaron un impacto profundo en su mente, una tierna e ingenua: un bebé recién nacido, un anciano lisiado, un hombre enfermo y el cadáver de un hombre muerto.

El Príncipe, que había sido criticado en el regazo del lujo, ajeno al sufrimiento en el mundo exterior al palacio, se sintió profundamente perturbado cuando vio la muerte, la miseria y el sufrimiento con sus propios ojos.

Durante su meditación, se dio cuenta de que la vida es sufrimiento. La razón de esto es el hecho de que los seres humanos no son perfectos. Del mismo modo, el mundo habitado por ellos también está lleno de imperfecciones.

El Buda se dio cuenta de que durante su viaje por la vida, el ser humano tiene muchos sufrimientos, físicos y psicológicos, en forma de vejez, enfermedad, separación de sus seres queridos, privaciones, encuentros con personas y situaciones desagradables, lamentos , tristezas y sufrimiento.

Todas estas desgracias le sobrevienen a los seres humanos porque están sujetos a deseos y ansias. Si puede obtener lo que aspiran, obtener placer o satisfacción. Pero esta alegría o placer también es de duración corta y duradera. Si tiende a durar demasiado tiempo, el placer asociado con él se vuelve monótono y se desvanece.



2. Segunda noble verdad: el origen del sufrimiento es el apego


La segunda noble verdad nos dice que la raíz de todo el sufrimiento es el apego. Para evitar el sufrimiento, necesitamos entender qué causa el sufrimiento y luego eliminar estas causas de nuestras vidas.

Según Buda, la causa básica del sufrimiento es “el apego al deseo de tener (ansia) y el deseo de no tener (aversión)”.

Todos nosotros tenemos deseos y anhelos. Como no podemos satisfacer TODOS nuestros deseos y apetitos, nos molestamos y enojamos, lo cual no es más que otra manifestación de sufrimiento.

Lo mismo vale para las personas que son demasiado ambiciosas y buscan demasiado. Una medida que permite lo que desean, se vuelven lujuriosos y quieren más. Y así el círculo vicioso continúa.

El otro problema señalado por Buda aquí, que es muy pertinente, es que negar el deseo es como negar la vida misma. Una persona, dijo, debe elevarse por encima de los apegos y, para eso, no necesita privarse a sí mismo. El problema surge cuando él no sabe dónde poner fin a sus deseos. Y cuando cede a sus deseos, se convierte en esclavo de ellos.


3. Tercera noble verdad: la cesación del sufrimiento es alcanzable

Una controvertida teoría de la conciencia gana apoyo con nueva evidencia

Dr. Stuart Hameroff

Hace más de 20 años, un médico y un físico teórico se unieron para responder la antigua pregunta: ¿qué es la conciencia? Su respuesta ha fascinado a muchos filósofos y científicos. Otros la han refutado vehementemente. Pero en los últimos años, los estudios han proporcionado cierta confirmación de que están en el camino correcto.

El Dr. Stuart Hameroff buscó el componente biológico de la conciencia: cómo funciona físicamente en el cerebro. El Dr. Hameroff piensa que los microtúbulos, que son estructuras que se encuentran dentro de las células del cerebro, son los principales mecanismos relacionados con la conciencia.

Pero la conciencia también tiene un componente externo al cerebro, según su teoría. Ahí es donde entra el físico Sir Roger Penrose de la Universidad de Oxford. Penrose abordó el componente de la conciencia de la física cuántica.

En pocas palabras, la conciencia son las vibraciones en la estructura del universo que nuestro cerebro puede decodificar

Sir Roger Penrose. (Biswarup Ganguly/CC BY)

Penrose ha tenido una carrera destacada en física: trabajó con Stephen Hawking en las teorías de los agujeros negros, fue nombrado caballero por su servicio a la ciencia y fue candidato al Premio Nobel en 2008. El físico identificó un mecanismo a nivel subatómico (donde opera la física cuántica) que piensa podría ser la verdadera fuente de conciencia.

Hameroff y Penrose juntaron estos dos componentes y llamaron a su teoría Orchestrated Objective Reduction (Orch OR).

En pocas palabras, su teoría establece que la conciencia modula las vibraciones de la estructura del universo. Estas vibraciones resuenan desde la microescala, donde opera la física cuántica, hasta la macroescala del cerebro.

Los microtúbulos del cerebro actúan como computadoras cuánticas, procesando estas vibraciones en una forma que podamos usarlas.

Entonces, ¿cómo funciona la conciencia dentro de la teoría Orch de OR y cómo ha perdurado esta teoría durante décadas?


Durante un siglo, la física cuántica ha desafiado a los científicos a explicar la conciencia

Mucho antes de la Orch OR, la física cuántica estaba profundamente vinculada a las preguntas sobre la conciencia. Para ilustrar esta conexión, describiremos la diferencia entre una computadora ordinaria y una computadora cuántica.

En una computadora ordinaria, la información existe en bits que pueden ser 1 o 0. En una computadora cuántica, la información existe como qubits que podemos pensar que son tanto 1 como 0 al mismo tiempo. Este tipo de paradoja es común en la física cuántica.

Los qubits son ondas que oscilan en este estado dual de unos y ceros. Sin embargo, cuando se miden u observan, las olas u ondas colapsan y se fijan como unos o como ceros. El mecanismo por el cual ocurre este colapso es un misterio. Parece tener algo que ver con la observación consciente o la conciencia.

“La gente pensó que la conciencia causaba el colapso de la función de onda”, dijo Hameroff. “El problema con eso es que coloca a la conciencia fuera del sistema, causando su colapso. Mientras que Roger [Penrose] dijo: ‘No, el colapso ocurre espontáneamente y produce la conciencia’. Lo giró 180 grados. Entonces, en lugar de que la conciencia cause colapso, el colapso provoca -o es- la conciencia”.

Las opciones no crean realidades alternativas, al menos no por mucho tiempo

Imagina que estás eligiendo comer una manzana o una naranja. De acuerdo con algunos físicos teóricos, cuando eliges comer una manzana, una realidad alternativa que es aquella en la que comiste la naranja, en lugar de eso se disuelve y continúa existiendo por separado.

Orch OR toma un enfoque diferente. Cuando ocurre una bifurcación en la que se manifiesta una posibilidad, la otra posibilidad continúa en una realidad alternativa, pero esa realidad alternativa es inestable y colapsa poco después. Así es como lo ve Penrose.

Esto es importante cuando se contempla la naturaleza de nuestra existencia; si estas realidades alternativas continúan existiendo o no, tiene implicaciones para el concepto de que nuestra creación fue un evento fortuito y aleatorio.

Si nuestra existencia es una coincidencia cósmica ¿cómo es que todas las condiciones necesarias para que los seres conscientes existan están exactamente en el universo?

Me encantan las personas que abrazan con la mirada

Me encantan las personas que abrazan con la mirada. Las que sin decir nada, y cuando todo está en silencio, son capaces de acompañar mis momentos más duros. Esas que con el brillo de su mirada transmiten un sinfín de emociones y me ayudan a recoger mis pedazos rotos. Sin exigirme, sin presionarme, tan solo acompañándome.

Personas hogar, personas con magia, personas que se definen por su gran corazón, ese que no les cabe en su pecho. Expertas en despertar calma y especialistas en ayudar a volar, a brillar y a contagiar su luz. Amigas de la bondad y la esperanza, pero sobre todo, del amor hacia los demás.


Las personas que abrazan con la mirada no solo me encantan, sino que las admiro. Son mi ejemplo a seguir y mi más preciado tesoro.

“El único símbolo de superioridad que conozco es la bondad”.

-Ludwig van Beethoven-

Personas con magia

Adoro su magia, su facilidad para transmitir serenidad, para inspirar y para hacer sentir que cada momento con ellas es único. Son cuidadosas, educadas y con un gran sentido de la responsabilidad y el respeto.

A pesar de que abracen con sus miradas y sean expertas en el lenguaje de los gestos, sus palabras siempre aparecen en el momento adecuado. Nunca dicen de más, pero tampoco de menos. Son como una especie de semilla que regalan a los demás, para que en su interior vaya creciendo una bonita flor: la autoestima. Una valoración que solo florecerá si cada uno se encarga de regar y cuidar.


Precisamente su magia es esa, la habilidad de conseguir cosas extraordinarias desde la sencillez y la humildad, sin mostrar su secreto, que no es otro que su sabiduría interior. Su mayor estrategia es el dominio del silencio para generar sentimientos, coser heridas y enseñar a los demás cómo hacerlo. Pero también abrazar desganas, tristezas y desánimos. Su presencia es como un refugio porque son artífices de un manto invisible de calma y seguridad, sensaciones unidas por los hilos del afecto.

“Hay personas mágicas. Te lo prometo, las he visto. Se encuentran escondidas por todos los rincones del planeta. Disfrazadas de normales. Disimulando su especial forma de ser. Procuran comportarse como los demás. Por eso, a veces, es tan difícil encontrarlas. Pero cuando las descubres ya no hay marcha atrás. No puedes deshacerte de su recuerdo. No se lo digas a nadie, pero dicen que su magia es tan fuerte que si te toca una vez, lo hace para siempre”.

-Autor/a desconocido-

Especialistas en traer luz a los días nublados

Las personas que abrazan con la mirada no solo se distinguen por su magia, también su luz es un signo que las identifica. Esa radiación de bondad que brilla a kilómetros de distancia y que hasta con los ojos cerrados puede sentirse por su profunda intensidad, por la vibración interior que provocan.

Son especialistas en detectar los días nublados de los demás, esos en los que escasea la alegría, la motivación se ha marchado y es la tristeza la dueña del ánimo. Lo mejor de todo es que no prometen arco iris, ni fuerzan a ser felices, simplemente escuchan y por supuesto, hacen sentir escuchado, validado y comprendido. Te hacen sentir querido.

Las personas que abrazan con la mirada saben escuchar porque saben que es una de las mejores estrategias para conectar con los demás.

Yo soy - la presencia

Todos los objetos que percibimos dan fe de nuestra existencia, de la existencia de cada uno de nosotros. De mi existencia. Cada cosa de la que nos hacemos conscientes nos señala, apunta hacia nosotros, como diciendo; "tú eres". Y cada uno de nosotros haría bien en hacerse consciente de este hecho y de caer en la cuenta de que "yo soy".

"Yo soy", como han destacado Ramana Maharshi (2001) y Nisargadatta Maharaj (2006), es la experiencia fundamental. Al hablar de la presencia, decíamos que "eramos" esa conciencia. Pues bien, en ese "ser la conciencia", se halla incluido el "yo soy", la experiencia del "yo soy". Una de las formas en las que en la práctica podemos acceder a esa experiencia es la que he mencionado en el párrafo anterior; a través de la percepción de los diversos objetos de la realidad externa. Su indudable ventaja consiste en que esta posibilidad casi siempre se encuentra disponible (al menos, en la vigilia). Podemos ir andando por la calle, estar mirando escaparates o eligiendo un traje. Pero, siempre, todo aquello que vemos (o tocamos, o escuchamos, o degustamos), nos recuerda que, no sólo hay un objeto, sino también un perceptor de ese objeto, un observador, un testigo de la experiencia. Todo nos recuerda que "yo soy". Todo nos afirma y nos reafirma. Incluso si alguien nos ataca, tanto física como verbalmente, nos está recordando (aunque se halle muy lejos de pretenderlo) que nosotros somos, que "yo soy".

La experiencia del "yo soy" (o la indagación sobre uno mismo, como también se le ha llamado) es algo que requiere tiempo, que hay que tomarse con calma. Hay que dejar que las consecuencias de la contemplación del "yo soy" vayan calando en nosotros. Es algo que, poco a poco, nos va cambiando. Hay que practicarlo y darle tiempo al tiempo.

Una de las consecuencias (al principio desconcertantes) de hacernos conscientes de que somos y de que somos esa conciencia, es que acabamos por darnos cuenta de que no somos nosotros los que estamos en el mundo, sino el mundo el que está en nosotros. Si deja de haber conciencia, el mundo desaparece. Todo aparece y existe en nuestra conciencia, en el seno del "yo soy".

Pero de momento, lo mejor que podemos hacer es meditar sobre el "yo soy", ponderarlo, reflexionar sobre esa experiencia, contemplarla y dejar que surta sus efectos. Ya llegará el cambio. Éste se produce por sí solo.


Ya somos lo que tenemos que ser

¿Qué nos impide identificarnos con nuestro verdadero Ser? Sólo la errónea creencia de que no somos ya nuestro Ser verdadero.

Pensamos muchas veces que tendríamos que liberarnos, pero de lo único que hay que librarse es del pensamiento de tener que liberarse.

Lo que se interpone entre lo que uno mismo es y lo que cree ser, no es más que la ilusión de no ser todavía lo que uno ya es. Una ilusión que es, por supuesto, un producto de la mente.

Si dejamos de creer no ser lo que somos, descansaremos en el Ser. Por tanto, no se trata de alcanzar ningún estado, sino de darse cuenta de que estamos ya en él. No nos hace falta añadir ni adquirir nada. Tan sólo desprendernos de una falsa creencia.

Ramana Maharshi contaba la historia de una mujer que poseía un valioso collar. Un día lo echó en falta. Lo buscó por todas partes, pero no lo encontraba en sitio alguno. Entonces comenzó a interrogar a sus vecinos y amigos, por si acaso lo habían visto. Todos le respondían negativamente. Por fin, alguien que fue a verla a su casa, le preguntó si el collar que buscaba no era precisamente el que llevaba puesto en ese momento. Ella se miró y vio que, efectivamente, así era. El collar que tanto había buscado no había dejado de estar, ni un solo segundo, rodeándole el cuello. La mujer se llevó una gran alegría. La realidad no había cambiado, pero su mente sí. Ahora estaba contenta, antes apesadumbrada.

Igual sucede con nuestro querer ser. Ya somos lo que tenemos que ser. Simplemente, no lo sabemos todavía.


La presencia

Yo Soy, el Yo Soy (MAESTROS)

ULTIMO VÍDEO QUE HEMOS CREADO, ESPERO QUE OS GUSTE Y OS AYUDE.


MAESTROS.

UN MAESTRO ASCENDIDO ES UN SER INDIVIDUALIZADO QUE, POR UN ESFUERZO CONSCIENTE, HA DESARROLLADO BASTANTE AMOR Y PODER EN SÍ MISMO COMO PARA ROMPER LAS CADENAS DE TODAS LAS LIMITACIONES HUMANAS.

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Con tu fecha de nacimiento puedes saber; TU MISIÓN EN LA VIDA

Existe en Sudamérica, entre la frontera de Perú, Brasil y Bolivia, aislada en la selva, una tribu con conocimientos milenarios, sin ningún tipo de contacto con nuestro mundo moderno, llamada Yokara; ellos viven en una especie de pequeña ciudad circular, con una población de no mas de doscientos integrantes (descendientes de hermanos mayores provenientes del espacio), son seres muy evolucionados espiritualmente, personas en  que manejan conceptos muy sabios y profundos con respecto al hombre,poseen facultades paranormales tales como, clarividencia, clariaudiencia, telepatía, tienen conexión con otros planos de existencia y manifestación en otros planetas.


Éstos indígenas por llamarlos de alguna manera, poseen una religión que se llama “Omkin” (Omkin es para ellos el nombre de Dios); ellos con la finalidad de compartir sus conocimientos con la humanidad, atrajeron telepáticamente a un personaje, cuya identidad vamos a mantener en forma impersonal, quien permaneció varios años con ellos recibiendo intensivamente las sabias enseñanzas de éstos amorosos seres, el ejemplo más sencillo y novedoso de todo lo que recibió es la presente NUMEROLOGIA.

Se le llama Numerologí­a Omkin-Kay porque ellos manejan como muchas religiones la trilogía presente en el Creador: primera persona Omkin:”Creación/Nacimiento”, segunda persona Omkin-Kay “Mantenimiento/Vida” y como tercera persona Omkin-Ra “muerte/Regeneración”. Vamos por lo tanto a acceder entonces a la numerología de la vida, a Dios como segunda persona, vamos a estudiar la “Numerología de Dios”

La Numerología Omkin-Kay, entendida como instrumento de Evolución, convierte a cada persona que lo recibe y la transmite en un dador de herramientas, por lo tanto, cada persona que la recibe y la transmite tiene en sus manos la oportunidad de trazar un mapa general sencillo rápido y directo hecho en base a números, que guía el gran descubrimiento de saber “quien soy”, “que aparento ser” “que me entrega como regalo el creador para ayudarme a evolucionar, “que aprendí en vidas pasadas” y sobre todo y lo más importante “Que vine a realizar, a aprender, cual es MI MISIÓN, mi propósito superior en ésta encarnación, “cual es el aporte que a través de mi aprendizaje vengo a entregarle a éste planeta”. En ésto consiste aprender y manejar la numerología Omkin-Kay”


¿Cómo se calcula la Numerología OMKIN-KAY?

Tomamos como única base la fecha de nacimiento y comenzamos a calcular reduciendo los número mayores de once, solo reduciremos los valores absolutos del doce en adelante.

Vamos a realizar el siguiente esquema:


"El Primer Cuadrante

Representa tu Esencia. Todo aquello que eres realmente, “¿quien eres TÚ?, “¿como eres verdaderamente en tu interior?”,”¿quien eres cuando estas a solas?”

Este número se calcula con el día de tú nacimiento. Del día primero hasta el onceavo, cada número mantiene su valor (con la única excepción del número diez que en éste cuadrante puede ser esencia uno o diez, de acuerdo al temperamento del individuo: el uno será suave bondadoso o como un diez sería fuerte, totalitario); cuando es mayor de once, 20 por ejemplo, se suman los valores absolutos: 2+0=2, por lo que tendremos que si naciste un día veinte te corresponde dos en el primer cuadrante.


El segundo Cuadrante

Representa tu personalidad. Es el ego, lo que aparentas ser, es tu parte externa, como te representas a los demás, como te perciben aquellos con los que te relacionas.

Se calcula con el mes de nacimiento. Si naciste en el mes de Noviembre serías personalidad 11, porque solo se reducen los valores absolutos superiores al 11, si naciste por ejemplo en el mes de Diciembre reduces el doce: 1+2=3, serías personalidad tres.


El Tercer Cuadrante

Es el regalo de OMKIN, el regalo de Dios. Son virtudes, cualidades, aspectos positivos, mágicos que el creador te entrega para que te ayuden en la realización de tu misión, es una fuerza adicional que te entrega Dios.

Se calcula sumando los últimos dos dígitos del año en que naciste, por ejemplo si naciste el año 1976, sumaras los número 7+6=13 se reducirá a 1+3=4, dando por resultado un regalo de Dios número cuatro. El regalo de Dios es siempre el aspecto positivo del número.


El Cuarto Cuadrante

Representa las vidas pasadas. Es el número que más hemos trabajado; es el resumen de lo que trabajaste en tus reencarnaciones anteriores, implica virtudes, cualidades, defectos, problemática, características que se te manifiestan en tu vida presente, actual, contemporánea a manera de reflejos, de los cuales un setenta por ciento son positivos y solo un pequeño porcentaje corresponde al aspecto negativo del número; es la síntesis de aproximadamente tus últimas veinte reencarnaciones.</p>

Se calcula con la sumatoria de los cuatros números del año en que naciste, en el ejemplo anterior, al nacer en el año 1976, sumas 1+9+7+6=23, continúas reduciendo 2+3=5, por lo que ésta persona será un cinco de vidas pasadas, porque el número que más ha trabajado es el cinco.


El Quinto cuadrante

Es la Misión. Es hacia donde nos dirigen los cuatro cuadrantes, es el plan Divino que vinimos a cumplir, Este es realmente el aspecto más importante que vamos a estudiar, ¿porque vinimos a esta vida? ¿Que vinimos a entender?, es el sendero de perfección, el camino a seguir para tu realización espiritual y material. La misión marca el camino hacia la felicidad, ya que al sintonizarse el individuo con su propósito superior, con lo que se vino a aprender, automáticamente comienzan a abrirse todos los caminos: el camino del amor, el camino de la prosperidad, el camino del Éxito en todas sus manifestaciones, la persona expresa satisfacción con la vida y hay una especie de reconciliación con todo lo que nos ha tocado vivir antes de encontrar Este sendero de perfección que es el cumplimiento de la misión.

Cuando el humano trabaja en su misión, cuando asume realizar el plan divino comienza a integrarse como un Ser Humano exitoso, transmite paz y armonía, comienza a disfrutar plenamente la felicidad, alcanza todo lo que se propone y las cosas fluyen suave y armoniosamente. Se toma en cuenta únicamente los aspectos positivos del número que corresponde a la misión porque precisamente es lo que venimos a trabajar, no le afecta lo negativo del número (porque lógicamente no viene a aprender nada negativo).

Se calcula sumando cada uno de los valores absolutos de tu fecha completa de nacimiento: día, mes y año. Por ejemplo alguien nacido el 20 de Noviembre de 1976, sumar: 2+0+11+1+9+7+6=36, se continúa reduciendo 3+6=9, la misión para ésta persona es realizar el número 9 en su aspectación positiva.


¿Cómo se interpretan los números que se repiten de los diferentes cuadrantes?


Coincidencias de los cuadrantes uno y dos

Nos encontramos con un espejo, con alguien que refleja lo que es, estamos ante una persona que es realmente auténtica, como es adentro es afuera y viceversa, es alguien transparente sin dobleces, sin ningún tipo de máscaras, hay confirmación de la esencia y generalmente el individuo tiende a manifestar un porcentaje mayor de aspectos positivos del número que se esta repitiendo en esencia y personalidad en éste caso específico la personalidad demuestra al mundo lo que eres interiormente.


Coincidencias de los cuadrantes uno y tres

Estamos en presencia de alguien con una oportunidad muy especial de vida ya que en el momento que dicha persona demanda al creador su regalo, consciente o inconscientemente, al “destaparse” dicho presente celestial se activa en forma permanente todo lo positivo del número de la esencia.


Coincidencias de los cuadrantes uno y cuatro

Hay repetición de vida, continúas siendo lo que fuiste, es decir el número sigue siendo tan positivo o negativo como elijas expresarlo, pero en un margen menor de negatividad que cuando el número está presente solo en la esencia porque hay alrededor de veinte encarnaciones integrando ese número a nuestra experiencia de vida, lo que significa que aún cuando no está lograda la maestría del mismo, ya falta menos por integrar.


Coincidencias de los cuadrantes uno y cinco

El individuo nace con la misión de conocerse a si mismo, lo que eres internamente, al trabajarlo en consciencia va a traer como consecuencia tu realización integral de vida.


Coincidencias de los cuadrantes dos y tres

Nos encontramos con una persona que va a expresar su Ego hasta el momento en que solicite a Dios su regalo, a partir de ese instante, el ego, la personalidad que es aparentar ser, desaparece y las características positivas del número que Dios te regala se hacen parte integrante de tu vida, dejas de tener un disfraz para convertir lo positivo del número en una realidad.


Coincidencias de los cuadrantes dos y cuatro

La persona sigue creyendo que “es” lo que “fue” en vidas pasadas, se presentan con mucha fuerza características de vidas anteriores por lo tanto lo saludable para el individuo es asumir que dichas cualidades, condiciones, reflejos o características son ya parte integrante de su vida, tomando consciencia del axioma metafísico que dice “…camino que se recorre no se vuelve a recorre”. En éste paso tanto el aprendizaje como la integración del número se presumen concluidas y nos toca asumir que todo lo que representa positivamente dicho número es nuestro por derecho de consciencia, así que con mucha alegría pasamos a nuestro presente, al capítulo que hemos elegido vivenciar en ésta encarnación a través del número que tenemos en la esencia, nos corresponde optar por darle fuerza a nuestra esencia, especialmente a todo lo positivo que ella representa numerologicamente.


Coincidencias de los cuadrantes dos y cinco

Son un caso muy interesante, ya que la personalidad está impulsando la realización de la misión, deja de “aparentar ser” cuando la persona asume realizar el propósito Superior de su Vida, cuando realiza su Misión.


Coincidencias de los cuadrantes tres y cinco

Estamos en presencia de una persona verdaderamente regalada y consentida por Dios, ya que al solicitar su regalo cumplirá su misión sin dificultad ni obstáculo, automáticamente, fluyendo suavemente el ritmo de su vida.


Coincidencias de los cuadrantes tres y cuatro

Este es un caso que sólo se da por vía de excepción, cuando ambos cuadrantes coinciden se trata de casos excepcionales en los que el Creador te da el mismo número de regalo que tus vidas pasadas como una especie de gracia celestial a través de la cual lo aprendido en vidas pasadas pasa a integrarse con un cien por ciento de aspectos positivos para colaborar con tu misión en la vida presente. Hemos encontrado ejemplos en el siglo diez y nueve, pero no es posible en personas nacidas en el siglo veinte.


Coincidencias de los cuadrantes cuatro y cinco


Hay repetición de aprendizaje, es decir que a diferencia del caso en que coinciden los Cuadrantes uno y cuatro en que la persona continúa repitiendo vida, yendo alternativamente de lo positivo a lo negativo, en el caso presente se trae un aprendizaje del setenta por ciento positivo del número y resta un treinta por ciento por realizarse, se viene a aprender el porcentaje minúsculo que no se aprendió en vidas pasadas, en ambas al asumir la misión se manifestará el cien por ciento positivo del número.




Significado de cada Número en la Esencia:


Número Uno

(En la esencia personas nacidas el primero de cada mes o por vía de excepción los nacidos los días 10,19, 28 ). 
Las personas nacidas bajo la vibración del número uno tienen como palabra clave Bondad, personas que son humildes en todo sentido; son seres que viven con el corazón, suaves, auténticos, amorosos, muy creativos, dinámicos, prácticos; activos pero con la armonía corporal de un bailarín, estamos ante la presencia de un artista de las tablas, humanitario, sensibles, aman mucho más de lo que expresan, tienen una gran necesidad de amar y ser amados; correctos con mucha iniciativa, originales en todo lo que emprenden; es alguien que sabe aconsejar y animar a los demás; siempre sabe que quiere y porqué lo hace, cada vez que inicia algo, desde el comienzo tiene internamente muy definida cual es la trayectoria que la empresa o proyecto va a realizar; se saben distintos de los demás, amigos leales generosos y capaces de grandes sacrificios por la amistad, imaginativos, son personas que viven y dejan vivir, respetuosos de la individualidad de los demás; personas muy cariñosas con los niños; como pareja muy agradable y colaborador.

Cuando el número uno se presenta bajo una aspectación negativa, son seres vanidosos, orgullosos; la creatividad brilla por su ausencia, desconocen su fuerza interior, viven por inercia, graves tendencias depresivas, sin iniciativa, con cansancio permanente; se hacen lentos, torpes “como un elefante en una cristalería”, pesados, perezosos,fastidiosos, repetitivos; desconfían de si mismo y consultan todas sus decisiones, se tornan indecisos paralizándose ante cualquier toma de decisión, viven con permanente sentimiento de culpa sobre todo en las relaciones familiares; tercos, cuadrados en sus sistemas de creencias, inflexibles, no aceptan críticas de ninguna especie; introvertidos; se dejan manipular fácilmente; intolerantes, egoístas, dominantes, materialistas.


El número Uno como misión

A nivel interno espiritual, le corresponde aprender a tomar iniciativas, a ser “humilde y manso de corazón”; desarrollar la originalidad, pasar de la inactividad a la acción constructiva, crear nuevos puntos de partida , aprender a ser benévolo y honrado; desarrollar la bondad. En el plano profesional se sugieren las carreras de dibujante, arquitecto,diseñador,editor, publicista, inventor, productor de cine o televisión, toda clase de actividades relacionadas con el mundo teatral, bailarín, balletista, y/o cualquier trabajo creativo.


Número Dos

12 formas potentes para mejorar tu fuerza mental

Pero, ¿cómo los cultivamos? La clave es saber cómo convertir experiencias pasajeras en recursos internos duraderos integrados en nuestros cerebros, una habilidad llamada  neuroplasticidad positiva.

Entrena tu cerebro Puedes cambiar tu cerebro trabajando de la misma manera que trabajarías un músculo.

Aunque no es una solución rápida, puedes cambiar tu cerebro para mejor trabajando de la misma manera que trabajarías un músculo. A medida que se vuelve más resistente frente a los desafíos de la vida, se mueve hacia un mayor bienestar y lejos del estrés , la preocupación, la frustración y el dolor.

12 Recursos para la resiliencia

Cada ser humano tiene tres necesidades básicas: seguridad ,  satisfacción y  conexión , que se basan en nuestra historia evolutiva antigua. Si bien nuestras circunstancias han cambiado enormemente en los últimos 200,000 años, nuestros cerebros se han mantenido prácticamente iguales. La maquinaria neural que permitió a nuestros antepasados ​​satisfacer sus necesidades de seguridad al encontrar refugio, para obtener satisfacción al obtener comida y para conectarse mediante el vínculo con otras personas está viva en nuestros cerebros hoy en día.

Una necesidad particular se satisface mejor con fortalezas internas que se  corresponden  con ella, y estos recursos mentales son los que nos hacen resistentes.

Para satisfacer nuestra necesidad de seguridad, podemos aprovechar:

Compasión:  ser sensible a las cargas y el sufrimiento de los demás y de nosotros mismos, junto con el deseo de ayudar con estos si podemos.

Tenaz:  ser tenazmente duro e ingenioso.

Calma:  equilibrio emocional y una sensación de capacidad frente a las amenazas.

Coraje:  proteger y defendernos a nosotros mismos, incluso con otros.

Tres necesidades humanas básicas. Cada ser humano tiene tres necesidades básicas: seguridad, satisfacción y conexión.

Para satisfacer nuestra necesidad de satisfacción, podemos aprovechar:

Atención plena:  mantenerse presente en el momento, tal como es, en lugar de soñar despierto, rumiar o distraerse.

Gratitud:  Apreciar y sentirse bien acerca de lo que ya existe.

Motivación:  buscar oportunidades frente a los desafíos.

Aspiración:  buscando y logrando resultados que son importantes para nosotros.



Para satisfacer nuestra necesidad de conexión, podemos aprovechar:

Aprendizaje:  Crecer y desarrollarse, un proceso que nos permite cultivar todas las otras fortalezas.

Confianza:  Sentir una sensación de ser cuidado, digno y seguro de sí mismo.

Intimidad:  estar abierto a conocer y ser conocido por los demás.

Generosidad:  dar a otros a través del altruismo, la compasión y el perdón.


Para comenzar a cultivar más resiliencia, elija un desafío en su vida y luego considere las necesidades en juego en términos de seguridad, satisfacción y conexión. Puede enfrentar un desafío externo, como un conflicto de relación, un trabajo estresante o un problema de salud. O podría enfrentar un desafío interno, como autocrítica dura o sentirse no deseado. A veces hay un golpe uno-dos. Por ejemplo, la tensión con alguien puede despertar la autocrítica dentro de ti.

(tener una experiencia beneficiosa, enriquecerlo, absorberlo, vincularlo).Al considerar un gran desafío y la (s) necesidad (es) en el corazón del mismo, vea si alguno de los doce recursos se destaca. Pregúntese:

¿Si estuviera más presente en mi mente en estos días, realmente ayudaría?
¿Qué fortalezas internas podrían ayudarme a mantenerme en paz, contento y amoroso cuando estoy enfrentando este desafío?

Si este desafío comenzó en el pasado, ¿qué habría sido realmente útil haber experimentado en aquel entonces?
En el fondo, ¿qué experiencia sigo anhelando?

Las respuestas a estas preguntas apuntan a los recursos que podría necesitar para superar su desafío. 

A continuación, siga mis 4 consejos:

Descubre tu conciencia íntima

En su enseñanza sobre la esencia del Dzogchen, el Dalai Lama describe el impacto que naturalmente acompaña a una experiencia de conciencia íntima, que realmente es el fundamento de toda realidad.

Tengo un gran interés en la declaración de muchas personas sabias en todas las órdenes del budismo tibetano de que sus sistemas se reducen al mismo principio definitivo, y creo que esto es lo que debo explicar. Una exploración de este tipo puede ser controvertida, pero en cualquier caso, estos grandes y eruditos yoguis dicen que todos estos sistemas entran en la misma visión básica final en la que todos se establecen. No hay forma de que lo digan solo por ser amables.

En textos que heredamos de la India, el principio básico a veces se denomina la "mente innata fundamental de la luz clara" o la "sabiduría innata fundamental de la luz clara", estos dos términos tienen el mismo significado. En otros textos, se llama el "espacio-diamantino que impregna el espacio", mientras que en otros se denomina la "joya de la mente", como por ejemplo, cuando se dice, "Separados de la joya de la mente, no hay ni buda ni ningún ser sensible".

Por lo tanto, en el Tibet, en algunos textos, se le llama "consciencia ordinaria" y "conciencia íntima". Estos términos se usan en el contexto de cuando hablamos acerca de estar libre de pensamiento, que se describe psicológica y experiencialmente como "liberación del yo", "liberación desnuda", y "penetración libre". Se dice que la conciencia íntima es la base de la apariencia de todo el círculo del sufrimiento (existencia cíclica) y también la base de la liberación (nirvana). Todo, sin excepción, se completa en el continuo de la conciencia íntima. Incluso se dice que surge naturalmente, ya que siempre ha sido y siempre será.

Todos los fenómenos de la existencia cíclica y el nirvana, cuando te das cuenta, no son producidos recientemente por causas y condiciones, sino que se completan íntegramente dentro de la naturaleza de la conciencia íntima primordial que surge de forma natural; todo está contenido dentro de su esfera, dentro de su ámbito. En el extremo inferior, la base del nacimiento de todos los fenómenos del mundo del sufrimiento es esta mente diamantina de luz clara; en el extremo superior, la base del nacimiento de todos los fenómenos puros de la liberación es precisamente esta conciencia íntima, también llamada la mente diamantina de luz clara.

Este es un tema que vale la pena explorar para fomentar nuestra paz interior al abrir nuestras mentes más allá de nuestra corriente habitual de pensamientos. Deberíamos analizar esto con el objetivo de crear más paz con nuestros vecinos y en todo nuestro mundo.


La conciencia íntima impregna todo tipo de consciencia

Independientemente del tipo de consciencia que se considere, la luz clara de la conciencia íntima la impregna. El hielo, aunque sea sólido y muy duro, no puede ir más allá de la naturaleza del agua. De la misma manera, no importa cuán burdas, duras o groseras sean las concepciones, el lugar desde el que nacen y el lugar en el que se desvanecen cuando dejamos de pensar en ellas, no van más allá de la conciencia íntima.

La conciencia conceptual aparece desde dentro de la esfera de la conciencia íntima y finalmente se disuelve en la esfera de la conciencia íntima. Dado que este es el caso, como dice el yogui erudito de principios del siglo XX de la Escuela de Traducción Antigua (Nyingma) Dodrubchen Jigme Tenpe Nyima, así como el aceite impregna la totalidad de las semillas de sésamo, la luz clara impregna toda consciencia. Concluye que, por lo tanto, incluso en el momento de la manifestación de los niveles más groseros de la mente ―tanto durante el pensamiento como durante la operación de las consciencias sensoriales asociadas con el ojo, el oído, la nariz, la lengua y el cuerpo― es posible identificar, a través de la fuerza de las bendiciones e instrucciones fundamentales otorgadas por un lama o gurú, un rasgo sutil de luz clara que impregna cada una de estas consciencias.


La práctica del camino ahora

¿Cómo podemos llevar la conciencia íntima al camino espiritual ahora mismo? Pues por medio de la introducción e identificación ―en la experiencia― de la luz clara que impregna todo tipo de consciencias y la meditación unívoca sobre esta, manteniendo la atención en ella dentro del no-pensamiento y la no-conceptualización.

Entonces, a medida que la luz clara se vuelve más y íntima, los tipos de pensamientos groseros disminuyen cada vez más. Esta es la razón por la cual esta práctica se llama "el camino esencial a través del conocimiento desde el cual se liberan todos los estados". Llegando a conocer esta conciencia íntima en nuestra propia experiencia, nos liberamos de todo tipo de situaciones tensas.

Para identificar la conciencia íntima, la parte más difícil es distinguir entre la mente (sems) y la conciencia íntima (rig pa). Es fácil hablar de esta diferencia, decir: "La conciencia íntima nunca ha sido infectada por error, mientras que la mente está bajo la influencia de la conceptualización y contaminada con pensamientos erróneos". Esto es fácil de decir, pero en cuanto a la experiencia real en nuestro propio continuo mental, es muy difícil. Dodrubchen dijo que, aunque podríamos pensar que estamos meditando en la conciencia íntima, existe el peligro de que en realidad solo estemos manteniendo la concentración en la naturaleza clara y cognitiva de una mente más superficial, por lo que debemos tener cuidado. Es útil hacer esto último, pero no es tan profundo.


La mente innata de la luz clara

Todos los sistemas tibetanos, en su visión final, enfatizan la mente innata fundamental de la luz clara. En cuanto al núcleo de estos sistemas, todos los fenómenos de la existencia cíclica y el nirvana son el entretenimiento, la refulgencia de la luz clara innata fundamental. Por lo tanto, la raíz y la base de todo eso que está dentro del ámbito de la existencia cíclica y el nirvana es la luz clara fundamental.

Siendo así, al practicar el camino espiritual, no se necesita nada más para purificar estas apariencias impuras ―que surgen del contexto de la conciencia íntima o la luz clara― que convertir a la mente innata fundamental de la luz clara misma en aquello a través de lo cual se practica el camino espiritual. Manifestar el fruto de practicar el camino, la mente innata fundamental de la luz clara misma, cuando está separada de todas las impurezas obstructivas, es la omnisciencia resultante de la budeidad, un estado en el que se puede realizar el mayor beneficio para los demás.


Introduciendo la conciencia íntima

La enseñanza y la identidad espiritual

Un error muy popular en torno a los maestros espirituales es que su trabajo está completo: son libres, felices y están en paz y ya no necesitan sufrir. El buscador espiritual puede ser impulsado por la fantasía de este logro. De hecho, la celebración de la libertad dentro de la totalidad es desplazada por una agenda para liberarse de la totalidad.

Sin embargo, a pesar de la proliferación de las experiencias de despertar y de las enseñanzas espirituales y no-duales, la vida no termina con el despertar personal. El despertar de la naturaleza ilusoria de la identidad separada podría ser un punto destacado en la auto-liberación, pero no es un punto final en la danza de la individualidad dentro de la unidad.

Cuando los límites del yo separado se disuelven, también lo hacen los límites en torno a la felicidad separada, el sufrimiento separado y el logro separado. El sufrimiento es todavía parte del todo humano, pero después del despertar, puede aflojar su control. Por consiguiente, la evitación del sufrimiento y los vientos del miedo ya no tienen que ser factores decisivos en el mundo de la forma.

El despertar espiritual y la fluidez de la identidad

El despertar implica la ruptura de una estructura de identidad. En este sentido, parte de la falacia de la identificación es realizada, mientras la luz en la fuente de toda identidad brilla a través de la rotura. Sin embargo, al igual que el cuerpo continúa moviéndose a través de sus estaciones y el recibo de la luz todavía tiene que ser pagado, así también el proceso de identificación continúa.

El despertar no significa estar libre de la identificación, más de lo que significa el instante de la evaporación del cuerpo físico. Después del despertar, la identificación simplemente tiene la posibilidad de ser más fluida, menos controladora, menos probable que te quedes atrapado en las ideas, deseos, necesidades, pretensiones y la auto-defensa. La identificación sucede en cada momento de percepción. Cuando un maestro y el estudiante se miran entre sí con inocencia, el maestro se convierte en el estudiante y el estudiante se convierte en el maestro. Si por el contrario, el maestro mira su reflejo en los ojos del estudiante, o viceversa, se quedan atrapados en una forma de narcisismo.

Si la identidad es fluida, cuando nos fijamos en una flor, nos convertimos en la flor, en toda su erizada y perfecta imperfección. No hay nada entre nosotros y la flor. No permanecemos como el "humano" mirando a la "flor". La flor absorbe nuestra consciencia y el "yo" se revela como inseparable del "yo" de la flor. Esto es lo que podríamos llamar la identificación natural: no nos quedamos atrapados en ella. La fluidez viene con la facilidad de moverse hacia afuera hacia todas las cosas, y volver de nuevo a la identidad transitoria de una forma separada en un cuerpo separado. "Es totalmente satisfactorio recoger cosas, y experimentarlas", dice el maestro espiritual Russel Williams. "Pero también hay que ser capaz de dejarlas de nuevo en su lugar."

Los problemas con la identidad y la identificación se producen cuando se pierde la fluidez, cuando nos apegamos a una forma de identidad que se convierte en fija y nos recreamos con la imaginación con el fin de satisfacer algún propósito personal, como una necesidad de seguridad; un deseo de escapar del dolor o de la responsabilidad; un miedo al rechazo; o la ambición de llegar a ser superior al conjunto. A menudo, estas causas de apego tienen sus raíces en inconscientes formas de trauma: una insoportable sensación de división de la totalidad.

"No es suficiente cubrir con una capa de 'Oh bueno, todo es igualmente una expresión de la Conciencia y por lo tanto nada importa' sobre nuestras creencias y sentimientos", escribe Rupert Spira. "Este tipo de pensamiento superficial es uno de los refugios más seguros para el aparente yo separado de quienes han añadido una capa de espiritualidad a su personaje."

"Después de una experiencia espiritual", dice Unmani, "puede haber un reflejo de ponerle una etiqueta como algo conocido. Y entonces puede haber una sensación de contracción, que se siente casi doloroso, físicamente. No siempre reconocemos esta contracción, porque hemos pasado la mayor parte de nuestras vidas viviendo en esta contracción, donde creemos que sabemos lo que 'yo soy', cuando sin esta contracción, yo no sé realmente lo que soy."

Psicología espiritual

FRASES DE LOUISE HAY, PARA SANAR TU VIDA

LOUISE HAY la pionera de los libros de autoayuda. Te dejamos unas frases de esta autora que inspiró a sanar muchas vidas.

Louise Hay murió el verano pasado por causas naturales a los 90 años de edad, “en su casa, de manera pacífica”.

Fue considerada pionera de los libros de autoayuda y crecimiento personal. 

Su libro más famoso, “Tú puedes sanar tu vida”, se colocó por 16 semanas en la lista de los más vendidos y alcanzó 50 millones de copias vendidas.


LAS FRASES DE LOUISE HAY

Hasta nuestros días sus textos tienen gran popularidad, recordémosla con sus mejores frases:

Me parece que cuando realmente nos amamos y nos aceptamos y nos aprobamos a nosotros mismos tal como somos, entonces todo funciona en la vida.

Ama quién eres y qué eres y lo que haces.

Cada día declárate lo que quieres en tu vida.

Algunas personas prefieren dejar el planeta que cambiar.

Me he dado cuenta de que el universo ama la gratitud. Cuanto más agradecido eres, más bien tendrás.

Es fundamental que dejemos de preocuparnos por el dinero y dejar de resentir nuestras cuentas.

Nosotros somos responsables de todas nuestras experiencias.

Recuerda, en la gran infinidad de la vida, todo es perfecto, entero, y completo … y también lo eres tú.

El perdón es para ti porque te libera. Te permite salir de la prisión en la que estás.

Estoy en el lugar correcto, en el momento adecuado, haciendo lo correcto.

Para recordar diariamente

En este breve texto se ordenan algunas frases clave para "recordar" nuestra Verdadera Naturaleza. Aunque parezcan provenir de voces diversas (desde el Bhagavad Gita y los Upanishads, pasando por Ramana Maharshi y Nisargadatta hasta Sailor Bob Adamson o Uchiyama Roshi entre otros) todas, sin duda, hablan desde un mismo Lugar y nos hacen "recordar" ese mismo Lugar en nosotros. No hay mejor práctica espiritual, ni superior sadhana que “recordar” este Lugar y descansar en Él.

Cualquier camino que el hombre recorra es Mi camino. No importa por dónde vaya, le llevará hasta Mí.

Soy Pura Consciencia sin esfuerzo ni elección.

Soy el que habita en el corazón de cada criatura. Yo Soy su comienzo, soy su tiempo de existencia y Soy también el final de todos los seres.

La sensación Yo Soy, Yo Existo, no es otra cosa que el Señor. Este sentido impersonal de presencia en el momento presente, es la única verdad.

La Pura Consciencia no puede olvidarse de Sí Misma. El sol no conoce ni días ni noches. No necesitas nada, simplemente eres. Todas las cosas del día han tenido lugar en ese estar despierto. Vienen y van. Tú eres ese infinito espacio cada día, esa Pura Consciencia, ese estar despierto. Todo lo demás son adornos.

No importa cómo son los acontecimientos, siempre son Pura Consciencia. Incluso cuando suceden cosas terribles, mira a través de las apariencias y recuerda la Pura Consciencia. La Pura Consciencia misma nunca es tocada. La Vida vive de vida, no puede conocer la muerte. Todo miedo es una imagen en el futuro o en el pasado, nunca trata de lo que es. Lo que es siempre puede manejarse.

Todo lo que tienes que hacer es ver la nube que surge y dejarla ser. No necesitas fijarte en la nube. Mantén tu barca vacía. Ni tratar de eliminar la ilusión, Ni buscar lo que es real. La auténtica naturaleza de la ignorancia, tal como es, es Pura Consciencia. Despertar y regresar a la realidad es lo esencial.

El río mientras es río, no puede ser uno con el océano. Tanto el yo como el mundo llevan la marca de la Pura Consciencia que son:

La Conciencia Integral

El desarrollo de una nueva conciencia integral es importante, incluso decisivo, para nuestros tiempos, ya que es un tema de alcance universal, que abarca a toda la humanidad. Como tal, merece ser tratado como un todo coherente, ya que el destino común de Asia y Occidente depende en gran medida del grado en que esta nueva conciencia sea realizada. La singularidad de la conciencia integral radica en el hecho de que de ninguna manera se basa en el aumento del conocimiento intelectual, que puede ser mal interpretado o mal aplicado.

La nueva conciencia no tiene nada que ver con ese conocimiento; su carácter se deriva de valores espirituales, no de valores puramente intelectuales. Puede, sin embargo, aclararnos eso que ha sido hasta ahora incomprensible, incluso impensable, y explicar relaciones que han sido, a lo sumo, simplemente materias de conjetura.

Es debido precisamente a que Asia y Occidente no son opuestos mutuamente excluyentes, sino que son polos complementarios entre sí (que pueden muy bien algún día redescubrir sus raíces comunes), que es importante que esta conciencia sea explorada coherente y plenamente. Esto ahora se vuelve todavía más necesario en vista del hecho de que mis publicaciones anteriores se han ocupado principalmente de proporcionar pruebas del nacimiento de la conciencia Integral y de las formas que ha adoptado en Occidente en las últimas décadas, y no se ha abordado lo suficiente el carácter único de esta nueva constelación de conciencia.

Es difícil encontrar el nombre adecuado ―la designación más conveniente y apropiada― para algo nuevo. Sri Aurobindo y Deisetz Teitaro Suzuki, por ejemplo, han dado cada uno un nombre diferente a lo que es esencialmente el mismo fenómeno: la nueva conciencia. Nosotros la hemos llamado "integral" y "a-racional", y, por otra parte, hemos hecho hincapié en que está sobre todo "libre del tiempo", una designación que está en consonancia con la terminología occidental.

El Propósito Transpersonal y el impulso para el desarrollo espiritual

Propósito Transpersonal: cuando ya no tenemos un propósito sino que nos convertimos en un propósito.

Tener un fuerte sentido de propósito siempre es beneficioso, pero es importante recordar que existen diferentes tipos y niveles de propósito, algunos de los cuales son más beneficiosos que otros.

El tipo de propósito más básico para todos los seres vivos ―incluidos los seres humanos― es la supervivencia. La mayoría de los seres humanos a lo largo de la historia ―y lamentablemente, probablemente aún la mayoría de los seres humanos vivos en la actualidad― han sido orientados principalmente en este sentido. Debido a la pobreza, se ven obligados a dedicar la mayor parte de su tiempo y atención a tratar de satisfacer sus necesidades básicas, y las de sus hijos, de supervivencia, alimento, vivienda y seguridad. Pero la supervivencia por lo general no es suficiente en sí misma...

Incluso cuando están preocupados principalmente por tratar de mantenerse vivos a sí mismos y sus hijos, la mayoría de la gente necesita un tipo de propósito más enrarecido y significativo. Muchas personas lo obtienen a través de la religión, asumiendo un sistema de creencias preexistente y alineando sus vidas con él. Los psicólogos han encontrado que las personas fuertemente religiosas tienden a tener niveles más altos de bienestar que los no religiosos y los nominalmente religiosos, y esto es probablemente en gran parte debido al fuerte sentido de propósito y significado que proporcionan las religiones. Si eres muy religioso, hay un propósito claro para todo lo que haces: seguir las convenciones y los principios de tu fe, alcanzar la salvación y/o convertir a otras personas a tu fe.

Sin embargo, para muchos de nosotros en el mundo moderno secular la religión puede no ser una fuente de propósito viable. En ese caso, el deporte puede cumplir una función similar a la religión. Si sigues un equipo de fútbol o de béisbol, también formas parte de un marco de propósito preexistente. Su objetivo es que el equipo gane el próximo partido y, en general, gane la liga o el torneo de esa temporada, o al menos tenga un buen desempeño, y termine en una buena posición en la tabla.

Otros pueden asumir lo que yo llamo un "propósito acumulativo personal". Esto significa que el objetivo principal de nuestras vidas es acumular más riqueza, más logros o más estatus. Podríamos aspirar a ser famosos o poderosos, o a elevarnos a los niveles superiores de nuestra profesión.


Altruismo y auto-expansión

Si nos movemos más allá de una orientación egocéntrica, nuestro propósito puede volverse altruista o idealista, cuando no nos preocupemos tanto por nuestro propio bienestar sino por el de otras personas. Nuestro principal objetivo podría ser contribuir a mejorar nuestra sociedad, o a la raza humana en general. Podríamos dedicar nuestro tiempo y energía a ayudar al desarrollo de otras personas, ayudándolos a superar obstáculos o actuar para aliviar su sufrimiento. Significativamente, la investigación en la psicología positiva ha encontrado que, aunque un propósito materialista o "acumulativo personal" puede tener efectos beneficiosos, el propósito es más beneficioso cuando se basa en el altruismo.

Otro tipo de propósito que surge cuando nos movemos más allá de una orientación egoica es la auto-expansión o auto-desarrollo. (Abraham Maslow se refirió a esto como "auto-actualización"). Esto se diferencia de la acumulación en que no se trata de agregar riqueza o estatus a ti mismo, sino de descubrir y expresar tu potencial, y de expandirte y profundizar en ti mismo. Para muchas personas, esto sucede a través de la creatividad, o mediante pasatiempos y experiencias que los desafían y los ayudan a crecer. Esto podría incluir el crecimiento intelectual, basado en la curiosidad y el deseo de comprender el mundo. También podría referirse al crecimiento espiritual. Una persona que se orienta principalmente en torno a un propósito "auto-expansivo" puede someterse a terapia para tratar de superar los obstáculos a su desarrollo, o meditar regularmente con el fin de tratar de facilitar un cambio en la conciencia. Pueden tener un impulso para expandir o intensificar su consciencia, siguiendo un camino espiritual como el budismo o el yoga.

He hablado de ellos por separado, pero a menudo se combinan un propósito altruista/idealista y un propósito auto-expansivo. Es decir, las personas que son altruistas e idealistas a menudo se centran en el autodesarrollo al mismo tiempo. Ambas son facetas del desarrollo trans-egoico, cuando el objetivo principal de nuestras vidas ya no es proteger, mejorar y reforzar el ego. (También es posible, sin embargo, que una persona que se oriente principalmente hacia un propósito acumulativo personal pueda tener un propósito altruista/idealista hasta cierto punto, y viceversa. Este podría ser el caso cuando una persona se ha movido en parte, pero no totalmente, más allá de la orientación al ego, por ejemplo).


Propósito Transpersonal