19 maneras de despertar tu corazón

Pema Chödrön

Cómo acceder a los "entrenamientos mentales" del budismo como la sabiduría cotidiana

Cuando leí por primera vez las enseñanzas lojong ('entrenamiento mental') en El Gran Sendero del Despertar por el maestro tibetano del siglo XIX Jamgön Kongtrül el Grande, me llamó la atención su mensaje inusual de que podemos usar nuestras dificultades y problemas para despertar nuestros corazones . En lugar de ver los aspectos no deseados de la vida como obstáculos, Jamgön Kongtrül los presentó como la materia prima necesaria para despertar una genuina compasión no controlada. Mientras que en el comentario de Kongtrül el énfasis está principalmente en asumir el sufrimiento de los demás, es evidente que en esta era actual es necesario también enfatizar que el primer paso es desarrollar la compasión por nuestras propias heridas.

Es la compasión incondicional por nosotros mismos lo que conduce naturalmente a la compasión incondicional por los demás. Si estamos dispuestos a permanecer en nuestros propios zapatos y nunca rendirnos, entonces podremos ponernos en el lugar de los demás y nunca darnos por vencidos. La verdadera compasión no viene de querer ayudar a los menos afortunados que nosotros, sino de comprender nuestro parentesco con todos los seres.

Las enseñanzas lojong están organizadas alrededor de siete puntos que contienen cincuenta y nueve consignas concisas que nos recuerdan cómo despertar nuestros corazones. Presentamos aquí diecinueve de esos lemas:

    Es la compasión incondicional por nosotros mismos lo que conduce naturalmente a la compasión        incondicional por los demás.


1. Entrena en los preliminares

Los preliminares también se conocen como los cuatro recordatorios. En tu vida diaria, intenta:

1. Mantener una conciencia de la preciosidad de la vida humana.
2. Sé consciente de la realidad de que la vida termina; la muerte viene para todos.
3. Recuerda que cualquier cosa que hagas, ya sea virtuosa o no, tiene un resultado; Lo que se siembra de recoge.
4. Considere que, mientras esté demasiado concentrado en su propia importancia y demasiado atrapado en el pensamiento sobre cómo es bueno o malo, sufrirá. Obsesionarse por obtener lo que quiere y evitar lo que no quiere no resulta en felicidad.


2. Considera a todos los Dharmas como sueños

Cualquier cosa que experimente en su vida -dolor, placer, calor, frío o cualquier otra cosa- es como algo que sucede en un sueño. Aunque creas que las cosas son muy sólidas, son como pasar la memoria. Puedes experimentar esta cualidad abierta y sin fijar en meditación sentada; todo lo que surge en tu mente-odio el amor y todo lo demás-no es sólido. Aunque la experiencia puede ser extremadamente vívida, es solo un producto de tu mente. Nada sólido está sucediendo realmente.



3. El envío y la toma deben practicarse alternativamente. Estos dos deben cabalgar la respiración

Esta es la instrucción para una práctica de meditación llamada tonglen . En esta práctica, envías la felicidad a los demás y asimilas el sufrimiento que sienten los demás. Aceptas con un sentido de apertura y compasión y envías con el mismo espíritu. La gente necesita ayuda y con esta práctica nos extendemos a ellos.

     En tonglen envías felicidad a los demás y aceptas cualquier sufrimiento que otros sienten.


4. Conduzca todas las culpas en uno

Ego, el falso yo

El ego es nuestra identidad de segunda mano. Una identidad relativa creada a razón de lo que la gente piensa de mí. El ego es nuestra identidad relacionada con nuestra posición, estatus, capacidades, conocimiento, linaje, casta, país, etc. No tiene nada que ver con mi verdad, sino que tiene que ver con lo que los demás y, posteriormente, también yo, piensa, imagina y proyecta sobre mí – es el falso yo. Por lo tanto el ego está siempre muy preocupado y molesto por lo que los demás dicen y piensan de mí, porque su misma existencia depende de lo que otros dicen y piensan. Los otros pueden hacer o deshacer el ego, porque es su creación.

Un niño que viene a este hermoso mundo es ignorante acerca de todo, todo es tan nuevo. Con su amplia mirada inocente se fija en la gente y en las cosas que le rodean. El niño es ignorante no sólo del mundo que le rodea, sino también de su propio ser y existencia, de la que, sin embargo, apenas se preocupa en ese momento. El niño tiene una pizarra incondicionada y limpia, sin embargo sus amplios ojos revelan que él/ella quiere saber.

El amor que fluye de su madre, el cuidado, los abrazos, la atención, la importancia, todo comienza a contribuir en el proceso de la cristalización de su identidad. Las sonrisas y penas, el amor y el odio de la gente alrededor, todo poco a poco y de manera constante contribuye a la formación de una identidad, positiva o negativa. Esta identidad relativa así formada sobre la base de las experiencias y los conocimientos ajenos, se llama el ego. El ego es también inevitable, después de todo, me llamarán hindú si he nacido en la India. Todo el sistema jurídico también se cimenta sobre estos factores externos. Mi familia, la casta, la tradición, etc, todos son un hecho desde el punto de vista mundano, por lo que, inevitablemente, tendremos una identidad con respecto a estas cosas.

Lo que otros piensan de mí es una cosa, y esta identidad inevitable, como yo aparezco a otros, nunca debería ser demasiado un problema, sin embargo eso es lo que resulta ser. Casi todas las religiones del mundo nos motivan a ir más allá de esta existencia egocéntrica, porque la mayoría de las veces este "yo" se convierte en sinónimo de esclavitud, de sufrimiento, de búsqueda y de dolor. La razón de esto es que no conocemos nuestro verdadero ser, nos aferramos a esta identidad relativa, como si fuera nuestro ser real.

La ignorancia trae un vacío, y se llena con lo mejor que hay disponible alrededor. Esta ignorancia y el error posterior es la causa de todos nuestros sufrimientos y no el ego en sí. Ni siquiera Dios puede ayudar, si la gente de alrededor te califica como blanco o negro, del norte o del sur, brahmán o kshatriya, bueno o malo, etc, y te molesta no hay ningún problema con eso tampoco. Las proyecciones y la imaginación nunca difaman al objeto sobre el que se están haciendo las proyecciones. La verdad sigue estando incontaminada y no afectada, pura e impecable. Una cosa es lo que la verdad es, y otra cosa es lo que yo veo y creo.

Nuestras alegrías y tristezas dependen de nuestras percepciones, por lo tanto lo que vemos es más importante que lo que la verdad es. Así que si nos tomamos a nosotros mismos por este ego, entonces ciertamente tenemos una de las más profundas crisis de nuestra vida – la crisis de identidad, que es la causa de toda búsqueda, envidia, imitación, seguimiento ciego, etc. La identidad creada por el ego es siempre limitada, está cambiando continuamente, y todo esto es muy contrario a lo que nuestra verdad es, así que nunca estamos en casa con todas estas falsedades. Nos esforzamos constantemente para ser más grandes, mejores, más felices y así sucesivamente, y todo esto sólo porque erróneamente nos hemos tomado a nosotros mismos por este yo relativo de segunda mano.

Una vez que nos creemos que somos el ego, no se rompe la cáscara de la limitación. Aunque alcancemos los placeres y alegrías más brillantes, o consigamos reconocimientos, seguimos siendo lo que creemos ser, un tipo limitado. Ningún placer o dolor puede nunca ayudarnos a ir más allá de las limitaciones impuestas. Aunque llevemos a cabo una actividad dinámica o mantengamos a un lado todas las acciones, no trascenderemos el ego con estos actos, de pravritti o nivritti. Independientemente de lo que busquemos, ya sea sagrado o secular, seguimos siendo un buscador. El ego no puede nunca ir más allá de su sofocante sentido de búsqueda. La realización del ego no puede ser nunca la forma de hacer desaparecer o trascender el ego, más bien hace más firme nuestra permanencia en el ego.

Cuanto más buscamos, más parece que nos alejamos de nuestras metas, y la desesperación y el dolor sigue aumentando. ¿Cuál es la forma de salir de este lodazal? El Vedanta revela que tenemos que investigar y cuestionar la propia individualidad, en lugar de tomarla como real, y seguir construyendo el edificio de esta identidad relativa imaginaria. Es el conocimiento de la verdad del ego lo que nos libera del ego, en lugar de algún tipo de búsqueda única o especializada de y por el mismo individuo que debe ser aniquilado. Cualquier búsqueda ocurre sólo después de tomar este ego y todas sus limitaciones como reales.

Cada "meta" del ego es una proyección de todo lo que el individuo ve que no tiene. Experimentando una sensación de limitación, mantenemos lo ilimitado como nuestra meta o ideal, que es visto como algo muy lejano, en algún tiempo diferente o en un lugar diferente. Experimentando el dolor, proyectamos una meta que es una realización de alegría o placer. La historia breve es que, primero imaginamos cosas acerca de nosotros mismos, y luego sobre la base de estas imaginaciones, nos imaginamos a aquel que está libre de todo esto, y luego seguimos esa proyección (léase meta). No es de extrañar que seguiremos siendo un buscador, a pesar de todos los logros. Ningún efecto nunca elimina su causa, por lo que tampoco ninguna búsqueda eliminará el ego. Es interesante que el ego visualiza una meta, tiene una noción y comprensión clara sobre el tema, y luego reza para alcanzar esa meta.

Todo lo que proyectamos podemos experimentarlo, pero todo lo que experimentamos no es más que nuestra proyección. Todas las proyecciones son limitadas, son objetivadas y percibidas por la mente. Cuanto más clara es la meta, más clara es la objetivación, y por lo tanto lo primero que albergamos es

Las cuatro cualidades del amor

Las enseñanzas sobre el amor otorgadas por el Buda son claras, científicas y aplicables ... El amor, la compasión, la alegría y la ecuanimidad son la naturaleza misma de una persona iluminada. Son los cuatro aspectos del amor verdadero dentro de nosotros mismos y dentro de todos y de todas las cosas. 

- Thich Nhat Hahn

La felicidad solo es posible con el amor verdadero. El verdadero amor tiene el poder de sanar y transformar la situación que nos rodea y traer un significado profundo a nuestras vidas. Hay personas que entienden la naturaleza del amor verdadero y cómo generarlo y nutrirlo. Las enseñanzas sobre el amor impartidas por Buda son claras, científicas y aplicables. Todos nosotros podemos beneficiarnos de estas enseñanzas.

Durante la vida del Buda, los de la fe brahmánica oraron para que después de la muerte fueran al cielo a vivir eternamente con Brahma, el Dios universal. Un día, un hombre brahmán le preguntó al Buda: "¿Qué puedo hacer para estar seguro de que estaré con Brahma después de morir?" Y el Buda respondió: "Como Brahma es la fuente del Amor, para habitar con él debes practicar el  Brahmaviharas: amor, compasión, alegría y ecuanimidad ".

Un vihara es una morada o un lugar de residencia. El amor en sánscrito es  maitri ; en Pali es  metta . La compasión es  karuna  en ambos idiomas. Joy es  mudita . La ecuanimidad es  upeksha  en sánscrito y  upekkha  en Pali. Los Brahmaviharas son los cuatro elementos del amor verdadero. Se los llama "inconmensurables", porque si los practicas crecerán en ti todos los días hasta que abarquen todo el mundo. Se volverá más feliz, y todos a su alrededor se volverán más felices también.

   Continuando con el espíritu de Buda a través de las cuatro cualidades del amor

El Buda respetó el deseo de la gente de practicar su propia fe, por lo que respondió la pregunta del Brahman de una manera que lo alentó a hacerlo. Si te gusta la meditación sentada, practica la meditación sentada. Si te gusta la meditación caminando, practica la meditación caminando. Pero preserva tus raíces judías, cristianas o musulmanas. Esa es la forma de continuar el espíritu de Buda. Si estás separado de tus raíces, no puedes ser feliz.

Si aprendemos maneras de practicar el amor, la compasión, la alegría y la ecuanimidad, sabremos cómo curar las enfermedades de la ira, el dolor, la inseguridad, la tristeza, el odio, la soledad y los apegos insanos ... Amor, compasión, alegría y ecuanimidad naturaleza de una persona iluminada. Son los cuatro aspectos del amor verdadero dentro de nosotros mismos y dentro de todos y de todas las cosas.

Amor Maitri / Metta

El primer aspecto del verdadero amor es  maitri  ( metta ,  en pali), la intención y la capacidad de ofrecer alegría y felicidad. Para desarrollar esa capacidad, debemos practicar mirando y escuchando profundamente para saber qué hacer y qué no hacer para hacer felices a los demás. Si le ofreces a tu amada algo que ella no necesita, eso no es maitri. Tienes que ver su situación real o lo que ofreces puede traerle infelicidad.

Amor, la intención y la capacidad de ofrecer alegría y felicidad
Sin comprensión, tu amor no es verdadero amor. Debes mirar profundamente para ver y comprender las necesidades, las aspiraciones y el sufrimiento de la persona que amas. Todos necesitamos amor. El amor nos trae alegría y bienestar. Es tan natural como el aire. Somos amados por el aire; necesitamos aire fresco para ser felices y estar bien. Somos amados por los árboles. Necesitamos árboles para estar saludables. Para ser amado, tenemos que amar, lo que significa que tenemos que entender. Para que nuestro amor continúe, debemos tomar la acción o no acción adecuada para proteger el aire, los árboles y nuestro ser amado.

Maitri se puede traducir como "amor" o "bondad amorosa". Algunos maestros budistas prefieren la "bondad amorosa", ya que encuentran que la palabra "amor" es demasiado peligrosa. Pero prefiero la palabra "amor". Las palabras a veces se enferman y tenemos que sanarlas. Hemos estado usando la palabra "amor" para referirnos al apetito o deseo, como en "Me encantan las hamburguesas". Tenemos que usar el lenguaje más cuidadosamente. "Amor" es una hermosa palabra; tenemos que restaurar su significado La palabra "maitri" tiene raíces en la palabra mitra que significa amigo. En el budismo, el significado principal del amor es la amistad.

Todos tenemos las semillas del amor en nosotros. Podemos desarrollar esta maravillosa fuente de energía, nutriendo el amor incondicional que no espera nada a cambio. Cuando entendemos profundamente a alguien, incluso a alguien que nos ha hecho daño, no podemos resistirnos a amarlo. El Buda Shakyamuni declaró que el Buda del próximo eón se llamará "Maitreya, el Buda del Amor".


Compasión  Karuna

El segundo aspecto del amor verdadero es  karuna , la intención y la capacidad de aliviar y transformar el sufrimiento y aliviar las penas. Karuna generalmente se traduce como "compasión", pero eso no es exactamente correcto. La "compasión" se compone de com ("junto con") y pasión ("sufrir"). Pero no necesitamos sufrir para eliminar el sufrimiento de otra persona. Los médicos, por ejemplo, pueden aliviar el sufrimiento de sus pacientes sin experimentar la misma enfermedad en sí mismos. Si sufrimos demasiado, podemos ser aplastados e incapaces de ayudar. Aún así, hasta que encontremos una mejor palabra, usemos "compasión" para traducir karuna.

Para desarrollar compasión en nosotros mismos, necesitamos practicar la respiración consciente, la escucha profunda y la mirada profunda. El Sutra del loto describe a Avalokiteshvara como el bodhisattva que practica "mirar con los ojos de la compasión y escuchar a fondo los clamores del mundo". La compasión contiene una gran preocupación. Sabes que la otra persona está sufriendo, así que te sientas cerca de ella. Usted mira y escucha profundamente para poder tocar su dolor. Estás en comunicación profunda, en profunda comunión con ella, y solo eso trae cierto alivio.

    En comunicación profunda, comunión profunda

Una palabra, acción o pensamiento compasivo puede reducir el sufrimiento de otra persona y traerle alegría. Una palabra puede brindar consuelo y confianza, destruir dudas, ayudar a alguien a evitar un error, reconciliar un conflicto o abrir la puerta a la liberación. Una acción puede salvar la vida de una persona o ayudarlo a aprovechar una oportunidad única. Un pensamiento puede hacer lo mismo, porque los pensamientos siempre conducen a palabras y acciones. Con compasión en nuestro corazón, cada pensamiento, palabra y acción puede provocar un milagro.


Cuando era un novato, no podía entender por qué, si el mundo está lleno de sufrimiento, el Buda tiene una sonrisa tan hermosa. ¿Por qué no está perturbado por todo el sufrimiento? Más tarde descubrí que el Buda tiene suficiente comprensión, calma y fuerza; es por eso que el sufrimiento no lo abruma. Él es capaz de sonreír al sufrimiento porque sabe cómo cuidarlo y ayudar a transformarlo. Necesitamos ser conscientes del sufrimiento, pero retenemos nuestra claridad, calma y fuerza para poder ayudar a transformar la situación. El océano de lágrimas no puede ahogarnos si karuna está allí. Es por eso que la sonrisa del Buda es posible.


Joy  Mudita

El poder de la resonancia morfológica para cambiar el mundo

Comprender el poder de nuestras acciones

A veces, cuando encuentro pioneros en cierto dominio de cultura alternativa, tengo la sensación de que incluso si están haciendo su trabajo en pequeña escala, tal vez dentro de una pequeña aldea ecológica, una prisión aislada, una sola comunidad en una zona de guerra o pandilla zona, que están haciendo ese trabajo en nombre de todos nosotros. Tengo la sensación de que los cambios que hacen en sí mismos crean una especie de plantilla que el resto de nosotros puede seguir, y hacen en poco tiempo lo que les llevó décadas de esfuerzo y aprendizaje . Cuando veo, por ejemplo, cómo mi amiga "R" tiene, frente a probabilidades casi imposibles, tan profundamente curada por haber sido abusada de niña, pienso: "Si ella puede sanar, significa que millones como ella pueden". también; y su curación allana el camino para ellos ".

A veces lo llevo incluso un paso más allá. Una vez en un retiro de hombres, uno de los participantes nos mostró quemaduras en el pene, el resultado de quemaduras de cigarrillo administradas por un padre de crianza cuando tenía cinco años para castigarlo. El hombre estaba pasando por un poderoso proceso de liberación y perdón. En un instante, percibí que su razón para estar aquí en la Tierra era recibir y sanar de esta herida, como un acto de servicio que cambia el mundo para todos nosotros. Le dije: "J, si en esta vida no logras nada más que sanar de esto, habrás hecho un gran servicio al mundo". La verdad de eso era palpable para todos los presentes.

La mente racional, impregnada de separación, duda de que su curación realmente pueda hacer la diferencia. Dice que solo si de alguna manera se hace público, por ejemplo, se convierte en una historia motivacional, podría tener un efecto en el mundo más allá de la influencia directa de ese hombre. No niego el poder de la historia. Tal vez la curación de J está influyendo a través de mi narración ahora. Sin embargo, las historias son solo uno de los posibles vectores de manifestación de un fenómeno más general. Una de las formas en que su proyecto, su curación personal o su invención social puede cambiar el mundo es a través de la historia. Pero incluso si nadie se entera de ello; incluso si es invisible para cada ser humano en la Tierra, no tendrá menos efecto.


Resonancia Mórfica

El principio que invoco aquí se llama "resonancia mórfica", un término acuñado por el biólogo Rupert Sheldrake. Sostiene como propiedad básica de la naturaleza que las formas y patrones son contagiosos: que una vez que algo sucede en alguna parte, induce a que ocurra lo mismo en otra parte. Uno de sus ejemplos favoritos es ciertas sustancias como la turanosa y el xilitol, que durante muchos años se mantuvieron líquidas de manera confiable, hasta que repentinamente, en todo el mundo, comenzaron a cristalizar. Los químicos a veces pasan años tratando de hacer formas cristalinas de una sustancia; una vez que tienen éxito, es de ahora en adelante fácil, como si la sustancia hubiera aprendido a hacerlo.

     Algo que sucede en algún lugar puede inducir a que ocurra lo mismo en otra parte.

Sheldrake discute la posibilidad de que este fenómeno pueda ser explicado por "partículas de semilla": pequeños trozos de cristal soplados por el viento o llevados en la barba de un químico visitante que encuentran su camino en una solución sobresaturada e inician la cristalización. Entonces, dice, probemos la teoría de la resonancia mórfica poniendo en cuarentena una muestra en un laboratorio filtrado de polvo. Si los cristales aún se forman más fácilmente allí, dice, probaría la teoría de la resonancia mórfica.

Estoy de acuerdo con Sheldrake en que ciertas características del misterio de la cristalización desafían la explicación de la partícula de la semilla y que su experimento lo desaprobaría. No estoy de acuerdo, sin embargo, en que la explicación de la partícula de semilla, si es verdadera, invalide la explicación del campo mórfico. Todo lo contrario: el principio general de la resonancia mórfica se refiere a si el vector de su transmisión es o no polvo de cristal. Si el experimento de cuarentena funciona, también se podría exigir que esté blindado electromagnéticamente, ya que la 'semilla' podría ser una vibración electromagnética. Y puede haber influencias que ni siquiera conocemos. Sheldrake parece querer separar la resonancia mórfica de cualquier tipo de causalidad directa, pero ¿y si todas estas influencias causales no son alternativas a la inducción del campo mórfico, sino más bien ejemplos de cómo opera ese campo? Aquí tenemos la oportunidad de expandir el reino de la materia para incluir las propiedades del espíritu, en lugar de apelar a algo extra-material, a fin de otorgar inteligencia en un mundo material muerto.


Reimaginando Causa y Efecto

En una línea similar, puede muy bien ser que, a través de otros que lo escuchan, nuestras transformaciones personales, relacionales o locales puedan tener un significado global. También puede ser a través del efecto dominó de personas cambiadas que cambian a otras personas. Estos son ambos mecanismos de transmisión, de causa y efecto, que nuestras mentes condicionadas por la separación pueden aceptar. Lo que tenemos problemas para aceptar, sin embargo, es que el efecto de nuestras acciones no depende de estos mecanismos, que son meramente medios para la implementación de una ley metafísica general. Incluso si nadie se entera de tu acto de compasión ; incluso si el único testigo visible es una persona moribunda, el efecto no es menor que si alguien hace una función documental al respecto.

No estoy sugiriendo que, por lo tanto, repudiamos los medios convencionales para la propagación de nuestro trabajo. Estoy abogando por un tipo de confianza en el significado de todo lo que hacemos, incluso cuando nuestra visión no puede penetrar en los caminos misteriosos y serpenteantes a través de los cuales nuestras acciones llegan al mundo más amplio.

    ¿Podría ser posible que gente cambiada pueda cambiar a otras personas?

Hay un tipo de falta de sentido en los actos más bellos. Los actos que cambian el mundo más profundamente son aquellos que la mente de separación no puede comprender. El libro puede llegar, el documental del proyecto de consolidación de la paz podría venir, pero generalmente, primero debe haber una latencia, un tiempo de hacer algo por sí mismo, un momento de enfoque interno en el objetivo y no el objetivo meta. La magia viene de ese lugar. A partir de ahí, fluyen las sincronicidades; no hay sentido de forzar, solo de participar en un acontecimiento más grande que parece tener una inteligencia propia. Apareces en el lugar correcto, en el momento correcto. Usted responde a las necesidades prácticas.

¿Puedes creer que cambiar el orinal de una anciana puede cambiar el mundo ? Si lo haces para cambiar el mundo, no lo hará. Si lo haces porque necesita que le cambien la bacinilla, entonces puede hacerlo.

Hace muchos años, Patsy, mi esposa en ese momento, era agente de bienes raíces. La madre de su cliente, la señora K, tenía una enfermedad terminal y vivía en una casa abandonada a las afueras de la ciudad. Un día, Patsy fue a la casa a tomar algunas medidas y encontró a la Sra. K tirada en el piso con su propia orina y excrementos, incapaz de levantarse. Patsy pasó una hora limpiándola y le dio la sopa de huevo que había comprado para su propio almuerzo: la única comida nutritiva que la Sra. K había tenido durante mucho tiempo, ya que su hijo tenía dos trabajos y vivía a una hora de distancia. La Sra. K murió poco después y un día después la casa cedió como si se hubiera mantenido unida por los hábitos y recuerdos de la Sra. K.

En ese momento, Patsy nunca imaginó que esta respuesta humana básica a una mujer necesitada podría o podría cambiar el mundo. No pasó por su mente en absoluto, ni debería haberlo hecho. Su decisión de ayudar fue la elección entre la compasión y las exigencias prácticas de su apretada agenda. Parte de su mente era parlotear, "Simplemente llama a la policía, vas a extrañar tus otras citas, esta no es tu responsabilidad, ¿qué importa?" Pero en cierto nivel, sabía que sí importaba. Muchas voces nos cabildean para olvidar el amor, olvidar la humanidad, sacrificar el presente y lo real por el bien de lo que parece más práctico. Aquí yace la medicina de la desesperación: al evacuar nuestras ilusiones de practicidad, nos reconecta con las necesidades actuales y permite esos actos absurdos e imprácticos que generan milagros.

    Haz algo por su propio bien; centrarse en la meta y no en la meta meta.


Reconociendo tu impacto

No estamos aquí para ver si podemos, porque podemos estamos aquí

No hay nada en la vida que tenga más poder que la confianza, ésa que no da paso a la duda, ni permite que la incertidumbre la perturbe. Solo tenemos que poner en práctica actuar seguros de que obtendremos los resultados esperados y observar la diferencia de cuando lo hacemos cargados de dudas.

Podemos ser previsivos, podemos cubrir todos los flancos, pero cuando nuestro arco apunta correctamente, la flecha da en el blanco, sin perder mucho tiempo o energías enfocándonos en los alrededores.

No tenemos que probarnos nada, debemos convencernos de que podemos, de que tenemos la capacidad, que tenemos los recursos o podemos generarlos, que tenemos la actitud y que más allá de lo que entendemos tenemos un plan maravilloso que nos presenta oportunidades de crecimiento y evolución constantemente.

¡Claro que podemos! por más cuesta arriba que parezca, por más complicado, por más inexplorado, si creemos que podemos, no hay más opciones. Pero no basta con decir: ¡Sí puedo! Y por dentro estar minado de miedos, con voces contradictorias entre sí, en donde prevalecen mensajes del tipo: 

“Crees tú que puedes, pero en el fondo sabes que no es así”, “Si personas mejore dotadas no lo han logrado, qué te hace pensar que tú lo harás”, “Hubieses podido hace 10 años, ya sabes que es tarde”, “Si esa no fuese tu competencia, quizás valdría la pena considerarlo”… Y así podemos escuchar miles de mensajes que nos invitan a desistir, a rendirnos, a no intentarlo…

Toma una limitación y conviértela en una oportunidad. Toma una oportunidad y conviértela en una aventura para soñar en grande. -Jo Franz.

Pero el único fracaso que podemos experimentar, ocurre cuando tiramos la toalla antes de la pelea, cuando permitimos que nuestros miedos decidan por nosotros y nos mantengan en una prisión que muchas veces nos hace sufrir, haciéndonos pensar que por más pesar que podamos sentir estando allí, es mucho más segura y confortable de lo que nos puede esperar.

Yo Soy, el Yo Soy (THEISMAVISION Trailer)

ULTIMO VÍDEO QUE HEMOS CREADO, ESPERO QUE OS GUSTE


TRAILER REALIZADO PARA NUESTRO CANAL THEISMAVISON

Bienvenidos mis Amados.

Comenzamos una nueva era de la enseñanza, una nueva era del Hombre, un entendimiento, una comprensión de la Divina Presencia de Dios en nosotros. 

Tema Musical A NEW VISION creado expresamente para este video por nuestro amigo y gran Compositor GUILLERMO CUEVA 

Por su gran regalo contribuye por favor suscribiendote a su canal.
Muchas gracias mis AMADOS

CANAL YOUTUBE DE 
GUILLERMO CUEVA:
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11 rasgos de personas con inteligencia emocional

Por qué algunas personas parecen tener éxito en todo lo que hacen

Últimamente, nuevas formas de describir las interacciones humanas, las conductas sociales y muchas facetas de la psicología han surgido en la escena de las redes sociales. Una de esas descripciones es 'alta inteligencia emocional'.

¿Qué es la inteligencia emocional y por qué la gente que la tiene tiende a tener éxito en todas las áreas de su vida?

"La inteligencia emocional es la capacidad de identificar y administrar sus propias emociones y las emociones de los demás".

Por lo general, se incluyen las siguientes tres habilidades:

1. Conciencia emocional, junto con la capacidad de identificar sus emociones personales y las emociones de los demás;

2. La capacidad de aprovechar las emociones y aplicarlas a actividades como pensar y resolver problemas;

3. La capacidad de regular las emociones, incluida la capacidad de controlar sus propias emociones y la capacidad de animar o calmar a otra persona.

La inteligencia emocional te da la capacidad de sentir verdadera compasión por los demás.
Si se está preguntando si tiene una inteligencia emocional alta (EI) o si está interesado en mejorar su EI para alcanzar metas personales en su vida o carrera, aquí hay once características que las personas con inteligencia emocional comúnmente comparten:

1. No son perfectos

El perfeccionismo tiende a obstaculizar muchas cosas, como terminar tareas y alcanzar objetivos. Esto sucede porque los perfeccionistas tienen problemas para comenzar cosas; postergan, y siempre están buscando la respuesta perfecta cuando generalmente no hay una. Por esta razón, las personas con EI no son perfeccionistas. Ellos entienden que no existe la "perfección" y avanzan. Cuando se cometen errores, aprenden de ellos y hacen los ajustes correspondientes.

2. Entienden el equilibrio entre el trabajo y el juego

Cuando trabajas todo el día y toda la semana, sin darte tiempo, agregas estrés y problemas de salud a tu vida. Esta es la razón por la cual las personas con EI saben cuándo darse un descanso y dedicar tiempo para jugar. En otras palabras, si necesita tiempo para desconectarse del mundo, tómese el tiempo. Desconectarte de la rutina diaria ciertamente reducirá tus niveles de estrés y te hará en general más feliz.

Texto alternativo aquíConseguir un equilibrio entre el trabajo y el juego trae una mayor felicidad a tu vida.

3. Ven el cambio como una parte bienvenida de la vida

En lugar de angustiarse cuando ocurre el cambio, las personas emocionalmente inteligentes entienden que el cambio es parte de la vida. El cambio abarca tanto lo bueno como lo malo, y es mejor aceptarlo que luchar contra él. No tengas miedo al cambio. En cambio, adáptese a los cambios a su alrededor y trabaje con lo que tiene.

4. Son curiosos acerca de los demás

Independientemente de si alguien es extrovertido y ruidoso, o reservado y reservado, las personas emocionalmente inteligentes sienten curiosidad por los demás a su alrededor. Esta curiosidad proviene de ser empático. La empatía es uno de los principales factores que contribuyen a la EI, por lo que no debería sorprender que cuanto más te importen los demás, más curiosidad tengas por ellos.

Texto alternativo aquíLas personas con inteligencia emocional entienden que la clave del cambio es la aceptación.

5. Ellos experimentan empatía

La empatía juega un papel importante en la inteligencia emocional. Daniel Goleman, psicólogo y autor de Focus: The Hidden Driver of Excellence , le dijo a The Huffington Post que la empatía es uno de los cinco componentes de la inteligencia emocional. Explicó en una charla TED  sobre compasión:

Hay un espectro que va desde la completa autoabsorción hasta la empatía y la compasión. El simple hecho es que si nos enfocamos en nosotros mismos, si estamos preocupados, lo cual sucede a menudo durante el día, realmente no nos damos cuenta completamente del otro.

Ser más consciente, en lugar de estar completamente absorto en su propio mundo, siembra las semillas de la compasión, una parte imperativa de EI

6. Conocen sus fortalezas y debilidades

Una teoría multidimensional de la mente

La Física Cuántica de la Conciencia

En el debate filosófico, particularmente en la filosofía de la mente, la cuestión de cómo la mente y la conciencia surgen de nuestra materia, o más específicamente, de los procesos neurológicos físicos en nuestro cerebro, ha sido uno de larga data y ha desconcertado a científicos y filósofos por igual. Cuando hablamos o pensamos en la mente, parece natural suponer que está directamente relacionada con nuestro cerebro y nuestro pensamiento consciente, incluidas otras funciones cognitivas. Incluso si, por nuestra experiencia y observación directa, no hay evidencia directa o pista que nos lleve a entender inequívocamente lo que es la mente, intuimos colectivamente que la mente es un fenómeno que está profundamente interrelacionado con nuestra actividad cerebral, y sin embargo es algo más. Pero, ¿qué es este 'algo' más? Esta sola pregunta ha estimulado históricamente algunas teorías interesantes de la mente, junto con varios puntos de vista y debates filosóficos.

La visión más común sobre la naturaleza de la mente en el pensamiento occidental moderno es que la mente es lo mismo que la actividad cerebral y, por lo tanto, la pregunta de "¿y si algo más?" no surge Esta posición materialista en la mente nació de la visión científica clásica y su influencia en el pensamiento moderno. Se llama materialista porque asume que la mente no es más que materia. La idea filosófica que surge de esta visión materialista es reduccionista, lo que significa que asume que fenómenos como la mente y la concienciapuede explicarse reduciéndolos a los procesos físicos y químicos que ocurren en la neurología de nuestros cerebros. Literalmente es una vista aplanada del mundo, ya que reduce todos los fenómenos a la dimensión de la materia, el tiempo y el espacio, que se consideran primarios, de acuerdo con este punto de vista.

La visión materialista es que la mente es lo mismo que la actividad cerebral.


El problema de la mente y el cuerpo

La posición científica dominante se ha convertido en una pared de ladrillos cuando se trata de comprender el fenómeno de la conciencia. El filósofo de la mente, David Chalmers, se refiere a esto como el problema difícil de la conciencia, que es básicamente el problema de explicar objetivamente los estados mentales subjetivos de conciencia en términos de procesos físicos, tal como lo requiere la estricta visión de la ciencia . En palabras simples, ¿cómo explicamos un sentimiento particular que tenemos cuando pensamos en el chocolate, en términos de neuronas que disparan en nuestro cerebro?

Sin embargo, otras posiciones que no se suscriben a esta visión reduccionista de la mente tienden a enfrentar otro problema: el problema del dualismo. Básicamente, si consideramos que la mente está separada del cerebro, esto una vez más plantea la pregunta "¿Qué es la mente?" Y más específicamente, "¿Cuál es la relación entre el cerebro y la mente físicos?". El primero es un pregunta ontológica que pregunta sobre la naturaleza de la mente, mientras que la segunda es epistémica, que intenta comprender la relación de causa y efecto entre el cerebro y la mente y cómo la información y el conocimiento pasan de uno a otro, viendo que son dos cosas diferentes.

La suposición de que la mente es diferente del cerebro, como, por ejemplo, que la mente no es material mientras que el cerebro es material, da lugar al llamado problema mente-cuerpo, que fue abordado por primera vez por el filósofo francés René Descartes, quien dijo: que la mente y el cuerpo son dos sustancias diferentes. Los cuerpos se extienden en el espacio, incapaz de sentir o pensar, mientras que las mentes son sustancias inextensas, que piensan y sienten. Debido a que son dos sustancias diferentes, que pertenecen a lo material y no material, y debido a que no existe un punto de interacción observable entre los dos, no podemos explicar una relación causal entre los dos. Si no podemos dar con una explicación causal, por ejemplo, de cómo nuestros estados mentales internos y creencias dan lugar a la conducta, entonces algunos argumentarán que hablar de la mente sería superfluo.

La mente no es material, mientras que el cerebro es material.


Mente como software y efectos emergentes

A pesar de esta posición aparentemente problemática de la mente y el cerebro que coexisten en alguna forma de relación, la idea se vivió en otras teorías y metáforas. Una de las metáforas más populares, de hecho, es tomada de las ciencias de la computación y la que ve la mente como algo análogo a un software que se ejecuta en la parte superior de un hardware (o wetware) -el cerebro. Este modelo ha sido especialmente útil en psicología y ciencias cognitivas, donde el aspecto no material de la mente se ve como el programa de software y el aspecto material del cerebro se ve como el hardware subyacente.

Otra posición interesante considera la mente como un fenómeno emergente, resultante de las interacciones complejas de los procesos neuronales en el cerebro. Esta posición teórica es no reduccionista y, al mismo tiempo, evita el problema mente-cuerpo porque aunque la mente todavía se considera como algo más que el cerebro, el vínculo de causa y efecto entre ambos puede explicarse en términos de efectos emergentes. . El problema con esta visión, sin embargo, es que todavía considera que la materia (el cerebro) es primaria y la mente y la conciencia como algo que emerge de la materia, en lugar de ser un aspecto fundamental del universo , como el tiempo y el espacio.

La mente como un campo dimensional superior