'Esto' y Eso

En el lenguaje dualista, el término "yo" se deriva del latín "ego", un concepto que carece de existencia objetiva o, dicho de otro modo, un complejo que debe resolverse porque su existencia psicológica supone la esclavitud. Empleado como término metafísico, sin embargo, sólo se refiere a Esto-que-somos como algo opuesto a Eso-que-creemos-ser, pero no somos.

Es posible demostrar que lo que percibimos sensorialmente no es más que una imagen mental y que, como tal, carece de toda naturaleza propia. Pero la sensibilidad de los seres debe tener un centro que dirija sus operaciones, un "centro" de cada objeto sensible que, en tanto que apariencia sensible, es puramente fenoménico. Tal centro está desprovisto de todo tipo de volición y autonomía. No se trata, por tanto, de un "ego" ni puede pensar de manera auto-consciente como "yo".

La identificación de Esto-que-somos con cada objeto fenoménico, que tiene lugar durante el proceso de objetivación, acaba convirtiendo a ese centro "funcional" en un "ego-yo" individual y creando a una "entidad" hipotética.

El fenómeno es una manifestación y, por consiguiente, también un aspecto del noúmeno. La acción fenoménica espontánea es nouménica y, por ello, vivir es vivir nouménicamente. Tal, pues, es la vida no identificada. Es la identificación con una entidad autónoma espuria (imaginada), que se supone que nace, sufre y muere, la que pone en marcha el proceso de causalidad denominado karma posibilitando la emergencia de la esclavitud.

En sí mismos, los fenómenos carecen de cualquier tipo de entidad que pueda ser esclavizada y tampoco poseen, en consecuencia, entidad alguna que pueda ser liberada. La "entidad" siempre es espuria, mientras que el fenómeno no es más que lo que afirma su nombre, una mera apariencia mental que no se halla esclavizada y que tampoco puede, en consecuencia, ser liberada.

El aparente problema, por tanto, únicamente tiene que ver con la identificación. Es la identificación la que da origen a la noción de esclavitud. La identificación con los objetos fenoménicos desemboca en el concepto hipotético de una entidad autónoma y creemos que ese concepto equivale a un "yo" objetivo, aunque nunca ha existido, existe ni existirá jamás como una cosa-en-sí, como algo más que un concepto en eso que llamamos "mente".

Sin embargo, la identificación con los objetos fenoménicos no conlleva automáticamente la esclavitud, dado que los fenómenos carecen de "entidad" y tampoco la necesitan, como ilustra perfectamente el caso de los sabios des-identificados que, a los ojos del observador casual, parecen vivir su vida como personas normales y corrientes.

La superposición del concepto artificial del yo autónomo es la responsable de las nociones de "karma" y de "esclavitud", que son el efecto de nuestra aparente "volición".


Desarrollemos esta idea más detenidamente. El noúmeno no tiene necesidad alguna de identificarse con la dimensión fenoménica. Al igual que el huevo no tiene ninguna necesidad de identificarse con el huevo, Esto-que-somos tampoco necesita identificarse con Eso-que-somos, puesto que su aparente diferencia se deriva de una mera apreciación objetiva. Sin embargo, la identificación de la dimensión nouménica, no ya con la totalidad de la dimensión fenoménica sino con fenómenos discriminados y separados, entraña la división de ese fenómeno en sujeto y objeto y la atribución de subjetividad a algo que es meramente objetivo. La atribución de esta pseudo-subjetividad al centro "funcional" de cada objeto fenoménico separado da lugar a la idea de un individuo autónomo dotado de un yo o ego.

Dicho de otro modo, puesto que la dimensión fenoménica forma parte integral de la dimensión nouménica, la discriminación de la dimensión fenoménica en fenómenos separados que poseen un carácter subjetivo y objetivo es lo que produce la identificación. Dicha identificación consiste, pues,

En la salud como en la enfermedad

Cerramos esta serie de artículos sobre el amor y el miedo con un breve apunte de una de las funciones más comunes que tienen estas dos energías en nosotros, aparte de todas las que hemos comentado ya, y está relacionado directamente con nuestro estado de salud. Dicho de forma sencilla, el miedo y sus derivados pueden llegar a enfermar al cuerpo, el amor “cuántico” lo sana.

¿Cómo es esto? Básicamente porque las energías y el sustrato que componen las formas mentales y emocionales de miedo son incompatibles con la armonía, el balance y el equilibrio de las cosas, ya que causan disrupción y desarmonía en nuestros cuerpos sutiles, que luego, ya dependiendo de la gravedad, de la intensidad, de la fuerza y del tiempo que energías con sustrato de miedo llevan acumulándose en nosotros, terminan por causar problemas de salud en el cuerpo físico. 

No nos solemos dar cuenta de que no hay enfermedad, malestar o disconfort físico que no tenga una raíz energética basada en una desarmonía y una pérdida del balance y del equilibrio de los diferentes componentes que nos forman, por causa de algún tipo de problema con sustrato de miedo (el simple estrés ya lo es), así como no hay mejor forma de volver a armonizar, equilibrar y sanar que insertando su contrapartida energética, el amor cuántico, en esas mismas estructuras hasta que recuperan de nuevo el equilibrio perdido.

Teniendo esto en cuenta, y habiendo explicado que la forma más directa que tenemos de acceder a un repositorio de “amor cuántico” es a través de lo que llamamos nuestra “esencia”, un ejercicio que regularmente nos puede ayudar a mantener, como medida preventiva, la armonía en nosotros, es insertar y dar la orden de que esa energía, esa esencia, se imbuya en todas y cada una de las partículas que forman nuestro cuerpo etérico, emocional, mental, causal, etc. 

Esto no hará otra cosa que, cuando estamos en estados de armonía, mantenerla, y cuando estamos revueltos y con los mil bloqueos, problemas y disfunciones que todos llevamos a cuestas, por muy nimios que sean, corregirlos un poco, o al menos armonizar lo que se pueda y no deba ser tratado, y trabajado específicamente, con cualquier otra técnica o método para recuperar la salud.

Así, es necesario ser consciente del potencial de la energía “amor cuántico” y de las consecuencias que tiene el uso de la energía miedo, no porque podamos empezar a eliminar de un plumazo estas

¿DE QUÉ HABLAS CUANDO HABLAS DE AMOR?

¿AMAMOS COMO NOS LO MERECEMOS? ESTA FORMA DE VER LAS RELACIONES CAMBIARÁ POR COMPLETO EL SIGNIFICADO QUE LE DAS A LA PALABRA "AMOR"

Usamos las palabras para comunicarnos todo el tiempo; sin embargo, la mayoría de las veces no podemos definir su significado, especialmente cuando se trata de conceptos abstractos. Es así como empezamos a hablar sin reparar en que quizás lo que decimos no corresponde con lo que queremos decir. Cuando hablamos de amor esto sucede con mayor facilidad, pues al amor le atribuimos conductas y prejuicios que no son necesariamente amorosos y que además no parten de nuestras verdaderas creencias.

Por otro lado, no todas nuestras interpretaciones sobre el amor son negativas, pues cualquiera que haya dado este salto de fe sabe que el amor sigue siendo un misterio, tal vez el mayor misterio de la experiencia humana.

Esto es lo que explora Thich Nhat Hanh, monje, maestro, activista y nominado al premio Nobel de la Paz, en el libro How to Love (Cómo amar), una sencilla recopilación de sus inmejorables conocimientos sobre la más compleja y gratificante potencialidad humana. También conocido como Thay (“maestro” en vietnamita), este monje se inició como activista pacífico durante la guerra de Vietnam, razón por la cual vivió en el exilio por más de 30 años.

Es decir, Thay es un autor que realmente sabe de lo que habla, y para aproximarse a sus textos sólo hace falta una cosa: disposición. Solamente hay evitar caer en la patología occidental del cinismo --nuestro mecanismo de protección por excelencia-- que califica cualquier cosa que no es convencional en nuestra cultura como simplista, ingenua, hippie o improductiva.

Y es que en el corazón de las enseñanzas de Nhat Hanh se encuentra la valiosa idea de que "la comprensión es el otro nombre del amor", que amar a otro significa comprender plenamente su sufrimiento. Y aquí cabe aclarar que aunque la palabra sufrimiento suena bastante dramática, para el budismo se refiere a cualquier fuente de profunda insatisfacción, ya sea física, psicoemocional o espiritual. Así pues, comprender y ser comprendido es lo que todo el mundo necesita. Incluso si lo entendemos a nivel teórico, habitualmente quedamos atrapados en nuestras propias fijaciones, deseos y pensamientos. Esto nos impide ofrecer esa comprensión expansiva. Hanh ilustra este desajuste de escalas con una metáfora:

Si viertes un puñado de sal en un vaso de agua, el agua se vuelve imbebible. Pero si viertes la sal en un río, la gente puede seguir sacando el agua para cocinar, lavar y beber. El río es inmenso, y tiene la capacidad de recibir, abrazar y transformar. Cuando nuestros corazones son pequeños, nuestro entendimiento y compasión son limitados, y sufrimos. No podemos aceptar ni tolerar a otros y sus deficiencias, y exigimos que cambien. Pero cuando nuestros corazones se expanden, estas mismas cosas no nos hacen sufrir más. Tenemos mucha comprensión y compasión y podemos abrazar a otros. Aceptamos a los demás como son, y luego tienen la oportunidad de transformarse.

La pregunta entonces es cómo cultivar nuestro propio corazón, lo cual comienza con el compromiso de comprender y ser conscientes de nuestro propio sufrimiento:

Cuando alimentamos y apoyamos nuestra propia felicidad, estamos alimentando nuestra capacidad de amar. Es por eso que amar significa aprender el arte de nutrir nuestra felicidad.

Comprender el sufrimiento de alguien es el mejor regalo que puedes dar a otra persona. La comprensión es el otro nombre del amor. Si no lo entiendes, no puedes amar.

Sin embargo, estamos habituados y “programados” socialmente para imitar patrones de comportamiento en donde las relaciones “amorosas” no se expresan de forma amorosa ni comprensiva sino que son el reflejo de nuestros miedos y prejuicios, y esto se transmite en nuestra educación emocional sin que seamos conscientes de ello:

Espiritualidad y Vida

La filosofía y la cultura de la India es la de "Ananda" o Felicidad. "De la Felicidad-Absoluta hemos venido; en la Falicidad-Absoluta estamos arraigados; y a la Felicidad-Absoluta estamos destinados", dice el Taittiriya Upanishad. No es un mensaje de dolor, agonía y angustia. El pesimismo es desconocido para la cultura de la India. Es una cultura de exuberante positividad de acercamiento, una aproximación a Dios en definitiva, que es la más grande de las positividades. La vida se considera como un movimiento de la alegría a la alegría, y esto es lo que llamamos el proceso evolutivo del alma.

Es un movimiento de una verdad menor a una verdad superior, que es una mejor manera de decir las cosas que repetir la tradición trillada de que nos movemos del error a la verdad. En el glorioso reino de Dios, que está dentro de cada uno, no puede haber ningún error final. El error es sólo una distorsión de los valores. No tiene existencia definitiva y no puede tener un valor absoluto. El error absoluto es impensable, y no puede ser. La falsedad absoluta no existe. Todo es como una representación relativa de la perfección de Dios, y así en todas partes, incluso en los llamados movimientos erróneos de las fuerzas materiales, psicológicas y sociales, hay un elemento de Dios presente, impulsando todos estos procesos hacia la perfección.

Para nuestra cultura, que es la cultura de Dios, la cultura de la perfección, todos los deberes de la vida se convierten en una manifestación de la felicidad. El glorioso evangelio de los Vedas, los Upanishads y el Bhagavad Gita, que pueden considerarse como el trípode del mensaje de la India a la humanidad, nos proporciona la exhortación esperanzadora de que nunca podemos estar indefensos en cualquier momento de nuestra vida. Nuestra cultura es el florecimiento de la luna llena, el verdadero "Purnima" de la esperanza después de la esperanza; la aspiración después de la aspiración. Podemos recordar en nuestra mente, una vez más, el mensaje de los santos y sabios de todos los tiempos y lugares, que han sondeado en las profundidades de la Gran Realidad del universo, de que existimos en Dios, vivimos en Dios, respiramos en Dios, nos movemos en Dios y realizamos las funciones de nuestra vida en el Reino de Dios.

El gran mensaje de Cristo de que "el Reino de los Cielos está dentro de vosotros" debe ser una enseñanza milagrosa y revolucionaria para todos aquellos que piensan en términos de lo temporal y que siempre evalúan las cosas desde el punto de vista histórico. Un reino no puede estar dentro de nadie. ¿Se imaginan un reino que esté situado dentro de alguien? Y, sin embargo, una gran encarnación dijo esta verdad a la humanidad: "¡El Reino de los Cielos está dentro de vosotros!" O bien es una contradicción en los términos o es un hecho supra-mundano, que el entendimiento humano no puede penetrar. Lo que es externo es también interno, es también un mensaje del Chhandogya Upanishad (Sección VIII), el cual se hace eco de la declaración de Cristo de que el Reino de los Cielos está dentro de nosotros. El cosmos entero está vibrando dentro de cada célula de nuestras personalidades. Todo lo que está en todas partes está también dentro de nosotros y es inseparable de nosotros. Esta fue también la base de la doctrina de la perfección suprema de Dios que nos ha dejado el Acharya Sankara, teniendo como base a los Vedas, los Upanishads, el Bhagavad Gita y los Brahmasutras. Todo lo que necesitamos está en nosotros. Todo lo que necesitamos para nuestra existencia, cada movimiento en la evolución hacia la perfección, está implantado en nuestro ser. Cuando nacimos hemos traído con nosotros todo lo que necesitamos y llevamos todas estas necesidades con nosotros dondequiera que nos movemos en este mundo. No podemos estar separados de estas necesidades o necesidades permanentes; son inseparables de nuestra existencia vital.

Este es el espíritu de la verdadera espiritualidad. Tenemos por un lado la letra de las enseñanzas de la vida espiritual, y por otro el espíritu de estas enseñanzas. La letra de la enseñanza es lo que generalmente practican las masas en el mundo, pero el espíritu se pierde. La letra es fácil de entender, pero el espíritu es difícil de seguir. ¿Cuál es la letra de la enseñanza de la vida espiritual? ¿Qué dice la letra de la religión? Dice: hay que amar a Dios, hay que creer en la existencia de Dios, debes decir la verdad, debes ser honesto en tu trato con tus hermanos, y debes vivir una vida de pureza, bondad y veracidad. Pero la letra de la enseñanza ha sido tan (mal)interpretada, a causa de la constitución misma de la mente humana, que la vida del espíritu, o la vida de Dios, o la vida de la aspiración espiritual, ha sido encubierta, sin que uno sepa qué está pasando, separado de las actividades diarias de la vida, de modo que somos una cosa en la calle o la tienda y otra cosa en el templo o la iglesia. Por lo tanto, tenemos dos ideales ante nosotros, el ideal para la plaza del mercado y el ideal para la iglesia o el templo. Este es el credo tradicional y organizado de lo que podemos llamar las iglesias de la religión.

La religión hoy en día parece estar agitándose desde sus mismos cimientos, ya que el edificio de la religión popular está construido sobre un base arenosa y no tiene un apoyo sustancial en el fondo. El llamado hombre religioso en realidad no cree en Dios. La mente religiosa se ha aprovechado de su aparente creencia en Dios o concepto de Dios como un instrumento para la realización personal de sus deseos y ambiciones. Para la mayoría de nosotros, Dios es un instrumento, no el objetivo o meta de la vida. Nuestra petición a Dios no es porque Él es todo-en-todo, sino porque es una herramienta para el cumplimiento de nuestros motivos ocultos. Tenemos deseos y deseos, en todos los niveles de nuestra personalidad. Estamos hechos de deseos: "Kamamayoyam Purushah". No poseemos o tenemos deseos: Estamos hechos de deseos. Cada fibra de nuestro ser está constituida solo de deseo. Por lo tanto, esta personalidad deseosa inventa una herramienta en forma de concepto de un Dios en el paraíso, en Brahmaloka, Vaikuntha o Kailasa, para su propia satisfacción. La existencia de Dios es parodiada; se convierte en una blasfemia de la noción misma de Dios. Se nos dice, una y otra vez, que Dios es la meta de la vida y no un medio para la satisfacción de las necesidades del individuo.

Ahora tenemos que aprender las lecciones principales de la vida misma. Todavía estamos necesitados

CONSEJOS PARA VIVIR EN CONCIENCIA.

A usted que está leyendo estas líneas le fue confiado este mensaje por alguna razón, búsquela en sus pensamientos pasados, recuerde si usted ha querido saber sobre esto, porque lo que le voy a contar a continuación es algo que usted está buscando quizás hace mucho.
Vamos a partir por lo básico, lea con mucha atención e intente comprender:

LO QUE A USTED LE PASA EN ESTE DÍA ES UNA CONSECUENCIA DE SUS PENSAMIENTOS PREVIOS.

¿Qué quiero decir con esto?, que toda la vida, las circunstancias y vivencias por las que usted atraviesa son algo que imaginó anteriormente, así como lo que está pensando en este momento será materializado en el futuro. Es difícil de aceptar pero es una ley de la vida, algo que no se puede cambiar y que ha existido siempre pero que los dueños del mundo no quieren que usted sepa ya que podría cambiar la existencia del mundo entero a favor suyo y en desmedro de quienes quieren que viva bajo el temor.

Le doy un ejemplo: Prende la tele y ve en el noticiero solo calamidades; asaltos, enfermedades, sufrimiento, etc. Usted sale a la calle y está atemorizada/o, desconfía de todos, sujeta sus pertenencias con precaución, vive con miedo a que lo asalten o atropellen y piensa todo el día en los peligros que pueden caer sobre usted. Si sus pensamientos están llenos de temor, solo generan temor y usted atraerá sucesos nefastos en concordancia con sus pensamientos nefastos. Se ha encontrado usted pensando esto: “Yo sabía que me iba a caer!” o “sabía que me iba a enfermar”, bueno, la caída y la enfermedad no es porque usted tuvo una premonición, son porque usted lo CREÓ.

Un ejemplo mejor es cuando usted sabe que algo saldrá bien, pone toda su fé y confianza en que cualquier situación va a salir bien, lo cree con firmeza y determinación. Que sucede entonces?: todo sale bien. Bueno, usted no es un oráculo ni tiene dotes de adivinación, usted es creador/a. Tenga esto presente todo el tiempo. Dios es una mente creadora, lo creó a usted a imagen y semejanza, entonces como es un creador, su creación que es usted también es CO-CREADOR de su vida.


¿Cómo lograr que ocurra lo mejor para mí?

1. Fíjese en todo momento en lo que está pensando, si se ve inmerso en pensamientos que no le sirvan, bórrelos, diga “DISUELVO”, o “BORRAR”, y cambie su pensamiento por alguno benevolente, como un paisaje hermoso, una sonrisa o algún recuerdo que le haga sentir bien.

2. Trate a todos como le gustaría que lo trataran a usted. Esto es muy importante ya que todo lo que uno siente es energía, si usted envía una energía alegre, amable o amorosa, solo puede recibir de vuelta una energía semejante, va a ver que sucesos amables y lindos llegan a cada momento. Si usted tiene un día malo y se pelea o habla mal de alguien o le desea mal a otra persona o es envidioso/a, etc., eso le será devuelto y tendrá que vivir sucesos desagradables semejante a sus malos pensamientos. Esto es una ley, no tiene salida a la devolución de energía así que practíquelo por su propio bien. Cosechas lo que siembras a cada momento.

3. No le eche la culpa a nadie de sus circunstancias ya que usted es el responsable de su vida, puesto

La Revolución Interior

La iluminación de la que hablo no es simplemente una realización, no es simplemente el descubrimiento de nuestra verdadera naturaleza. Este descubrimiento es sólo el comienzo — el punto de entrada a una revolución interior. La realización no garantiza esta revolución; sino que simplemente hace que sea posible.

¿Qué es esta revolución interior? Para empezar, la revolución no es estática; sino que está viva, en curso, y continua. No puede ser apresada o hacer que se adapte a cualquier modelo conceptual. Tampoco hay ningún camino a esta revolución interior, ya que no es ni predecible ni controlable y tiene vida propia. Esta revolución es una ruptura con las viejas estructuras de pensamiento y percepción muertas, repetitivas en que la humanidad se encuentra atrapada. La Realización de la última realidad es un repentino y directo despertar existencial a nuestra verdadera naturaleza que abre la puerta a la posibilidad de una revolución interior.

Tal revolución requiere un vaciado continuo de las viejas estructuras de la consciencia y el nacimiento de una inteligencia viva y fluida. Esta inteligencia reestructura todo tu ser — cuerpo, mente y percepción. Esta inteligencia hace que la mente se libere de sus viejas estructuras que tienen su origen dentro de la totalidad de la consciencia humana. Si uno no puede liberarse de las viejas estructuras condicionadas de la consciencia humana, entonces uno se encuentra todavía en una prisión.

Tener un despertar a nuestra verdadera naturaleza no significa necesariamente que habrá una revolución en la forma en que uno percibe, actúa, y responde a la vida. El momento del despertar nos muestra lo que es en última instancia, verdadero y real, así como revela una posibilidad más profunda en la forma en que la vida puede ser vivida desde un estado indivisible e incondicionado del ser. Pero el momento del despertar no garantiza esta posibilidad más profunda, como lo atestiguan muchos de los que han experimentado un despertar espiritual.

El despertar abre una puerta hacia una revolución interna profunda, pero de ninguna manera garantiza que va a tener lugar. El que tenga lugar o no depende de muchos factores, pero ninguno más importante y vital que una intención sincera e inequívoca por la verdad por encima de todo lo demás. Esta intención sincera hacia la verdad es de lo que en última instancia depende todo crecimiento espiritual, sobre todo cuando se trascienden todas las preferencias, programas y metas personales.

Esta revolución interior es el despertar de una inteligencia que no nace de la mente, sino de un silencio interior de la mente, que por sí sola tiene la capacidad de arrancar de raíz todas las viejas estructuras de la propia consciencia. A menos que estas estructuras sean desarraigadas, no habrá un pensamiento, acción o respuesta creativos. A menos que haya una revolución interna, nada nuevo y fresco puede florecer. Sólo lo viejo, lo repetitivo, lo condicionado florecerá en ausencia de esta revolución. Pero nuestro potencial está más allá de lo conocido, más allá de las estructuras del pasado, más allá de lo que la humanidad ha establecido.

Nuestro potencial es algo que sólo puede florecer cuando ya no estamos atrapados dentro de la influencia y las limitaciones de lo conocido. Más allá del reino de la mente, más allá de las limitaciones de la consciencia condicionada de la humanidad, se halla lo que se puede llamar lo sagrado. Y es de lo sagrado que nace una consciencia nueva y fluida que limpia lo viejo y trae a la vida el florecimiento de una expresión viva e indivisible del ser. Tal expresión no es ni personal ni impersonal, ni espiritual ni terrenal, sino más bien el fluir y el florecimiento de la existencia más allá de todas las nociones del yo.

Así que vamos a comprender que la realidad trasciende todas nuestras nociones sobre la realidad. La realidad no es ni cristiana, ni hindú, ni judía, ni advaita vedanta, ni budista. No es ni dualista ni no-dualista, ni espiritual ni no espiritual. Tenemos que llegar a saber que hay más realidad y sacralidad en una brizna de hierba que en todos nuestros pensamientos e ideas acerca de la realidad.

Cuando percibimos desde una consciencia indivisa, encontraremos lo sagrado en todas las

La perla de gran valor

En el fondo yo soy espíritu. En el fondo tú eres espíritu. Es lo que somos y quienes todos somos realmente, detrás de las máscaras que usamos, más allá de los roles que desempeñamos. El espíritu es indivisible ― misteriosamente, cada uno de nosotros es todo. Es nuestra condición nativa, lo que siempre hemos sido y siempre seremos.

No podemos hacer nada con este núcleo central de nosotros mismos, no podemos cambiarlo o doblegarlo a nuestra voluntad, pero podemos reconocer su presencia y rendirnos a su voluntad. Esto marca una diferencia en nuestras vidas. Poco a poco nos damos cuenta de que cuida de nosotros. Al igual que una columna vertebral es un apoyo y fuerza interior, una columna vertebral que nunca envejece ni puede ser dañada, nunca nos decepciona.

Estar despierto al espíritu es un viaje interminable. Paso a paso nos encontramos con la estabilidad interior. Por supuesto de vez en cuando la pasamos por alto. Esto es de esperar. Es parte del ciclo natural de las cosas. Cuando eso ocurre puede sentirse como perder el contacto con algo importante, pero al volver a casa nos encontramos con que no hemos perdido nada. La inmensa Profundidad dentro de nosotros está todavía presente en su plenitud, su frescura, su gloria. Sin embargo, algo es diferente ― como si nunca la hubiéramos visto antes.

El espíritu interior es libertad, libertad interior, la libertad del alma, del ser. La consciencia de esta libertad no significa, sin embargo, que exteriormente seamos libres. La vida está llena de restricciones que no tenemos más remedio que aceptar. Sin embargo, en medio de estas restricciones la libertad interior está siempre presente. Al igual que Jano, el dios romano de las puertas, podemos mirar a dos lados a la vez, hacia el exterior a las limitaciones del mundo, y hacia el interior al espíritu, a la libertad.

Este estado interior de libertad es inquebrantable e invencible, incluso ante la cara de la muerte. ¿Cómo puedo decir esto puesto que yo aún no estoy muerto? Porque ahora mismo estoy viendo que el espíritu está más allá de cualquier tipo de muerte. Todo el tiempo la vida cambia, las cosas van y vienen sin cesar, pero el espíritu no lo hace. El espíritu permanece ― más estable que el suelo bajo nuestros pies. No sé cómo reaccionaré cuando me llegue la muerte, pero espero ser consciente del espíritu. Espero que esto me ayudará a enfrentar la muerte, me ayudará a rendirme y dejarme ir pacíficamente cuando llegue el momento. ¿Y qué pasará si no estoy consciente de mí ser más íntimo cuando muera? En el fondo no seré perjudicado de ninguna manera.

¿Qué diferencia hay en ser consciente del espíritu en mi vida diaria?

La Vía sin Cabeza

No puedo ver mi cabeza

Consciente de la Ausencia de mi cabeza aquí, estoy viendo Quién soy en realidad. Creo que usted tampoco puede ver su cabeza. Sin embargo, usted debe hablar por sí mismo. Este es un principio en la Vía sin Cabeza ―usted es la única y última autoridad sobre Quien es usted. ¿Por qué? Porque sólo usted está donde usted está. Todo el resto del mundo está lejos y por lo tanto no está en condiciones de decirle Quién es usted a la distancia cero. (Por otro lado, están en una buena posición para decirle quién es usted desde lejos ―de hecho, en mejor posición que usted.)


Los experimentos

En el centro de la Vía sin Cabeza están los experimentos. Estos le invitan a ejercer su autoridad y mirar por sí mismo Quién es usted. Un amigo griego, después de unos diez años de búsqueda, se sentía deprimido porque aún no había encontrado lo que estaba buscando ―la verdad, la libertad, la paz... Él declaró a su novia: "Voy a navegar por Internet y no voy a parar hasta que haya encontrado lo que estoy buscando". Después de un rato se topó con el sitio web de la Vía sin Cabeza; hizo el experimento de apuntar con el dedo y encontró lo que había estado buscando ―su propio Ser ilimitado. Lo Que estaba buscando era El que estaba buscando. Llamó a su novia y también hizo el experimento de apuntar. No podían creer que fuera tan simple ―apuntar a donde otros ven tu cara y VER LO QUE VES, y no lo que te han dicho que veas. No hay una cara aquí, sino Espacio para el mundo. Ellos contactaron conmigo unos meses más tarde y me dijeron que se habían reído y reído ¡durante una hora y media!

Esta historia no es inusual. Los experimentos de la Vía sin Cabeza son una innovación. Se omiten las palabras y apuntan directamente, no verbalmente, a tu verdadera naturaleza ―tu Rostro Original como el Zen lo describe. Mire a otra persona y observe que la configuración es de cara ahí a no cara aquí. Cuando viaja en un coche, observe que usted estás quieto, mientras que el mundo se mueve.

Hay muchos experimentos en la Vía sin Cabeza (consulte nuestra página web). Cada uno le acerca a Usted desde un ángulo diferente y revela un aspecto diferente de Ver. Pero el punto central al que conducen siempre es el mismo ―esta Apertura que es capacidad para todo. Si un experimento en particular no significa nada para usted, no se preocupes. Simplemente haga otro. Si sólo uno de los experimentos le despierta a esta Capacidad sin cabeza, eso es suficiente. Una vez en Casa por medio de uno de los experimentos ―por medio de cualquiera de estos rápidos vehículos de regreso a casa― a partir de ese momento, usted tiene acceso instantáneo siempre que quiera. La llave está ahora en sus manos. O más bien, la llave es su dedo cuando apunta de nuevo al lugar desde el que mira. Cuando despertamos a lo que realmente somos, descubrimos que el Uno es afectuoso ―se ha hecho sumamente evidente y disponible. Cada vez que lo buscamos, está aquí, acogiéndonos con los brazos abiertos. Por supuesto, tenemos que saber dónde mirar ―pero ahora lo sabemos.



La experiencia y el significado

"¿Y qué?", podría responder. "El hecho de que no puedo ver mi cabeza no significa nada para mí".

Por otra parte podría contestar: "¡Dios mío, no tengo cabeza! Yo no soy una cosa aquí en mi centro. Estoy mirando por un solo ojo sin límites. ¡Todo está dentro de mí!"

Ninguno de nosotros puede ver su propia cabeza, pero si esto tiene algún significado puede variar de una persona a otra. En otras palabras, hay una distinción entre la experiencia de Quien somos y el significado que le atribuimos. La experiencia está disponible en todo momento y es la misma para todo el mundo ―nunca puedes ver tu propia cara, nunca ves tus propios ojos. (Por supuesto se pueden ver en un espejo) En lugar de mirar a través de dos ojos, estoy mirando por un Ojo ―un Ojo que está siempre abierto, es siempre claro, siempre ilimitado. Por el contrario, el significado que encuentro en este Ojo siempre está cambiando. Lo que sentí ayer, ya no lo siento hoy. Y lo que significa para mí es único para mí ―nadie más responde exactamente como yo. Si estoy en un taller y otra persona tiene una respuesta enérgica y positiva, con mucho sentimiento e intuición, pero yo no, es fácil suponer que esta persona "lo ha logrado", y yo no. Pero el hecho de que yo no tenga la misma reacción no significa que no estoy Viendo. Simplemente estoy respondiendo de manera diferente. (De hecho, la única autoridad de si usted está Viendo o no es usted). Vea su No-Cara, su Ojo Único, y siga viéndolo ―viendo desde él― y averigüe lo que significa para usted. Descubra qué ideas fluyen de esta Conciencia para usted.


Yo y el otro

Qué diferencia produce el Ver en las relaciones personales. Viendo que yo estoy cara a no-cara con usted, le estoy dando toda mi atención ―usted está presente aquí a ninguna distancia, aquí en este Espacio Despierto, aquí en mí. No estoy en desacuerdo con usted, cabeza a cabeza, sino que soy capacidad para usted, cabeza a no-cabeza.

Vacío, desaparezco en su favor ―me convierto en usted. Esta no es, de hecho, una relación entre dos personas ―no hay dos aquí, sino Uno. Al ver esto, no sólo veo Quien soy yo sino Quien es usted también. No tengo que imaginar su Único Ojo escondido en algún lugar detrás de sus dos ojos y luego preguntarme si es el mismo Ojo que el mío ―Veo el único Ojo que hay aquí, a mi lado de sus ojos, a mi lado de su cara. Este Ojo desde el que estoy mirando ―¿está separado de usted? ¿Es más mío que suyo? ¿Está localizado "aquí", pero no "ahí"? No. No encuentro ninguna etiqueta de identificación en este Uno, ni dirección, ni límite que me separe de usted ni de nadie. Aquí sólo hay una Consciencia en la que todo está sucediendo ―usted, yo, todas las personas, los animales, las estrellas, todo. Aquí yo soy usted por siempre. Lo que yo le diga o le haga a usted, me lo digo y hago a mí mismo.

Por supuesto, hay mucho más de usted que está oculto par mi. Yo no siento o pienso que lo que usted siente y piensa. No escucho o veo lo que usted escucha y ve ―yo sólo conozco su experiencia de segunda mano cuando usted me la cuenta. Pero ―aunque no esté de acuerdo con usted― escucho nuestras dos voces en esta Consciencia. Veo nuestros dos cuerpos en éste único Espacio. Estamos, siendo dos, en parte ocultos el uno del otro, pero aquí, en este Claridad indivisa todo es transparente. Esta separatividad y esta unidad son las dos caras de una misma moneda. Ambas son indispensables. Consciente de mi doble identidad cuando estoy con usted, yo soy el Uno que escucha y habla con otro que es a la vez yo y no yo.


Sufrimiento