Encontrar la Sabiduría en el Vacío
Penetra en el verdadero significado del Sutra del Corazón, dice Karl Brunnhölzl, y nada volverá a ser lo mismo. El secreto es hacerlo personal.
No hay duda de que el Sutra del corazón es el texto más utilizado y recitado de toda la tradición budista mahayana, que todavía florece en Japón, Corea, Vietnam, Tíbet, Mongolia, Bhután, China, partes de la India y Nepal, y más Recientemente, también en las Américas y Europa.
El corazón de la sabiduría
Muchas personas han dicho muchas cosas diferentes sobre lo que es el Sutra del Corazón y lo que no es, como ser el corazón de la sabiduría, una declaración de cómo son realmente las cosas, la enseñanza clave del Mahayana, una condensación de todos los Sutras Prajnaparamita ( el segundo giro de la rueda del dharma del Buda), o una explicación del vacío en pocas palabras. Para comprender las palabras reales del Sutra del corazón, es útil explorar primero su trasfondo dentro de la tradición budista, así como los significados de "prajnaparamita" y "vacío".
¿Es el Sutra del Corazón el Corazón de la Sabiduría?
Cuando leemos el Sutra del Corazón, suena a locura, pero es ahí donde entra la parte de la sabiduría.
Una cosa que podemos decir con seguridad sobre el Sutra del Corazón es que es completamente loco. Si lo leemos, no tiene ningún sentido. Bueno, tal vez el comienzo y el final tengan sentido, pero todo en el medio suena como una sofisticada forma de tonterías, que se puede decir que es la característica básica de los Sutras Prajnaparamita en general. Si nos gusta la palabra "no", nos puede gustar el sutra porque esa es la palabra principal que usa: no esto, no eso, no todo. También podríamos decir que es un sutra sobre la sabiduría, pero es un sutra sobre la sabiduría loca.
Todo se ha quitado
Cuando lo leemos, suena loco, pero es en realidad donde entra la parte de la sabiduría. Lo que el Sutra del Corazón (como todos los Sutras de Prajnaparamita) hace es atravesar, deconstruir y demoler todos nuestros marcos conceptuales usuales, todas nuestras ideas rígidas , todos nuestros sistemas de creencias, todos nuestros puntos de referencia, incluidos todos los relacionados con nuestro camino espiritual.
Demoler nuestros marcos conceptuales, incluidos los relacionados con nuestro camino espiritual.
Lo hace en un nivel muy fundamental, no solo en términos de pensamiento y conceptos, sino también en términos de nuestra percepción, cómo vemos el mundo, cómo escuchamos, cómo olemos, saboreamos, tocamos, cómo lo consideramos y reaccionamos emocionalmente. a nosotros mismos y a los demás, y así sucesivamente.
Este sutra saca la alfombra de debajo de nuestros pies y no deja nada intacto que podamos imaginar, ni siquiera muchas cosas en las que no podemos pensar. Esto se llama "sabiduría loca". Creo que debería advertirte aquí que este sutra es peligroso para tu cordura samsárica. Lo que dice Sangharakshita sobre el Sutra del Diamante se aplica igualmente a todos los Sutras del Prajnaparamita, incluido el Sutra del Corazón:
... si insistimos en que se satisfagan los requisitos de la mente lógica, nos falta el punto. Lo que el Sutra del Diamante realmente está entregando no es un tratado sistemático, sino una serie de golpes de martillo, atacando desde este lado y eso, para tratar de romper nuestro delirio fundamental. No va a facilitar las cosas para la mente lógica al poner las cosas en una forma lógica. Este sutra va a ser confuso, irritante, molesto e insatisfactorio, y tal vez no podamos pedirle que sea de otra manera. Si todo estuviera expuesto clara y claramente, sin dejar cabos sueltos, podríamos correr el peligro de pensar que habíamos captado la Perfección de la Sabiduría.
-Sangharakshita, sabiduría más allá de las palabras
Un manual para la contemplación
Otra forma de ver el Sutra del Corazón es que representa un manual de contemplación muy condensado. No es solo algo para leer o recitar, pero la intención es contemplar su significado de la manera más detallada posible. Como es el Sutra del Corazón, transmite la esencia del corazón de lo que se llama prajnaparamita, la "perfección de la sabiduría o la perspicacia". En sí misma, no da vueltas ni nos da todos los detalles.
Es más como una breve nota para contemplar todos los elementos de nuestra existencia psicofísica desde el punto de vista de lo que somos ahora, en qué nos convertimos a medida que avanzamos en el camino budista, y lo que alcanzamos (o no logramos) en el fin de ese camino Si queremos leer todos los detalles, tenemos que ir a los Sutras Prajnaparamita más largos, que constituyen unas veintiuna mil páginas en el canon budista tibetano: veintiuna mil páginas de "no". El sutra más largo solo, en cien mil líneas, consta de doce libros grandes.
El Sutra del corazón está en el extremo inferior, por así decirlo, y el sutra más corto consta de una sola letra, que es mi favorita personal. Comienza con la introducción habitual, "Una vez que el Buda estaba viviendo en Rajagriha en la Montaña de la Multitud Vulture" y así sucesivamente, y luego dijo, "A". Termina con todos los dioses y así sucesivamente regocijándose, y eso es todo. Se dice que hay personas que realmente comprenden el significado de los Sutras de Prajnaparamita simplemente escuchando o leyendo "A".
Un gran Koan
Además de ser un manual de meditación, también podríamos decir que el Sutra del Corazón es como un gran koan. Pero no es solo un koan, es como esas muñecas rusas: hay una gran muñeca en el exterior y luego hay una más pequeña dentro de la primera, y hay muchas más pequeñas en cada una. Del mismo modo, todos los "nos" en el gran koan del sutra son pequeños koans. Cada pequeña frase con un "no" es un koan diferente en términos de lo que se relaciona con el "no", como "sin ojos", "sin orejas", y así sucesivamente.
Es una invitación a contemplar lo que eso significa. "Sin ojos", "sin orejas" suena muy simple y muy directo, pero si profundizamos en los detalles, no es tan sencillo en absoluto. En otras palabras, todas esas diferentes frases "no" nos dan diferentes ángulos o facetas del tema principal del sutra, que es el vacío. El vacío significa que las cosas no existen como parecen, sino que son como ilusiones y como sueños.
No tienen una naturaleza o un núcleo propio que puedan encontrar. Cada una de esas frases nos hace ver el mismo mensaje. El mensaje o el aspecto no son realmente diferentes, pero lo vemos en relación con diferentes cosas. ¿Qué significa que el ojo está vacío? ¿Qué significa que la forma visible está vacía? ¿Qué significa que incluso la sabiduría, la budeidad y el nirvana están vacíos?
Olvidalo todo
