Verso de Bendición dirigido al Ser
- ¡Que el Ser único, que aparece como los objetos variados de la misma manera que el oro adopta la forma del molde en el que es vaciado, sea nuestro sostén y guía en la composición de este trabajo, Sorupa Saram, que proclama que la naturaleza del mundo es sólo consciencia.
Texto
- Puesto que los tres tipos de diferencias no existen, todo es únicamente consciencia. Así se expone la certeza de la existencia de la consciencia.Puesto que no hay nada que sea distinto de la consciencia, los cinco elementos, junto con los cinco sentidos y los cinco órganos sensoriales, todos ellos son solo consciencia. Sea lo que sea que esté en el principio, en el medio, y en el final ― todos ellos son también consciencia. La ilusión inexplicable es también consciencia. Aquel que todo lo percibe y el acto de percibir son también consciencia.
- Pregunta: ¿Hay alguna forma lógica de llegar a la conclusión de que todo es únicamente consciencia?
Respuesta: Sí, la hay.Toda la diversidad del mundo, que se deriva de las falsas percepciones de la mente y que parece ser real ― ¿acaso no es solo la consciencia testigo? De ahí que todo ―empezando por la liberación e incluyendo la pureza y la impureza, el goce y el sufrimiento, aquello que es y aquello que no es ― es sólo ser. - Pregunta: Si todo es ser, ¿aparecen los objetos como nuestro propio Ser, que es ser-consciencia-beatitud?
Respuesta: Sí.En cualquiera de las direcciones a donde miro hay perfección absoluta. La naturaleza real de todas las aguas sagradas es consciencia beatífica. La naturaleza real de todos los versos que alaban al Señor es beatitud. Aparte de mí ¿qué otra forma puede existir? - Pregunta: ¿La afirmación anterior es meramente verbal o se experimenta?
Respuesta: También se experimenta.Mi Gurú enseñaba: “La apariencia del mundo y su substrato todo ello eres tú. No hay nadie que no diga ‘yo’. Por consiguiente, indaga ampliamente dentro del ‘yo’.” Si esto se conoce intensa y profundamente [uno puede decir] “Yo mismo soy la pura consciencia”. Por lo tanto Yo soy la entidad primigenia. - Pregunta: ¿Qué entidad ha tenido esta experiencia del Ser, y cuándo surgió la experiencia?
Respuesta: Es experimentado por mí mismo, y la experiencia es siempre-presente.Yo vi mi verdadera naturaleza como consciencia pura. Sólo me veo a mi mismo, y no a la gran multitud del mundo. ¿Dejaba yo de existir en algún momento, sólo por que no me miraba a mi mismo profundamente? - Pregunta: Si todo es únicamente el Ser, ¿porqué hay tantos nombres?
Respuesta: Los muchos nombres no hacen múltiple al Ser.Así como cada uno mora en el “yo”, y se declara a sí mismo como “yo”, hasta Ishvara no hay ningún otro que no sea “yo”. A una misma persona se la llama a veces “hijo”, otras “hermano”, y otras “padre”; ¿acaso por ello su cuerpo es diferente? - Pregunta: Si es así, entonces lo conocido y el conocedor deben ser diferentes.
Respuesta: No, no son diferentes.Es mi Ser el que permanece como el “yo” [veedor]. Aquellos objetos que se rechazaron como “no yo”, esos también son mi Ser. Del mismo modo que alguien que se va a dormir por la noche siendo él mismo, se manifiesta [en sueños] en la forma del [veedor y del] mundo, y después se despierta siendo él mismo. - Pregunta: ¿Cuál es la naturaleza inherente del Ser que brilla como todo?
Respuesta: Es la de “brillar por sí mismo como sí mismo”.El Ser brilla como el cuerpo, como el alma amada, como todas las acciones, como ignorancia, como el disfrute del conocimiento verdadero, como la realidad beatífica y como la consciencia única ― esa es, en verdad, mi propia naturaleza real. - Pregunta: ¿Es posible darle un nombre verdadero al Ser que brilla por sí mismo?
Respuesta: Como es una experiencia trascendental no es posible darle un nombre.Lo describirán como felicidad, como trascendencia, como el testigo de todo lo que permanece en la culminación de los cuatro Vedas. ¿Qué nombre podría darle a mi naturaleza real, a la que no pueden localizar ni todos los tratados juntos sobre el jñana (conocimiento)? - Pregunta: Si es trascendente, no hay posibilidad de indagación. Es por tanto necesario señalarlo y expresarlo de alguna manera.
Respuesta: Como es todo y es nada, está más allá de cualquier descripción.¿Es yo? ¿Es Eso? ¿Soy yo Eso? ¿Es Eso yo? ¿Es brillante jñana? ¿Es la fuente de todos los sonidos [nadanta]? ¿Es mauna [silencio]? ¿Es el estado puro [suddha]? ¿Es un vacío? El estado natural auto-refulgente es todo esto y nada de ello. - Pregunta: Si se afirma que es así, entonces nadie puede realizar el Ser, y por consiguiente no puede haber realización. Por tanto se le debe dar un nombre.
Respuesta: Los siguientes son los nombres que le dan los Vedas.Iluminación es “yo”; liberación es “yo”; felicidad perfecta es “yo”; ser es “yo”; consciencia es “yo”; tranquilidad es “yo”; pureza es “yo”; aquello que es único y está más allá del ámbito de los Vedas es “yo”; la consciencia pura, la fuente de todo, es “yo”. - Pregunta: ¿Todas estas descripciones se experimentan?
Respuesta: Se experimentan y también se trascienden.¡Hijo mío! Yo me convertí y viví como la experiencia indescriptible, como la felicidad trascendental, y como todo lo demás. No sentía necesidad de declarar: “Me he desecho del karma que causa los sufrimientos, he recuperado mi Ser y he sido liberado”. - Pregunta: ¿Qué beneficio surge de esta experiencia?
- Respuesta: El de convertirse en el gobernante del reino de la liberación.Yo obtuve el señorío supremo que nunca se pierde. Yo quemé el par de opuestos ― felicidad y sufrimiento. Yo abandoné la vida de la selva del cuerpo que atormentaba la mente. Yo entré y ocupé la casa de la liberación.
- Pregunta: ¿De qué representación será testigo este rey en su escenario?
Respuesta: Será testigo de la danza de los tres avasthas [vigilia, sueño y sueño profundo].En el estado de vigilia yo seré testigo de la danza de los cinco órganos de acción y de los cinco órganos de sensación. En el sueño yo seré testigo de la danza de la mente. En el sueño libre del pensamiento yo bailaré la danza del vacío libre de objetos. Sin embargo, yo [siempre] permaneceré como la esencia sublime [el Ser]. - Pregunta: ¿Dónde estaba esta experiencia cuando considerabas que la felicidad y el sufrimiento eran el “yo”?
Respuesta: También entonces yo permanecía como el Ser. Yo no era otra cosa.¿Quién era el que permanecía como el [ego] “yo”? Si le veo, no permitiré que adopte la forma del cuerpo. Sólo el “yo” cuya forma es consciencia es el verdadero “yo”. Cualquier otro “yo” quedará sujeto a una forma y experimentará el nacimiento y la muerte. - Pregunta: El Ser es inmutable. Si se involucra en actividades ¿no se esclavizará?
Respuesta: No se esclavizará porque el Ser, como el sol, permanece como testigo.Incluso si asumo las cargas de la familia y me persiguen como una sombra, o incluso si me oculta una nube llamada “maya”, yo soy sin duda el sol del conocimiento, auto-refulgente como la pura luz, y que permanece como testigo [del mundo]. - Pregunta: Pero el jñani (1) no permanece quieto como el Sol.
Respuesta: Él también permanece sin actuar.Cualquier cosa que venga, cualquiera que sea la acción que se realice, en cualquier cosa que me deleite, yo soy solo consciencia pura, permaneciendo alejado y consciente, sin convertirme en ninguno de ellos. - Pregunta: Todas las cosas se mueven porque el Ser las hace mover. Por tanto, ¿hay esclavitud para el Ser?
Respuesta: Al igual que la cuerda hace girar la peonza, no hay atadura para Él.Del mismo modo que una peonza se hace girar mediante una cuerda, así es como los deseos fructifican en mi presencia. Pero, al igual que la cuerda que se usa para hacer girar la peonza, yo no estoy unido a ellos. Yo me he desecho de su conexión. Me he convertido en mi propio Ser. Mis ataduras han desaparecido. - Pregunta: ¿Pero de qué modo se destruyeron el conocimiento y la ignorancia?
Respuesta: En la propia experiencia del Ser no se ve ni el logro del conocimiento ni la eliminación de la ignorancia.¿Por medio de qué se destruye la ignorancia? ¿A través de qué surgió el conocimiento obtenido por medio de la indagación? ¿Cómo se obtuvo la claridad conocida como experiencia del conocimiento verdadero? Aparte de mí mismo, ¿qué otra cosa conozco? - Pregunta: ¿Cómo podemos llamar a alguien un jñani si no conoce el surgimiento del conocimiento ni la eliminación de la ignorancia?
Respuesta: Con la ignorancia eliminada del conocimiento, como lo irreal de lo real; convertido en las dos cosas y en ninguna de ellas ― esta es, de hecho, la naturaleza del jñani.Cuando en última instancia lo real brilló como “yo”, ¿fue a alguna parte lo irreal que se convirtió en “yo”? Yo mismo llegue a ser la base tanto de lo real como de lo irreal, pero me mantuve más allá del alcance de la conflictiva pareja de lo real y lo irreal. - Pregunta: Anteriormente se ha afirmado, “yo soy el poseedor del cuerpo, pero no soy el cuerpo”. Ahora se dice, “yo permanezco diferente del cuerpo y también soy el cuerpo”. ¿Cuál es verdad?
Respuesta: La verdad permanece dentro pero apartada del cuerpo, al igual que el corazón en la semilla del mango, que permanece dentro de la cáscara de la semilla, pero apartada de ella.¡Oh!, he dicho “¡yo soy el cuerpo!” ¡Yo consideraba que las riquezas eran mías! Yo sentía “¡yo soy el que goza”! ¿Acaso no son todas estas cosas falsas? Aunque yo permanezca como todo, empezando por el cuerpo, el “yo” real siempre permanecía aparte sin asociarse con nada; lo mismo que el corazón en la semilla del dulce mango. - Pregunta: ¿Se permanece así [apegado y desapegado] sólo durante el periodo de ignorancia o también durante el periodo del Conocimiento?
Respuesta: En ambos.Los periodos de jñana y de ajñana se vieron y se pasaron como los periodos en los que el intelecto no se había desarrollado y aquellos en los que ya se había desarrollado. Todo lo que era una sobreimposición (2) durante la práctica, ahora se ha convertido en falso. - Pregunta: ¿Hay nacimiento y muerte durante el periodo de ignorancia que existe antes de esta experiencia?
Respuesta: Como ambos son ilusorias, no existen.¡Oh! ¿Cuándo nací yo? ¿Qué es lo que adoraba como Dios? ¿En dónde busqué refugio? Cuando yo me convertí en la esencia beatífica, en la Realidad, experimentando la felicidad continua, ¿acaso no sabía que esas cosas (nacimiento y muerte) son falsas? - Pregunta: ¿En qué estado estaba el Ser antes del nacimiento de esta experiencia?
Respuesta: Cuando soy redimido por la realización de la verdad, ya nunca más estoy confundido.Yo vivía como si fuese “alguien”. Yo trabajaba en vano para “alguien”. Yo pasé por el cambio, adoptando miles de nombres. Ahora ¡basta ya de esto! He visto mi propio ser, aquello que me resulta difícil de descubrir. ¡Oh, Ahora soy libre! - Pregunta: ¿Qué es lo que se obtiene y se experimenta si alguien ve al Ser?
Respuesta: La mente se disuelve en el amor y uno se convierte en sat-chit-ananda.Hice que la engañosa mente se derritiese y se disolviera. Me conocí a mi mismo como soy realmente. Puesto que soy el substrato de todo, me convertí y viví como yo mismo, la clara ambrosia de sat-chit-ananda. - Pregunta: ¿Es la afirmación “El mundo es sólo el Ser” metafóricamente cierta y no literalmente verdadera?
Respuesta: Nada de lo que se ve puede existir separado del ojo. Del mismo modo, el mundo no existe separado del Ser.¿Acaso puede verse algo que esté separado del ojo? ¿Puede oírse algo que esté separado del oído? ¿Se manifestaron cualquiera de los demás elementos independientemente del espacio? Aunque el mundo pueda aparecer como el espejismo de la corriente de un río, cuando se examina en profundidad ¿puede existir el mundo separado del Ser? - Pregunta: El veedor y lo visto aparecen como distintos.
Respuesta: Esto es igual que ver el oro como distintos ornamentos. No son diferentes.Aparte de mí mismo, aquí no existe nada más. Yo juro esto. Un ornamento de oro no existe aparte del oro. Del mismo modo que uno puede cambiar la forma del oro y darle distintos nombres, así yo describo a mi Ser de distintos modos. - Pregunta: ¿Cuál es la naturaleza de esta experiencia?
Respuesta: Es la trascendencia que surge, disolviendo los pensamientos, y en la que todo brilla como el Ser.Esta más allá del alcance del habla y más allá del alcance de la mente. Es la clara ambrosía con la que uno no se sacia, incluso cuando rebosa de ella. Brota de mi interior de modo similar a la saliva que se segrega en la lengua. Al igual que una vasija muda permanece como “yo” sin ser otro. (3) - Pregunta: Si todo existe como Shivam (4), ¿por qué ha de convertirse uno enShivam?
Respuesta: Es para hacer posible la eliminación de todas las diferencias de “uno” y “dos” y convertirse en perfecto jñana.No preguntes “¿Qué es la felicidad de Shiva?”, “¿Cuál es la naturaleza de Shiva”?, ¿”Cual es la actividad de Shiva?” Es sólo la plenitud de la consciencia que no se divide, que no se une, y que no se vuelve diferente.
fuente:http://www.advaitainfo.com/textos/sorupa-saram1.html
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