Descubre si tienes una personalidad equilibrada

La palabra “equilibrio” implica madurez, responsabilidad, armonía y estabilidad. ¿Tienes todo esto en tu vida? Si es así, puede que sí tengas una personalidad equilibrada.

Las personas que no poseen esta personalidad equilibrada no son personas felices. Bien es cierto que pueden ocurrir cosas en nuestra vida que nos desestabilicen, pero es necesario volver a nuestro equilibrio, saber que pase lo que pase nosotros somos armonía.

“Hemos de potenciar el equilibrio, la madurez, el autocontrol y desterrar la tiranía, la manipulación, la insolidaridad, el narcisismo, el desequilibrio y la insatisfacción permanente. Porque debemos saber disfrutar de nuestra vida, de esa búsqueda sana y transparente de la felicidad”

-Mª Jesús Álava Reyes-

La personalidad equilibrada se refleja en las conductas

Una personalidad equilibrada implica tener una personalidad sana. Esto es necesario si queremos evitar conductas como el maltrato a los demás, la tiranía o el narcisismo.

En el momento en que no estamos sanos ni equilibrados, eso se manifiesta en nuestras conductas. Todo en nosotros va a ser negativo y potenciaremos esa negatividad porque no sabremos buscar nuestro propio equilibrio.


El equilibrio ¡no es algo estático!

Cuando hablamos de equilibrio no estamos hablando de algo perfecto, ni siquiera de algo que no se mueve y se mantiene siempre así. El equilibrio es otra cosa.

Como personas que somos, siempre cambiamos y a medida que avanzamos en nuestra vida vamos aprendiendo de la propia vida, de los errores que cometemos, de las personas que conocemos, etcétera.

Por lo tanto, hay grados de equilibrio, porque estamos en movimiento, no somos personas estáticas. Los factores que hay a nuestro alrededor nos afectan y provocan que siempre estemos cambiando.

¿Qué se necesita para tener una personalidad equilibrada?
¿Qué es necesario entonces para tener una personalidad equilibrada? Quizás tú ya la tengas y no seas consciente de ello. Vamos a descubrirlo…

¿Te conoces a ti mismo? Esto puede ser una pregunta muy obvia, pero lo cierto es que hay muchas personas que aún no se conocen a sí mismas. Tómate un tiempo para estar a solas y reflexionar sobre ti mismo.

Ten equilibrio entre tu corazón y tu cabeza, es decir, no debes ser demasiado frío, pero tampoco demasiado sensible. Debes ser capaz de manejar simultáneamente la afectividad y la razón.

¡Supera las heridas del pasado! Seguir viviendo con un dolor, con algo que ha ocurrido y no se puede remediar, no hará más que desequilibrarnos en nuestro presente. Aprende de tu pasado y sigue hacia tu futuro.

Ten un proyecto de vida realista. ¿Qué quieres llegar a ser? ¿Cuáles son tus metas? Todo esto tiene que poder hacerse real, ¡aunque no sepamos cuándo suceda! Piensa que si sabes lo que quieres y te diriges a conseguirlo, eso te hará feliz y equilibrado.

¿Cómo es tu voluntad? Una voluntad fuerte, firme, reacia, segura, consistente, te hará ser una persona equilibrada. Eso sí, conseguir esto no es fácil, pues la seguridad en ti mismo será fundamental para lograrlo.

¡Sé coherente! Si tu vida está llena de incoherencia es posible que se desestabilice y, como consecuencia, tu personalidad no será para nada equilibrada. Vive con coherencia, sé coherente, y las cosas las verás mucho más claras, serás ¡una persona equilibrada!

¿Tiene tu vida un sentido? Si tu vida no tiene sentido posiblemente no seas una persona equilibrada. Piensa que tu vida tiene que tener un sentido, un motivo por el que vivir. ¿Qué te motiva? Piénsalo…

Cerebro de una persona con forma de niño

Si posees muchas coincidencias, ¡enhorabuena! Gozas de una personalidad equilibrada y por lo tanto si no eres feliz estás a un paso de serlo. Si no te sientes identificado con muchos de estos puntos, empieza a cambiar. En tus manos está el equilibrio, ¡búscalo ya!

El equilibrio demanda una relación sana contigo

7 señales en el cuerpo que indican problemas emocionales

El cuerpo y la mente forman un todo. De ahí que los problemas emocionales siempre dejen huellas en el organismo. Esto es perfectamente lógico si se tiene en cuenta que el cerebro es el eje del funcionamiento del cuerpo humano. También el hecho de que todo el cuerpo está inervado y por lo tanto está comunicado con el cerebro.

Se podría afirmar que no hay ninguna molestia física que no tenga como referente, o como contexto, uno o varios problemas emocionales. En este sentido, es bueno atender a las señales que nos envía el cuerpo. En general, son indicadores de que existe algún tipo de desequilibrio en nuestra vida.

Algunas de esas señales corporales son muy comunes. No se trata de enfermedades en sentido estricto, sino de problemas emocionales que hacen presencia en el cuerpo. Enseguida te hablamos de siete indicadores que pueden estar sugiriendo la existencia de problemas emocionales.

 “El secreto para tener buena salud es que el cuerpo se agite y que la mente repose”.

-Vincent Voiture-

1. Dolor de cabeza, un síntoma de problemas emocionales

El dolor de cabeza frecuente es un síntoma muy común. Miles de personas en el mundo lo sufren. No es para menos. Está asociado con el estrés y la agitación. Por lo tanto, es normal que haya tantos afectados por este problema.

El significado de los dolores de cabeza se resume en una sola palabra: tensión. Hay fuerzas internas que se contraponen. Habitualmente es el deseo de hacer las cosas completas y bien, en contraposición a la falta de tiempo. O la necesidad de descansar, frente a la obligación de cumplir compromisos. Detrás de una cefalea muchas veces hay problemas emocionales, de ahí que con frecuencia los medicamentos no tengan los efectos deseados.


2. Dolor en el cuello

El cuello rígido y que presenta dolor es una clara señal de una rigidez extrema. No en todos los aspectos de la vida, pero sí en uno en particular: la dificultad para perdonar. El rencor y el resentimiento toman forma de fuerte tensión muscular en la zona del cuello.

La dificultad para perdonar también puede estar acompañada de otros sentimientos, como inconformidad o desprecio. Si te duele el cuello, es bueno que pienses en el rencor del que todavía no te has desecho. Quizás al diluirlos, con ellos también se esfume el dolor que sientes.



3. Rigidez y problemas en los hombros

Los hombros son la zona del cuerpo que se destina para cargar pesos muy grandes. Esto vale tanto para los pesos físicos como para los que suponen una carga en el plano mental. Un dolor en los hombros, especialmente si hay calambres, indica una sobrecarga.

Probablemente llevas una carga que te está pesando demasiado. Tal vez una responsabilidad que no te corresponde o un compromiso con el que sientes que no puedes cumplir. El dolor en los hombros habla, en todo caso, de problemas emocionales asociados a la presión excesiva.

4. Molestias en la parte superior de la espalda

¿Cómo Desarrollamos la Conciencia Espiritual?

¿Quieren desarrollar su Conciencia Espiritual?, se preguntarán ¿cómo lo podemos hacer?  Existen distintas técnicas que les ayudarán a lograrlo, aquí mencionaré una de ellas.

Nuestra Conciencia Espiritual se halla adormecida dentro de nosotros.  Esto quiere decir que todos la tenemos y si uno está a dispuesto y quiere realmente desarrollarla deberemos despertarla.

“No se puede enseñar nada a un hombre… sólo se le puede ayudar a encontrar la respuesta dentro de si mismo. (Galileo Galilei).”

¿Qué necesitaremos hacer para Despertar a nuestra Conciencia Espiritual?

En primer lugar, deberemos reconocer que está dormida, deberemos auto observarnos, vernos a nosotros desde el punto de vista psicológico.  Si podemos reconocer que nuestra Conciencia Espiritual está dormida, podremos despertarla.

También deberemos dividir la atención en tres aspectos.  El primer aspecto es el Sujeto, esto involucra a ¿quién soy?, ¿cómo soy?, esto significa que nos deberemos observar en forma objetiva. 

El segundo aspecto es el Objeto, quiere decir ¿qué estoy haciendo?, y el tercer aspecto es el Lugar, osea ¿dónde estamos? ser consciente del ambiente en el que nos encontramos.

Deberemos también, observar a nuestro Propio Yo, recordar quiénes somos nosotros íntimamente.  Es distinto observar nuestro propio comportamiento en cualquier lugar en donde nos encontremos como el hablar, reír, comer, caminar, que estamos haciendo y otra cosa es observar nuestro propio yo, es decir, ser capaces de observar los íntimos procesos psicológicos de nuestro cerebro.

Algo que es indispensable tener en cuenta también para lograr despertar nuestra conciencia, es poder discernir, distinguir, diferenciar lo objetivo de lo subjetivo.  Es muy importante saber diferenciar lo real de lo irreal.  Muchas veces confundimos cuentos o historias irreales con la realidad, nos sumergimos en ellas, como puede suceder en una película.

Uno de los ejercicios más indicados y apropiados para realizar el primer contacto con nuestro  YO CONSCIENTE y que lo podemos realizar en cualquier momento es la práctica del Zen. 


Según el diccionario El Zen significa :

¿QUÉ ES REALMENTE TENER UNA MENTE SILENCIOSA?

EL SILENCIO ES MÁS QUE LA MERA CALMA O QUIETUD, ES AQUELLA ESPACIOSIDAD QUE DISUELVE LOS CONSTRUCTOS Y REVELA LA NATURALEZA VERDADERA DE LA MENTE: LIBRE, DIÁFANA, RADIANTE

En muchos lados se habla del silencio, de sus beneficios para la salud mental como su importancia para toda práctica espiritual o camino que busque la sabiduría, pero, ¿qué es realmente el silencio?

El silencio, por una parte, nos sirve para descansar de los estímulos -de la misma manera que el cielo o el espacio abierto nos hace descansar, refresca nuestra mirada y hace que la conciencia se amplifique y respire de alguna manera. El silencio, en su aspecto de quietud o estabilidad, es fundamental para poder conocer algo, ya que de otra forma la mente se mueve mucho, y el ruido de los pensamientos -o sus propias proyecciones- impiden observar un objeto puramente, tal como es. El silencio, como aquello que está más allá de los conceptos y del lenguaje discursivo, es el modo de conocer -una forma de conocer que es una forma de ser- que más asociamos con la gnosis o la intuición (noesis), con la función más alta del conocimiento, aquella con la que la mente va más allá de sí misma, de la dualidad sujeto-objeto y de la identificación con un yo separado del universo, o de la divinidad, o de la nada radiante que es todo. El silencio es la "casa sosegada" que permite el vuelo del alma hacia su amado en "la noche oscura" del poema de San Juan de la Cruz.

Pero mejor que hable yo de este silencio, que uno empieza a desear con un cierta calma ardiente, es dejar que los que saben hablen. Meister Eckhart, es sin duda uno de los más grandes místicos cristianos. Su pensamiento teológico, a veces cercano a una vía negativa, ha sido incluso comparado con el del mismo Buda o de pensadores budistas tan influyentes como Nagarjuna. Eckhart escribió:

¿Qué es una mente silenciosa? Una mente silenciosa es una mente en no tiene ningún peso encima, ninguna preocupación; una mente que, libre de toda búsqueda egoísta, está completamente unida con Dios y muerta para sí misma. 

El silencio se vuelve como el espacio de la anulación o aniquilación del yo. Aniquilación del yo que es la divinidad misma.

David Chaim Smith uno de los pocos autores verdaderamente místicos en Occidente hoy en día, escribe en su libro The Awakening Ground:

La práctica contemplativa empieza con el amor al silencio. Silencio en este caso no se refiere a la mera ausencia de sonidos audibles, aunque este es uno de los aspectos que invitan a la mente a la gran expansión de su naturaleza esencial. El gran silencio es pleno, resonante y habla a través de todas las cosas. Puedes empezar llamándolo en tu interior, donde reside sin interrupción.

El amor al silencio es una especie de hambre o sed. Cala profundamente hondo. La urgencia de unirse a él es como el fuego que intensifica la aspiración gnóstica. 

Para David Chaim Smith el silencio es como un fuego profundo en el que se disuelve y purifica la mente y que permite que se manifieste la luminosidad primordial del espacio, luz que es la conciencia más allá de la muerte o el nacimiento, eterna llama cognitiva, vela inmóvil. Smith agrega que en el silencio el “contacto directo con el misterio siempre es posible, en tanto que el silencio del espacio básico [la base de todo, En Sof, Brahman, etc.] llama a través de su miríada de apariciones”. El silencio aquí no significa tampoco la ausencia de fenómenos, de apariciones. Se trata de una creatividad luminosa inmaterial en la que no existe tal cosa como solidez, separación o identidad,  en la que se “reside más allá del muro colocado entre los pensamientos internos y las sensaciones y las percepciones externas”. En el silencio se esclarece el estado indiferenciado, la falsa diferencia entre interior y exterior, la inseparabilidad de la luminosidad y el espacio.

 El hermetista cristiano Valentin Tomberg escribe en sus Meditaciones sobre los arcanos del tarot:

SOLSTICIO DE INVIERNO 21 DE DICIEMBRE 2017: MUERTE Y RENACIMIENTO

EL SOLSTICIO DE INVIERNO DEL 2017 OCURRIRÁ EL 21 DE DICIEMBRE A LAS 16:48 TIEMPO UNIVERSAL. AQUÍ TODO LO QUE NECESITAS SABER PARA ENTENDER EL SIGNIFICADO DE ESTA FECHA ASTRONÓMICA Y ESPIRITUAL

El solsticio de invierno ha sido desde tiempos inmemoriales para culturas tradicionales es una de las fechas más significativas del año. Esta fecha es celebrada en el hemisferio norte alrededor del 21 de diciembre, en el momento en el que el Sol ingresa a Capricornio en su movimiento aparente del zodiaco y marca el inicio el invierno. Simbólicamente la fecha era vista como la muerte del Sol, que se hunde en el velo mortecino de la naturaleza seca y fría, para vivir un proceso de renacimiento gradual.

El solsticio de invierno en el hemisferio norte ocurrirá a las 16:28 pm (hora universal) (10:28 am de México) el 21 de diciembre del 2017; en el hemisferio sur este será el momento del solsticio de verano.

El solsticio marca el punto en el que Sol aparenta llegar a su punto máximo sur o norte, dependiendo de si es invierno o verano,  en su excursión anual en relación al ecuador celeste. El término "solsticio" significa literalmente "sol quieto" y sugiere el momento de quietud o detenimiento que ocurre en los solsticios cuando el movimiento estacional del sol, visto desde la Tierra, se detiene en su límite norte o sur y revierte su dirección​. Una especie de pausa cósmica que marca un cambio estacional. En el norte este será el días más oscuro del año y el inicio oficial del invierno.

Notablemente este año el solsticio coincidirá casi con el ingreso de Saturno a Capricornio, lo cual ocurrirá en 19 de diciembre. Saturno es tradicionalmente el dios y planeta que rige esta oscura temporada invernal, siendo para los astrólogos el planeta +que tiene su domicilio en Capricornio. Saturno permanecerá en este signo por 3 años. Los romanos también celebraban las fiestas de Saturno, las Saturnalias, en el solsticio de invierno o en las fechas próximas. El filósofo neoplatónico Porfirio mantiene que la fecha se debía justamente a que Saturno entraba a Capricornio, lo que tenía un significado esotérico.

Ya que Capricornio es llamado "la puerta de los dioses", o, la puerta a través de la cual las almas ascienden o se liberan del mundo material (lo cual es hasta ciertamente paradójico, porque Capricornio es astrológicamente el planeta más ligado con la densidad material). Esto era recreado por la tradicional práctica que se realizaba en la Saturnalia de liberar temporalmente a los esclavos e invertir el orden establecido de la sociedad (los esclavos eran servidos con banquetes, regalos y demás). Cabe mencionar que Saturno también es una divinidad asociada con la tierra y especialmente con la mítica edad dorada de Arcadia, en la que se vivía en comunión abundante con la naturaleza, esto era también expresado en la abundancia de las saturnalias, donde fluían los vinos, las viandas y el vino.

En todos los casos, la festividad se trataba de una celebración del triunfo de la luz sobre la oscuridad. Emperadores antes de Constantino celebraban también en el solsticio la fiesta del  Dies Natalis Solis Invicti, la natalidad del Sol Invicto, deidad de la luz con la que se identificaban. Se ha especulado que la selección del nacimiento de Jesucristo el 25 de diciembre, en su proximidad a esta fecha, fue una forma de substitución sincrética. Esto también en base a que celebración del Sol Invicto era parte de los cultos iniciáticos de Mitra, una deidad que guarda ciertos paralelos en su mitología con Jesús. 

Hay en esta festividad un cierto ingenio y una cierta exaltación de la vida en su punto más abismal que recuerda una famosa cita de Albert Camus: "En mitad del invierno encontré en mí un verano invencible". Esta parece ser la operación interna a la que se nos llama en esta fecha, si seguimos el ritmo de la naturaleza y nos aliamos a su proceso. Una incursión hacia la profundidad más sombría para encontrar ahí la luz inextinguible del espíritu, la vida misma que se mueve por los abismos para renovarse. Siempre el Sol ha sido considerado el símbolo de la vida y la conciencia. El filósofo y ocultista Manly P. Hall dijo sobre esto:

El Sol es vida, y esta vida es la propiedad común en todas las cosas, el poder del cual dependemos. Desde el más pequeño átomo hasta la más grande estrella, la luz es un símbolo de la presencia de la vida...

El chamán dentro

Cómo usar la fuerza vital universal para sanar tu cuerpo

Vivimos en un mar de energías sutiles. Podemos tomar conciencia de ellos y aprender a usarlos.
Las culturas antiguas entendieron que vivimos en un vasto mar de energía. Entendieron que los planetas y las estrellas son seres conscientes que se comunican entre sí. Creían que los árboles sirven como antenas, que permiten que las energías e información sutiles naturales fluyan desde la Tierra a las estrellas y los planetas, y desde todos los otros cuerpos celestes a la Tierra. Enseñaron que todo y cada ser tiene conciencia y canaliza esta energía de acuerdo con sus capacidades, para ayudar a facilitar este diálogo cósmico esencial. De hecho, entendieron que toda la materia, incluido el cuerpo físico, es una reunión de esta energía universal.

Reconocieron que nuestros pensamientos y emociones son una forma de energía, y que cuando estos están en armonía con el campo de energía universal viviente, nos convertimos en canales claros. Entonces, la fuerza de la vida de la Tierra y del cosmos fluye a través de nosotros de forma más suave y abundante, guiando nuestra evolución a medida que se revelan nuevas perspectivas y se despiertan habilidades avanzadas dentro de nosotros. Estas habilidades incluyen mayor creatividad, percepción extrasensorial y la capacidad de lograr una curación física dramática. Los chamanes aprenden a sentir, sentir y usar esta energía sin filtrarla o distorsionarla. A menudo se refieren a este proceso como convertirse en un "hueso hueco".

    Las culturas antiguas entendieron que vivimos en un vasto mar de energía


Nosotros transmitimos y recibimos energía

Este mar de energía universal, llamado qi en China y prana en India, circula a través de nuestros cuerpos, interactúa con el espectro electromagnético e incluye otras energías más sutiles aún no comprendidas por la ciencia occidental. 1  Es la base para la práctica de la acupuntura, donde las agujas finas se utilizan para ayudar al flujo de energía vital a través de los meridianos en el cuerpo. Es la fuerza interna que los artistas marciales avanzados cultivan y dirigen hacia afuera. Los Hopis del suroeste americano usan el término kachinapara describir el mundo de las energías sutiles. Realizan rituales y ceremonias para interactuar con la kachina con el fin de atraer la lluvia para que crezcan sus cultivos, y para recibir curación y otros beneficios. Los pueblos dogones de África llaman al canal a través del cual la Tierra proyecta energías a través de nosotros, los bayuales . Llaman al canal a través del cual recibimos energías del cosmos, el Yenu. Los Dogon creen que es nuestra responsabilidad, como seres humanos, convertirnos en canales claros que facilitan el flujo de energías cósmicas en lugar de interferir con ellas u obstruirlas.

    Realización de rituales y ceremonias para interactuar con la kachina

Aunque la medicina occidental limita su enfoque a las energías electromagnéticas, sí reconoce que el cuerpo humano funciona como una antena de dos vías. Los médicos usan herramientas como ECG y EEG para determinar si un paciente todavía está vivo midiendo la energía eléctrica que se está transmitiendo desde el interior del cuerpo de ese paciente. Comprenden que nuestros cuerpos reciben información de los campos electromagnéticos de nuestro entorno para regular los ritmos circadianos, como nuestros ciclos de sueño y vigilia. 2 Los  estudios científicos indican que la médula espinal (que contiene líquido cefalorraquídeo que es conductivo) actúa como una antena natural y que el ADN sirve como una antena fractal, capaz de operar en muchas frecuencias diferentes simultáneamente. 3 También es interesante observar que el ejército de los EE. UU. Demostró que los árboles funcionan como antenas notablemente buenas para la comunicación inalámbrica y las utilizó para este propósito durante la Guerra de Vietnam. 4

      El ADN sirve como una antena fractal



7.83 HZ: La tierra y el cosmos intercambian energía e información

Nikola Tesla, el físico cuyos inventos sentaron las bases de nuestro uso moderno de la electricidad y las tecnologías inalámbricas como la corriente alterna, la radio, los rayos X, el radar y el control remoto, descubrió que la Tierra recibe, almacena y transmite energía. En 1899, construyó un laboratorio en Colorado Springs en la cima de Pikes Peak, un sitio considerado sagrado por los indios Hopi y Ute. Mientras ejecutaba experimentos allí, detectó ondas de frecuencia extremadamente baja (ELF) de energía electromagnética que se transmiten naturalmente dentro de la cavidad entre la superficie de la Tierra y la ionosfera, a 80 kilómetros sobre la Tierra. Descubrió que dentro de estas ondas ELF, las que vibraban a aproximadamente 8 ciclos por segundo (8 Hz), fluían más suavemente entre la Tierra y la ionosfera, con menos resistencia y mayor amplitud (fuerza o potencia).5 Él creía que era posible usar esta frecuencia innata de aproximadamente 8 Hz como onda transportadora para transmitir información y energía sin cables a cualquier parte del mundo. 6

Tesla estaba profundamente interesado en preservar los recursos naturales de la Tierra para las generaciones futuras.

19 maneras de despertar tu corazón

Pema Chödrön

Cómo acceder a los "entrenamientos mentales" del budismo como la sabiduría cotidiana

Cuando leí por primera vez las enseñanzas lojong ('entrenamiento mental') en El Gran Sendero del Despertar por el maestro tibetano del siglo XIX Jamgön Kongtrül el Grande, me llamó la atención su mensaje inusual de que podemos usar nuestras dificultades y problemas para despertar nuestros corazones . En lugar de ver los aspectos no deseados de la vida como obstáculos, Jamgön Kongtrül los presentó como la materia prima necesaria para despertar una genuina compasión no controlada. Mientras que en el comentario de Kongtrül el énfasis está principalmente en asumir el sufrimiento de los demás, es evidente que en esta era actual es necesario también enfatizar que el primer paso es desarrollar la compasión por nuestras propias heridas.

Es la compasión incondicional por nosotros mismos lo que conduce naturalmente a la compasión incondicional por los demás. Si estamos dispuestos a permanecer en nuestros propios zapatos y nunca rendirnos, entonces podremos ponernos en el lugar de los demás y nunca darnos por vencidos. La verdadera compasión no viene de querer ayudar a los menos afortunados que nosotros, sino de comprender nuestro parentesco con todos los seres.

Las enseñanzas lojong están organizadas alrededor de siete puntos que contienen cincuenta y nueve consignas concisas que nos recuerdan cómo despertar nuestros corazones. Presentamos aquí diecinueve de esos lemas:

    Es la compasión incondicional por nosotros mismos lo que conduce naturalmente a la compasión        incondicional por los demás.


1. Entrena en los preliminares

Los preliminares también se conocen como los cuatro recordatorios. En tu vida diaria, intenta:

1. Mantener una conciencia de la preciosidad de la vida humana.
2. Sé consciente de la realidad de que la vida termina; la muerte viene para todos.
3. Recuerda que cualquier cosa que hagas, ya sea virtuosa o no, tiene un resultado; Lo que se siembra de recoge.
4. Considere que, mientras esté demasiado concentrado en su propia importancia y demasiado atrapado en el pensamiento sobre cómo es bueno o malo, sufrirá. Obsesionarse por obtener lo que quiere y evitar lo que no quiere no resulta en felicidad.


2. Considera a todos los Dharmas como sueños

Cualquier cosa que experimente en su vida -dolor, placer, calor, frío o cualquier otra cosa- es como algo que sucede en un sueño. Aunque creas que las cosas son muy sólidas, son como pasar la memoria. Puedes experimentar esta cualidad abierta y sin fijar en meditación sentada; todo lo que surge en tu mente-odio el amor y todo lo demás-no es sólido. Aunque la experiencia puede ser extremadamente vívida, es solo un producto de tu mente. Nada sólido está sucediendo realmente.



3. El envío y la toma deben practicarse alternativamente. Estos dos deben cabalgar la respiración

Esta es la instrucción para una práctica de meditación llamada tonglen . En esta práctica, envías la felicidad a los demás y asimilas el sufrimiento que sienten los demás. Aceptas con un sentido de apertura y compasión y envías con el mismo espíritu. La gente necesita ayuda y con esta práctica nos extendemos a ellos.

     En tonglen envías felicidad a los demás y aceptas cualquier sufrimiento que otros sienten.


4. Conduzca todas las culpas en uno

Ego, el falso yo

El ego es nuestra identidad de segunda mano. Una identidad relativa creada a razón de lo que la gente piensa de mí. El ego es nuestra identidad relacionada con nuestra posición, estatus, capacidades, conocimiento, linaje, casta, país, etc. No tiene nada que ver con mi verdad, sino que tiene que ver con lo que los demás y, posteriormente, también yo, piensa, imagina y proyecta sobre mí – es el falso yo. Por lo tanto el ego está siempre muy preocupado y molesto por lo que los demás dicen y piensan de mí, porque su misma existencia depende de lo que otros dicen y piensan. Los otros pueden hacer o deshacer el ego, porque es su creación.

Un niño que viene a este hermoso mundo es ignorante acerca de todo, todo es tan nuevo. Con su amplia mirada inocente se fija en la gente y en las cosas que le rodean. El niño es ignorante no sólo del mundo que le rodea, sino también de su propio ser y existencia, de la que, sin embargo, apenas se preocupa en ese momento. El niño tiene una pizarra incondicionada y limpia, sin embargo sus amplios ojos revelan que él/ella quiere saber.

El amor que fluye de su madre, el cuidado, los abrazos, la atención, la importancia, todo comienza a contribuir en el proceso de la cristalización de su identidad. Las sonrisas y penas, el amor y el odio de la gente alrededor, todo poco a poco y de manera constante contribuye a la formación de una identidad, positiva o negativa. Esta identidad relativa así formada sobre la base de las experiencias y los conocimientos ajenos, se llama el ego. El ego es también inevitable, después de todo, me llamarán hindú si he nacido en la India. Todo el sistema jurídico también se cimenta sobre estos factores externos. Mi familia, la casta, la tradición, etc, todos son un hecho desde el punto de vista mundano, por lo que, inevitablemente, tendremos una identidad con respecto a estas cosas.

Lo que otros piensan de mí es una cosa, y esta identidad inevitable, como yo aparezco a otros, nunca debería ser demasiado un problema, sin embargo eso es lo que resulta ser. Casi todas las religiones del mundo nos motivan a ir más allá de esta existencia egocéntrica, porque la mayoría de las veces este "yo" se convierte en sinónimo de esclavitud, de sufrimiento, de búsqueda y de dolor. La razón de esto es que no conocemos nuestro verdadero ser, nos aferramos a esta identidad relativa, como si fuera nuestro ser real.

La ignorancia trae un vacío, y se llena con lo mejor que hay disponible alrededor. Esta ignorancia y el error posterior es la causa de todos nuestros sufrimientos y no el ego en sí. Ni siquiera Dios puede ayudar, si la gente de alrededor te califica como blanco o negro, del norte o del sur, brahmán o kshatriya, bueno o malo, etc, y te molesta no hay ningún problema con eso tampoco. Las proyecciones y la imaginación nunca difaman al objeto sobre el que se están haciendo las proyecciones. La verdad sigue estando incontaminada y no afectada, pura e impecable. Una cosa es lo que la verdad es, y otra cosa es lo que yo veo y creo.

Nuestras alegrías y tristezas dependen de nuestras percepciones, por lo tanto lo que vemos es más importante que lo que la verdad es. Así que si nos tomamos a nosotros mismos por este ego, entonces ciertamente tenemos una de las más profundas crisis de nuestra vida – la crisis de identidad, que es la causa de toda búsqueda, envidia, imitación, seguimiento ciego, etc. La identidad creada por el ego es siempre limitada, está cambiando continuamente, y todo esto es muy contrario a lo que nuestra verdad es, así que nunca estamos en casa con todas estas falsedades. Nos esforzamos constantemente para ser más grandes, mejores, más felices y así sucesivamente, y todo esto sólo porque erróneamente nos hemos tomado a nosotros mismos por este yo relativo de segunda mano.

Una vez que nos creemos que somos el ego, no se rompe la cáscara de la limitación. Aunque alcancemos los placeres y alegrías más brillantes, o consigamos reconocimientos, seguimos siendo lo que creemos ser, un tipo limitado. Ningún placer o dolor puede nunca ayudarnos a ir más allá de las limitaciones impuestas. Aunque llevemos a cabo una actividad dinámica o mantengamos a un lado todas las acciones, no trascenderemos el ego con estos actos, de pravritti o nivritti. Independientemente de lo que busquemos, ya sea sagrado o secular, seguimos siendo un buscador. El ego no puede nunca ir más allá de su sofocante sentido de búsqueda. La realización del ego no puede ser nunca la forma de hacer desaparecer o trascender el ego, más bien hace más firme nuestra permanencia en el ego.

Cuanto más buscamos, más parece que nos alejamos de nuestras metas, y la desesperación y el dolor sigue aumentando. ¿Cuál es la forma de salir de este lodazal? El Vedanta revela que tenemos que investigar y cuestionar la propia individualidad, en lugar de tomarla como real, y seguir construyendo el edificio de esta identidad relativa imaginaria. Es el conocimiento de la verdad del ego lo que nos libera del ego, en lugar de algún tipo de búsqueda única o especializada de y por el mismo individuo que debe ser aniquilado. Cualquier búsqueda ocurre sólo después de tomar este ego y todas sus limitaciones como reales.

Cada "meta" del ego es una proyección de todo lo que el individuo ve que no tiene. Experimentando una sensación de limitación, mantenemos lo ilimitado como nuestra meta o ideal, que es visto como algo muy lejano, en algún tiempo diferente o en un lugar diferente. Experimentando el dolor, proyectamos una meta que es una realización de alegría o placer. La historia breve es que, primero imaginamos cosas acerca de nosotros mismos, y luego sobre la base de estas imaginaciones, nos imaginamos a aquel que está libre de todo esto, y luego seguimos esa proyección (léase meta). No es de extrañar que seguiremos siendo un buscador, a pesar de todos los logros. Ningún efecto nunca elimina su causa, por lo que tampoco ninguna búsqueda eliminará el ego. Es interesante que el ego visualiza una meta, tiene una noción y comprensión clara sobre el tema, y luego reza para alcanzar esa meta.

Todo lo que proyectamos podemos experimentarlo, pero todo lo que experimentamos no es más que nuestra proyección. Todas las proyecciones son limitadas, son objetivadas y percibidas por la mente. Cuanto más clara es la meta, más clara es la objetivación, y por lo tanto lo primero que albergamos es